2014-02-04
709
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
ОГЛАВЛЕНИЕ
1. Предисловие……………………………………………..………………….3
2. Лекция 1. Возникновение, природа и сущность философии.
Философия и мировоззрение………………………………..…………..….5
3. Лекция 2. Античная (Древнегреческая) философия……………….……15
4. Лекция 3. Средневековая, религиозно-христианская философия………45
5. Лекция 4. Философия эпохи Возрождения………………………………60
6. Лекция 5. Философия XVII века – философия рационализма………….73
7. Лекция 6. Философия европейского Просвещения XVIII века………..97
1 См. Чанышев А.Н. Эгейская предфилософия. – М.: МГУ, 1970. – С. 203.
2 г. Милет в Малой Азии долгое время был средоточением раннегреческой философской мысли.
1 Атрибут – понятие, указывающее на наличие, свойств неотъемлемых от объекта, явления, предмета.
1 Теология – учение о присутствие в природе или во Вселенной неких целей, которые задаются извне (например, Бог) и к которым она стремится.
1 Термин гармония означает совершенное единство различного и многообразного, в котором они взаимодополняемы.
2 Вундт В. Введение в философию. – М.: ЧеРо, 1998. – С. 82.
1 Антропология – наука о человеке.
1 Кессиди Ф.Х. Сократ. (Мыслители прошлого). – М.: Мысль, 1976. – С. 70–74.
1 Платон. Избранные диалоги. Апология Сократа. – М.: Х.Л., 1965. – С. 294.
1Субстанция (лат. substantia – сущность, нечто лежащее в основе) – такая сущностная сторона явлений, которая для своего существования ни в чем другом не нуждается.
1 Стагирит – прозвище Аристотеля, буквально – Аристотель из г. Ста-
гир.
2 Перипатетическая школа, от греч. перипато – крытая галерея; еще она получила название Ликейской гимназии, расположенной около храма Аполлона Ликейского, основателем которой был Аристотель.
1 Термин "стоицизм" произведен от слова "стойа" (портик), живописно разукрашенного архитектурного сооружения, где собирались философы для бесед.
1 Вундт В. введение в философию. – М.: Черо, 1998. – С. 109.
2 Пантеизм – философское учение, суть которого в признании Всебожия, Бог присутствует везде и во всем, как творящая сила на основе Разума.
3 Телеология – философское учение, признающее наличие целей и целесообразности в природе, в мире, заданной Богом.
4 Провиденциализм – философское учение о наличие заранее, изначально существующего Всеобщего плана бытия, как проявления Воли Бога, а посему неотвратимо осуществляющегося.
1 Теология – буквально – знание о Боге.
1 Вундт В. Введение в философию. – М.: ЧеРо, 1998. – С. 130–131.
1 См. подробнее, например: Бычков В. Эстетика Аврелия Августина. – М.: Искусство, 1984. – С. 24–31.
2 Бычков В., указ. Работа, С. 25.
3 Там же, С. 25.
1 Цит. по книге: Человек. (Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии). М.: ИПЛ, 1991. – С. 220.
2 Хосе Ортега-и-Гассет. Человек в XV веке. // Человек. – 1992. – № 3. – С. 37.
1 Цитата по книге: "Человек" – С. 221.
2 Хосе Ортега-и-Гассет. Человек в XV веке. // Человек. – 1992. –№ 3.
1 Цитата по книге: "Человек". – М.: ИПЛ, 1991. – С. 240.
2 Хосе Ортега-и-Гассет. Человек в XV веке. // Человек. – т1992. – № 3. – С. 38.
1 Утопия (с греч.) – место, которого нет или благословенная страна.
1 Цитаты по работе: Осиновский И.Н. Томас Мор. – М.: Мысль, 1985. – С. 105.
1 indukcia (лат.) – наведение.
1 Бэкон Ф. Сочинения в 2-х т. – М., 1971-72. – т. 2. – С. 22.
2 Там же, С. 19–20.
1 Пантеизм – философское течение, признающее существование, растворение и присутствие Бога во всем.
2 Спиноза Б. Избранные произведения в 2-х т. – М., 1957. – т. 1. – С. 186.
1 Спиноза Б. Избранные произведения в 2-х т. – М., 1957. – т. 1. – С. 349.
1 Спиноза Б. Избранные произведения в 2-х т. – М., 1957. – т. 1. – С. 168.
2 Соколов ВВ. Спиноза. – М., 1973. – С.58.
3 Там же, С. 58.
1 Спиноза Б. Цит. работа. – т. 1. – С. 612.
2 Спиноза Б. Избранные произведения в 2-х т. – М., 1957. – т.1. – С. 447.
1 Спиноза Б. Избранные произведения в 2-х т. – М., 1957. – т.1. – С. 332.
1 Лейбниц Г.В. Новые опыты о человеческом разуме. – М. – Л. 1936. – С. 50, 101.
1 Нарский И.С. Лейбниц..: Мысль, 1972. – С. 116.
1 Цит. по: Нарский И.С. Лейбниц. – М., 1972. – С. 136.
1 Цит. по работе: Нарский И.С. Лейбниц. – М., 1972. – С. 130.
2 Лейбниц Г. Новые опыты о человеческом разуме. – М-л., 1936. – С. 100–101.
1 Нарский И.с. Лейбниц. – М.: Мысль, 1972. – С. 206.
2 Лейбниц Г.В. О предопределенности. // Соч. в 4 т. – М., 1982 / цитата по: Мир философии. В 2-х ч. – М.: ИПЛ, 1991. – ч. 1. – С. 328.
1 Лейбниц Г.В. Два отрывка о свободе. – Цит по: Мир философии. – В 2-х ч. – М.: ИПЛ – ч. 2. – С. 180.
2 Там же, ч. 2. – С. 180.
3 Цитата по: Нарский И.С. Лейбниц. – М., 1972. – С. 177.
4 Цитата по: Нарский И.С., там же. – С. 174.
1 Вунд В. Введение в философию. – М.: ЧеРо, 1998. – С. 186.
1 Локк Джон. Избранные философские произведения в 2-х томах. М., 1960. – Т.1. – С. 155.
2 Там же. – С. 156
1 Локк Джон. Избранные философские произведения в 2-х томах. М., 1960, Т. 1.– С. 181.
1 Локк Джон. Избранные философские произведения в 2-х томах. М., 1960, Т. 1.– С. 176, 177, 413.
2 Локк Дж. Там же. – С. 111.
3 Локк Джон. Избранные философские произведения в 2-х томах. М., 1960,Т. 2.– С. 392.
1 Локк Джон. Избранные философские произведения в 2-х томах. М., 1960, Т. 1.– С. 558.
2 Там же. – Т. 2.– С. 7.
1 Локк Джон. Избранные философские произведения в 2-х томах. М., 1960, Т. 2.– С. 7.
1 Теоцентризм – течение в схоластической философии, утверждающее, что центром бытия мира выступает Бог.
2 Цитата по: Б.Э. Быховский. Джордж Беркли. – М.: Мысль, 1970. – С. 33.
1 Цитата по: Б.Э. Быховский. Джордж Беркли. – М.: Мысль, 1970. – С. 67.
1 Юм Д. Сочинения в 2-х томах. – М., 1965. – Т. 2. – С. 378.
2 Там же, С. 382.
1 Юм Д. Сочинения в 2-х томах. – М., 1965. – Т. 1. – С. 367.
1 Гольбах П. Избранные произведения в 2-х томах. – М., 1963. – Т. 1. – С. 81.
1 Вольтер. Философские сочинения. – М.: Наука, 1988. – С. 112.
2 Гольбах П. Избранные произведения в 2-х томах, М., 1963. – Т. 1. – С. 140.
3 Вольтер. Философские сочинения. – М.: Наука, 1988. – С. 113.
4 Ламетри. Сочинения. – М., 1976. – С.135.
1 Ламетри. Сочинения. – М., 1976. – С. 89.
1 Вольтер. Философские сочинения. – М.: Наука, 1988. – С. 194.
2 Гольбах. Система природы // Избранные произведения в 2-х томах. – М., 1963. – Т. 1. – С. 59.
1 Вольтер. Философские письма // Философские сочинения. – М.: Наука, 1988.
2 Гольбах. Система природы // Избранные произведения в 2-х томах. – М., 1963. – Т. 1. – С. 59.
1 Вольтер. Философские сочинения. – М.: Наука, 1977. – С. 199.
1 Вольтер. Философские сочинения. – М.: Наука, 1988. – С. 260.
2 Гольбах П. Избранные произведения в 2-х томах. – Т. 2. – М., 1963. – С. 337.
1 Вольтер. Философские сочинения. – М.: Наука, 1988. – С. 269.
1 Ламетри. Сочинения. – М., 1976. – С. 279.
2 Ламетри. Сочинения. – М., 1976. – С. 290.
1 Гольбах. Избранные произведения в 2-хтомах. – Т. 2. – М., 1963. – С. 95–96.
1 Цитата по: Кочарян М.Т. Поль Гольбах. – М.: Мысль, 1978. С. 145.
1 Гольбах П. Избранные произведения в 2-х томах. – Т. 2. – М., 1963. – 149–150.
1 Дидро Д. Собрание сочинений в 10-ти томах. – М. –Л., 1936 – 1947. – Т.2. – С. 152.
1. Что такое философия?
2. Что входит в состав мировоззрения?
3. Какое место философия занимает среди типов мировоззрения?
4. Является ли философия наукой?
5. Как сегодня взаимодействуют наука и философия?
6. В чем причина философского плюрализма?
7. Каковы социальные функции философии?
8. Можно ли выделить основной вопрос философии?
9. Что такое философское учение, философская школа?
10. Какое определение философии точнее отражает ее сущность?
[1] Кант И. Трактаты и письма. – М., 1980. – С.331.
[2] Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства и другие работы. – М., 1991. – С.34-35.
[3] Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. – М., 1989. – Т.2. – С.422.
[4] Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. – М., 1988. – Т.2. – С.93.
[5] Библер В.С. От наукоучения – к логике культуры. – М., 1990. – С.309.
[6] Библер В.С. Что есть философия? // Вопросы философии. – 1995. – №1. – С.168.
[7] Философия в современном мире // Общественные науки и современность. – 1994. – №1. – С.93.
[8] Моисеев Н.Н. Рациональный гуманизм // Общественные науки и современность. – 1992. – №3. – С.150.
[9] Рорти Р. Философия и будущее // Вопросы философии. – 1994. – №6. – С.30.
[10] Степин В.С. Философия и образы будущего // Вопросы философии. – 1994. – №6. – С.145.
[11] Чанышев А.Н. Философия как «филология», как мудрость и как мировоззрение // Вестник МГУ: Философия. – 1999. – №1. – С.6.
[12] Мамардашвили М.К. О философии // Вопросы философии. – 1991. – №5. – С.3.
[13] Кант И. Сочинения: В 6 т. – М., 1964. – Т.3. – С.661.
1. Возникновение русской философии. Вопрос о времени возникновения русской философии является дискуссионным. Причина этого – различное понимание философии. Время возникновения профессиональной философии на западноевропейский манер (с философскими школами, публикациями и дискуссиями) – несомненно, конец ХIХ века. Но ранней русской философии были присущи особые черты: нелюбовь к теоретическим построениям, особый интерес к вопросам социальной философии и морали, переходящий к проповеди их идеального (по мнению данного мыслителя) переустройства. Это и достоинства (данные черты усиливали жизненную значимость философских концепций), и недостатки (стремление немедленно перейти к проповеди мешало обоснованию идеала, созданию онтологического и гносеологического фундамента, его проблематика казалась слишком далекой от жизни). Поэтому многие русские мыслители, создавшие оригинальные этические и социальные концепции, в области теории бытия и познания повторяли учения западноевропейских философов, несмотря на то, что подобное эпигонство уменьшало философскую значимость их работ и подрывало обоснованность их теорий.
Если считать философией стремление создать целостное мировоззрение на рациональной основе, придется признать, что первые русские философы были современниками создания Русского государства. Слово «философия» присутствует в самых старых древнерусских текстах: философия – «знание вещей божественных и человеческих, которое учит человека быть делами своими по образу и подобию сотворившего его»[1]. Философами называли отцов церкви, так как философию считали практическим учением, цель которой – исцеление человеческой души. Переводили труды античных философов. Иногда считается, что первое русское философское произведение – «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона. Оно посвящено мировой истории, суть которой – приобщение все новых народов к «благодати». Выделены две эпохи: «закона» и «благодати», рабства и свободы, язычества и христианства.
Татарское нашествие и установление иноземного господства изменили оптимистическое настроение русских мыслителей. Главной темой поиска стали причины национальной трагедии, пути выхода из нее, проблемы национального пути России между Европой и Азией. К началу ХV века отмечается рост интереса к отдельной личности, к внутреннему миру. Из мыслителей того периода особое влияние оказал на русскую культуру Максим Грек. Ему принадлежат свыше 300 произведений, среди которых – переводы античных мыслителей и комментарии к ним. Особое место занимали поиски национального самосознания. После падения Византии Россия осталась единственным независимым православным царством. Католический Запад считал православие ересью и не оставлял надежды на духовное завоевание Руси. Поэтому национальная и религиозная независимость понимались как единое целое: идеал «Святой Руси» противопоставлялся врагам на востоке и западе.
Результатом этих поисков было формирование в начале ХVI века идеи «Москва – третий Рим». Инок Филофей сформулировал принципы концепции: Рим, первый центр христианства, уклонился от православной веры; Константинополь, «второй Рим», также не удержал святыню и пал, остается Москва как «третий Рим», чья миссия – хранение правой веры, «а четвертому Риму не бывать». От Византии был заимствован идеал государства под властью монарха, чья власть исходит от Бога и выше всякой земной, не подчиняясь никакому закону. Появились тенденции приписать русскому государству мессианскую роль (считать его единственной опорой истинного христианства); поэтому заимствования из европейской культуры иногда понимались как измена православию и народному духу.
ХVII век приносит постепенный рост влияния западноевропейской культуры. Оформляется философия как самостоятельная область знания, начинается ее преподавание. В Россию проникают западноевропейские учения, и русские мыслители вступают в пору ученичества. Первое в России высшее учебное заведение – Славяно-греко-латинская академия, основанная в 1687 году – стала первым центром подготовки специалистов по различным отраслям знания. Основатели академии, братья Иоанникий и Софроний Лихуды, уделили много внимания и преподаванию философии, организовав его по программе европейских университетов. Например, в составленных ими учебниках излагаются и те учения, которые противоречили догматам христианства. Особенно оживленным становится восприятие западных идей после реформ Петра Первого. Формируется особый общественный слой – интеллигенция, который при усвоении западной культуры постепенно отрывается от народных масс, сохраняющих православные ценности.
ХVIII век стал эпохой Просвещения и для России. Просветители считали, что человек рождается не добрым и не злым: лишь воспитание помогает прояснить его задатки. «Источник совершенства» человека – разум. Они писали о необходимости подготовки полезных обществу людей, умеющих подчинить личные интересы общественным. Следует отметить великого ученого М.В.Ломоносова, внесшего весомый вклад и в русскую литературу, и в философское образование. Его взгляды отличались соединением светской трактовки философии с верностью религиозным принципам. М.В.Ломоносов считал, что улучшение общественной жизни произойдет через просвещение. А.Н.Радищеву принадлежат первые в России проекты создания правового государства. Его призыв «очеловечить человека» нашел логическое завершение в борьбе с крепостным правом. Заслуживает внимания трактат А.Н.Радищева «О человеке, его смертности и бессмертии»: он показал «восходящее шествие» природы от камня до человека. А.Н.Радищев был убежден в законе самосовершенствования, который приводит к порождению живого из неживого. Н.М.Карамзин утверждал: «Тот для меня истинный философ, кто со всеми может ужиться в мире; кто любит несогласных с его образом мысли»[2]. Он призывал к интеллектуальному и нравственному совершенствованию человека. Напротив, социальные и политические реформы есть зло, и чем меньше свободы, тем безопаснее.
В 20-х годах ХIХ века появился первый философский кружок – «любомудры» (Д.В.Веневитинов, В.Ф.Одоевский). Они стремились к построению мировоззренческой основы русской культуры, считая, что Западная Европа больна эгоизмом и увлечением «вещественной жизнью», а русский дух ориентирован на духовность и коллективизм. Поэтому Россия должна спасти Европу духовно. «Любомудры» противопоставляли европейскую философию, которая связана с наукой и ведет к материализму, и русскую, которая будет связана с верой.
Как правило, началом развития самостоятельной философской мысли в России считают 30-40-е годы ХIХ века. Литература, живопись, музыка того времени приобретают общечеловеческое значение. И русская философия, возможно, обязана своим появлением этому подъему национального духа.
2. «Философское пробуждение» (40-е годы ХIХ века). Появляются первые философские работы в полном смысле слова – не просто ставящие мировоззренческие вопросы, но пытающиеся их решить рациональным путем. Большинство их посвящено попыткам осмыслить исторический путь России; преобладала литературная и политическая тематика. Появились философские кружки, резко возрос интерес к философии, начался новый этап мировоззренческих поисков. Характерной чертой данного этапа развития философии былп ее связь с литературой и публицистикой, этической проповедью и политической борьбой. Основные направления русской мысли первой половины ХIХ века – западничество и славянофильство. Их не всегда можно однозначно противопоставить друг другу: оба направления негативно оценивали настоящее России и пытались разрешить вопросы ее будущего, искали путь к исправлению существующего порядка вещей. И те, и другие призывали к просвещению. Но западники подчеркивали первенство общечеловеческого начала, а славянофилы – национального; западники считали, что Россия в своем общественном развитии отстала от Запада и должна пойти по его пути, а славянофилы считали необходимым поиск самобытного «русского пути».
Славянофилы (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, И.С. и К.С. Аксаковы) не отрицали достижений западноевропейской культуры, но видели и ее недостатки – индивидуализм, подчинение духовных ценностей материальным интересам. Они противопоставляли господствующий на Западе индивидуализм и свойственную русскому народу соборность как органическое соединение множества в единство с помощью братской любви (она должна стать противоположностью и индивидуализму, и коллективизму). В результате петровских реформ, считали славянофилы, возник раскол между высшим слоем (оторвавшимся от национальной почвы и принявшим европейскую культуру) и простым народом, который остался верен православию.
По мнению славянофилов, русский народ – негосударственный, для него характерны коллективная собственность, общий труд и самоуправление. Единственной формой правления должна быть монархия, так как русский народ сам желает устраниться от политики. В этом – разница между русским народом, ориентированным на соблюдение «внутренней правды» – христианского устройства жизни, и европейских народов, предпочитающих «внешнюю правду». Развитие России и Запада принципиально различно. Европейские государства – «искусственные создания»: Запад предал забвению соборное начало, и общество распалось на сумму индивидов, преследующих свои личные интересы. Россия органически выросла из духовных ценностей: своеобразие русской истории дают православие и общинность. Русский народ, опираясь на православные ценности, должен найти свой путь, который одновременно укажет путь и Западной Европе, спасет ее от деградации. Естественное развитие России должно опираться на сельскую общину, которая воспитывает чувство общих интересов. Общинный принцип следует перенести в другие сферы жизни страны, воспитать в людях сознание общих интересов и строить общество, где станет правилом «самоотречение каждого в пользу всех».
Основной недостаток европейских философских систем, по мнению славянофилов, – рассудочность, разрушающая присущую миру единство. Для преодоления этого недостатка философия должна обрести «цельное знание», дающее не правильную связь слов, а правильную жизнь. Для рассудка характерно мысленное отстранение от себя, переход на точку зрения «вообще»: это грозит распадом цельности духа, но дает возможность открывать общие закономерности. Возвращение разума к «цельномузнанию» восстановит целостность духовной жизни. Главное отличие «живого знания» – любовь к миру.
А.С.Хомяков предложил оригинальную концепцию мировой истории как борьбы двух идей, двух начал – свободы и необходимости, «иранства» и «кушитства». Кушитство провозглашает центральным принципом необходимость, поэтому оно обрекает людей на бездумное подчинение, делая их исполнителями чуждой им воли. Отсюда – пантеизм и рационализм, практичность и коллективизм, стремление построить сильное государство и овладеть миром (рассудком или военной силой). Иранство обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора, ориентируется на духовность и свободный союз личностей. Для него характерны поклонение Богу как творцу мира и любви, признание свободы человека и его нравственного выбора. Разумеется, в чистом виде эти концепции не встречаются, но они действуют в истории и в душе человека. Борьба между ними и есть основа мировой истории, а примирение невозможно. Выбор в пользу кушитства обещает материальное благополучие и военную мощь за счет духовности, поэтому кушитство сильнее. Каждая из религий ориентирована на одно из этих начал: восточные пантеистические религии явно связаны с кушитством, сущность иранства выражает христианство. Но оно расколото: католицизм погрешил против свободы, приняв догмат о непогрешимости папы, протестанты абсолютизировали свободу, и лишь православие одинаково почитает свободу личности и единство церкви. Только Россия еще не затронута кушитством, но если это произойдет, она станет ареной войн и революций. Тогда человечество постигнет катастрофа – отречение от свободы ради безличного коллективизма, от духовности ради материальных интересов.
Западники (П.Я.Чаадаев, В.Г.Белинский, А.И.Герцен) считали, что исторический путь, по которому идет Западная Европа, единственно верный, а все остальные «национальные варианты» не более чем тупики. Россия неизбежно пройдет по тому же историческому пути, по которому прошли народы Западной Европы: нужно сделать это как можно скорее, и тогда Россия займет достойное место в семье европейских народов.
П.Я.Чаадаев приобрел скандальную известность после публикации своих «Философических писем», в которых он крайне резко отзывался о России, ее истории и культуре: «Мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах… Мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку и не имеем традиций ни того, ни другого. Всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось… Наши воспоминания не идут далее вчерашнего дня: мы как бы чужие для себя самих. Это естественное последствие культуры всецело заимствованной и подражательной. У нас совсем нет естественного развития, внутреннего прогресса, прежние идеи выметаются новыми, потому что не происходят из них, а появляются неизвестно откуда… Мы жили и сейчас еще живем для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдаленным потомкам»[3]. Тем, кто упрекал его в недостатке патриотизма, он отвечал: «Я предпочитаю бичевать свою родину, только бы ее не обманывать». История России «не удалась»: в ней отсутствует преемственное развитие духовности, результат – «немота русских лиц», нравственная глухота масс. Наиболее совершенный общественный строй – тот, который основан на христианских ценностях. Именно христианству народы Западной Европы обязаны своими успехами: они «искали истину и нашли свободу и благоденствие»[4]. Но низкая оценка истории России, как это ни парадоксально, привела П.Я.Чаадаева к мысли, что России согласно провиденциальному плану может принадлежать будущее: «Русский народ имеет огромный скрытый, нереализованный потенциал… и социально-экономическая отсталость России может для нее обернуться однажды историческим преимуществом»[5].
В.Г.Белинский был прежде всего публицистом, а его философские взгляды изменялись: «Отрицание – мой бог… В истории мои герои – разрушители старого»[6]. Он считал, что человека создает природа, а развивает общество, плохое устройство которого – причина того, что «личность у нас только наклевывается». Поэтому зло не в человеке, а в обществе: для его исправления нужно изменение социальных порядков. Нормальное развитие человека возможно лишь в отсутствие эксплуатации, поэтому будущее человечества – социализм. В.Г.Белинский был уверен, что приведет к нему народное восстание: «Смешно и думать, что это может сделаться само собою… без насильственных переворотов, без крови»[7]. Он выступал против понимания человека как орудия прогресса: «Если бы мне и удалось взлезть на верхнюю ступень лестницы развития – я и там бы попросил отдать мне отчет во всех жертвах условий жизни и истории… иначе я с верхней ступени бросаюсь вниз головой… Я не хочу счастья и даром, если не буду спокоен насчет каждого из моих братьев по крови»[8].
А.И.Герцен противопоставил мечте славянофилов о соединении философии и религии идею соединения философии и естествознания. Они необходимы друг другу: философия не может развиваться без опоры на естествознание, наука не может создать цельную картину мира без философского метода. Необходимо соединение науки и философии с массами – лишь тогда начнется пора «сознательных деяний». А.И.Герцен называл диалектику Г.Гегеля «алгеброй революции» и считал неизбежным построение общества без социальных антагонизмов. При этом отсталость России может стать преимуществом: усвоив достижения европейской цивилизации, она минует стадию капитализма и напрямую построит социализм на основе крестьянской общины. К концу жизни взгляды А.И.Герцена на общественный прогресс изменились: критика европейской цивилизации и социальных утопий привела у него к расшатыванию самой веры в прогрессивное развитие человечества. Единственное, в чем А.И.Герцен не усомнился, – это в необходимости развивать сознание народа: «Нельзя освободить людей во внешней жизни больше, чем они освобождены внутри». Требованием русских людей, по его мнению, должны стать «земля и воля»: освобождение крестьян и наделение их землей.
3. Русская философия второй половины ХIХ века. Продолжалось проникновение в Россию европейский философских учений. Так, в 50-60-е годы ХIХ в. среди значительной части интеллигенции распространился нигилизм – мировоззрение, отрицающее социальные ценности и общественные институты, порою доходящее до отвержения всех норм культуры и проповеди ее разрушения. Как правило, нигилизм соединялся с материализмом и атеизмом, преклонением перед естественными науками и мечтой о служении народу. Нигилистом был известный публицист Д.И.Писарев, призывавший: «Что можно разбить, то и нужно разбивать, что выдержит удар – то годится, что разлетится вдребезги – то хлам; во всяком случае, бей направо и налево»[9]. Нигилисты призывали к освобождению, «эмансипации» личности: порабощают ее семья, общество, традиции. Д.И.Писарев клеймил «авторитет предания, стремление к общему идеалу и весь тот отживший хлам, который мешает живому человеку свободно дышать и развиваться»[10].
В последней трети ХIХ века возникло общественное движение народничество. Народники разделяли с предшествующей мыслью признание культурной самобытности России и ее общинного характера, но считали нужным не возвращаться к прошлому и не идти по следам Западной Европы, а опередить Запад – построить общество социализма как воплощение социальной справедливости. Именно общинные черты характера русского народа, не сохранившиеся в Европе, должны помочь этому. А интеллигенция, слой образованных людей, должна воплотить идеал правды и вести общество к социализму, преобразовывая сознание народных масс в духе социалистических идеалов. Народники считали, что только критически мыслящая личность может преодолеть традиции (создать идеал и бороться за его осуществление), а массы пассивны. Поэтому критерий общественного прогресса – развитие личности (физическое, умственное, нравственное). Народники говорили о моральном долге интеллигенции перед народом, который несет тяготы жизни и создает образованному слою возможность заниматься наукой и искусством. Для возврата долга интеллигенция должна готовить социалистическую революцию: воспитывать критическую мысль и пропагандировать идею социализма.
Среди народников появились анархисты (М.А.Бакунин, П.А.Кропоткин). Не отрицая в природе борьбу за существование, они считали главным фактором развития взаимопомощь (еще у животных инстинкт солидарности может пересилить инстинкт самосохранения), и распространяли действие «закона взаимопомощи» не только на отношения животных, но и людей. Поэтому они считали всякую государственную власть злом (как враждебную свободе): их идеал – коммунизм, при котором общество будет состоять из свободных самоуправляющихся общин, основанных на солидарности. Для установления коммунизма необходимы революция, экспроприация всех средств производства (изъятие их у собственников в общее пользование) и введение справедливого распределения. Идеальное общество должно быть основано на социальной справедливости и равенстве, свободе от эксплуатации, самоуправлении общин и свободе личности: «Свобода без социализма – несправедливость, социализм без свободы – рабство». Таким образом, в будущем государство будет упразднено. Необходимый элемент свободы – бунт; бунтовать против законов природы человек не может, а против законов государственных – может.
Многие русские мыслители считали, что причина нигилизма и анархизма – отрыв интеллигенции от народа, и считали своим долгом бороться с этим. Одним из философских направлений, развившихся в 60-е гг. ХIХ в., стало почвенничество (А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов). Почвенники призвали соединить высшие слои общества с «почвой» – народным духом, сохраняющим христианские идеалы. Их сближало со славянофилами неприятие западного рационализма и буржуазного строя. Почвенники вели полемику с рационализмом, считая его идолопоклонством перед достижениями естественных наук, и видели русский народ носителем особой миссии, «народом-богоносцем». Вместо революционных изменений они предлагали программу «малых дел», направленных на просвещение.
Наиболее известным из почвенников был Федор Михайлович Достоевский, один из величайших русских писателей, чьи философские взгляды с ходом истории приобретают все большую популярность и оцениваются все выше. Основное внимание Ф.М.Достоевский уделял человеку: «Человек есть тайна, ее надо разгадать». Он поднимал проблемы добра и зла, смысла жизни, свободы и морали, в своем творчестве предугадывая многие темы, раскрытые позднее в философии ХХ века: власть подсознательного над разумом (он называл его «подпольем»), проблему «бегства от свободы», угрозу тоталитаризма и т.д.
Ф.М.Достоевский преодолел взгляд на человека как на разумное существо. Человек – это личность, обладающая бессознательным «подпольем» и свободой воли: в своих произведениях писатель показывал трагизм подполья, состоящий в страдании, в сознании лучшего и в невозможности достичь его.
Человек, по мнению Ф.М.Достоевского, стремится не к разумности и даже не к счастью – он желает «по своей глупой воле пожить»: «Человек, всегда и везде, кто бы он ни был, любил действовать так, как хотел, а вовсе не так, как повелевали ему разум и выгода; хотеть же можно и против собственной выгоды… Свое собственное, вольное и свободное хотение, свой собственный, хотя бы самый дикий каприз… вот это и есть та самая выгодная выгода. Человеку надо одного только самостоятельного хотения, чего бы эта самостоятельность не стоила и к чему бы ни привела... Человек может нарочно, сознательно пожелать себе даже вредного, глупого... чтоб не быть связанным обязанностью желать себе одного только умного»[11]. Ради этого он готов отказаться от любой «расчисленной гармонии»: «Все-то дело человеческое, кажется, в том и состоит, чтобы человек поминутно доказывал себе, что он – человек, а не штифтик»[12]. Поэтому никакие внешние улучшения общественного строя не спасут человека от того зла, что заложено в его природе. Свобода воли человека может породить и добро, и зло: «Все, что ищет человек на земле… пред кем преклониться, кому вручить совесть и каким образом наконец соединиться всем в общий и согласный муравейник… Нет заботы беспрерывнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, пред кем преклониться»[13].
Душа человека – поле борений велений ума, устремлений сердца, догматов веры. Человек, по Ф.М.Достоевскому, не «фортепианная клавиша», руководимая возмущениями внешней среды; он осуществляет активный, осознанный выбор между добром и злом, что составляет основу внутренней эволюции. Высочайшая ступень развития личности, «самая страшная сила, которая только может на свете быть», – это смирение.
Николай Федорович Федоров выдвинул проект общего дела – общечеловеческую задачу сохранения и восстановления жизни. По его мнению, природа подчинена закону смерти, поэтому история человечества – цепь взаимоистребления: одного народа другим, старших поколений младшими. Эта взаимная вражда – следствие зависимости человека от природы. Каждый человек прежде всего озабочен самосохранением, что приводит к взаимной борьбе за существование. Общественный строй основан на эгоизме, человечество разделено. Господство в мире зла, болезней и смерти – следствие того, что люди в рабстве у неразумных сил природы. Поэтому нужно менять не отношения между людьми, а между человеком и природой.
Итак, Н.Ф.Федоров считал, что современный прогресс, механический и бездуховный, не может ни преодолеть подчинение человека слепым силам природы, ни прекратить борьбу за существование. Слепое развитие должно смениться сознательной регуляцией природы человеком. Сначала человечество должно объединиться, устранить вражду. Будут преодолены болезни, раскроется творческий потенциал человека. Все люди станут учеными. Затем они поймут, что не вправе оставить в плену смерти своих предков: с помощью науки сами достигнув бессмертия, они решат воскресить умерших. Общее дело приведет к регуляции природы – нахождению способа управлять ее силами. По словам Н.Ф.Федорова, человек – не раб природы и не ее господин, а ее разум: его миссия – сделать космос разумным. Сначала он научится управлять атмосферными и геологическими процессами на Земле, затем – на Солнечной системе… Эта концепция стала источником русского космизма.
