2021-12-25
91
«В нас всегда одно и то же: жизнь и смерть, бдение и сон, юность и старость. Ибо ЭТО, изменившись, есть ТО, и обратно, ТО, изменившись, есть ЭТО»
«Гармония (космос) – совпадение (но в борьбе друг с другом) всяких противоположностей».
Мир как огонь или мир как процесс обусловлен, согласно Гераклиту, взаимодействием противоположных начал. Мир как процесс гибели старого и рождения нового есть становление, происходящее в результате противоречия.
У Гераклита в характеристике космоса фигурирует понятие войны: «Война есть отец всего, царь всего…» «Враждующее соединяется, из расходящихся ‑ прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». Война (борьба) движет миром, это его Закон, который повелевает «одним быть богами, другим – людьми» …
«Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля — воды [смертью].
Огня смерть — воздуха рожденье и воздуха смерть — воды рожденье. Из смерти земли рождается вода, из смерти воды рождается воздух, [из смерти] воздуха — огонь, и наоборот».
Смерть одного есть условие рождения другого – космический Закон: жизнь есть смерть, а смерть есть жизнь.
«Бессмертные — смертны, смертные — бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают». Жизнь и смерть – две противоположности, не существующие одна без другой и состояние жизни предполагает смерть, а смерть есть ограничение или обозначение жизни, а, значит, нет «успокоенности», есть вечное становление, в котором вызревает «наипрекраснейшая гармония», в которой происходит взаимообмен жизни и смерти. Но в этой гармонии есть и трагический привкус. Красота (гармония) и трагедия у Гераклита соединены в Законе Космоса.
В силу трагического мироощущения Гераклита прозвали «плачущим философом». Лукиан (греческий писатель-сатирик II в. н.э.) писал о Гераклите как о «разумеющем мировые пожары и погибель Вселенной» и о том, как жизнь полна слез и нет в ней ничего, неподвластного смерти [7].
«Имя луку — жизнь, а дело его — смерть». Лук как предмет – это наглядное демонстративное совмещение в одном незамысловатом предмете противоположных свойств, сторон, начал: два противоположных конца дуги соединены нитью, тетивой; натяжение тетивы между двумя концами дуги – потенциальная энергия, которая преобразуется в кинетическую энергию при отпуске стрелы… Лук – модель мира, устроенного как соединение в одном противоположных начал и борьба между ними. Лук – это воплощенное противоречие, это – жизнь, поскольку все, что существует, по Гераклиту противоречиво, есть борьба противоположных начал. В этом смысле лук – жизнь, ее предметная метафора, модель соединения в одном противоположных начал. Но жизнь есть смерть: «дело лука – смерть» ‑ выпущенная стрела уничтожит чью-то жизнь.
Признав в качестве основной характеристики бытия борьбу противоположностей, Гераклит в то же время утверждает, что не будь вражды, неведома осталась бы людям и основа вещей. Бытие проявляет себя в борьбе противоположностей.
Но то, что все объединяет и то, что ненаглядно, скрыто, должно быть как-то выявлено, обозначено. Философия уже предложила свой способ выявления единого и невидимого – обозначить его категорией, абстрактной понятийной формой.
Гераклит решил проблему выявления бытия через форму парадокса, в которой сталкиваются слова, а через них привычные смыслы, но в этом столкновении, в «пространстве» между сталкиваемыми смыслами становится возможным (на уровне интуитивного озарения) прозреть смысл бытия, а значит, возможность его понимания. Замечательное открытие Гераклита: если нельзя указать на то, о чем ты мыслишь, прямо, непосредственно, представить это наглядно и если теоретического обозначения того, что скрыто, тоже оказывается с точки зрения размышляющего об этом объекте, недостаточно (слишком отвлеченно и потому не понимаемо), то можно дать «силуэт», «набросок», образ того, что должно быть помыслимо и понимаемо.
Гераклит нашел способ помыслить о бытии – о том, чего нет как отдельно существующего предмета и в тоже время есть как условие всего – это его знаменитые фразы-парадоксы, философемы, метафоры, образы-понятия.
