Философия А. Шопенгауэра

Философию А. Шопенгауэра нельзя понять без знания его непростой жизненной судьбы. Сразу надо сказать, что такая ситуация имеет место не всегда. Так, знание жизни Гегеля никак не поможет нам понять его философию, которая поднимает человеческий и философский дух на высочайшие вершины. В жизни Гегель был обыкновенным человеком. Аналогичная ситуация имеет место и для понимания музыки Баха. Ее писал многодетный отец, находивштйся на службе у своего правителя (лишь Моцарт стал вольным музыкантом). И жизнь Баха также была мало чем примечательна.

В 17 лет юноша Артур теряет своего отца. В результате нелепого несчастного случая (провалился в складской люк и упал в городской канал) отец становится привязанным к инвалидному креслу. И оставленным всеми домашними, включая мать. (В это время Артур находился в длительном путешествии по Европе). Существует подозрение, что отец вполне мог уйти из жизни добровольно из-за депрессии и серьезных деловых проблем.

Потрясение и горе Артура наложили глубокий отпечаток на всю последующую жизнь. Он горячо любил отца, считая себя наследником светлых черт его характера, и до конца своих дней испытывал чувство благодарности по отношению к нему «за редкое счастье свободы и независимости», обеспеченное отцовским состоянием, позволившим «образовать, развить свои способности и употребить их по назначению».

Иной характер имели его отношения с матерью. Он не мог простить ей равнодушное отношение к отцу после несчастного случая. «Эта госпожа, моя мать, давала приемы, пока он умирал в одиночестве, и развлекалась в то время, когда он переносил тяжелейшие муки. Такова женская любовь».

Взаимная холодность и даже неприязнь в отношениях с матерью после смерти отца достаточно ярко характеризуют выдержки из ее письма, которое она написала Артуру, желая избежать присутствия в своем доме постоянно несчастного и не слишком любезного юноши: «Я всегда говорила тебе, что мне было бы очень тяжело с тобой жить, и чем больше я приглядываюсь к тебе, тем больше я ощущаю эту тягость… До тех пор, пока ты остаешься таким, каков ты есть, я скорее пойду на любую жертву, чем рещусь повторить опыт совместной жизни. Я не отрицаю всего хорошего, что есть в тебе, и то, что меня отталкивает, не составляет глубинных свойств твоей души, но присуще демонстративным ее проявлениям: твоим взглядам, оценкам, привычкам, – короче, я не могу согласиться с тобой ни в чем, что касается этого мира… Ты пробыл всего несколько дней, но ежедневно из ничего возникали резкие столковения, и каждый раз я облегченно вздыхала после твоего ухода, так как меня угнетало ее твое присутствие, и постоянные жалобы на вещи, которых нельзя избежать, мрачное выражение лица и странные оценки, изрекаемые тобою тоном не терпящего возражение оракула…»

Через 9 лет, когда Артуру будет 26 лет, произойдет полный разрыв в его отношениях с матерью. Они больше никогда не увидятся. Лишь незадолго до ее смерти они возобновят переписку.

Итак, ранняя нелепая смерть горячо любимого отца, холодные и неприязненные отношения с матерью станут для Артура серьезной причиной формирования его мироощущения и мировоззрения, лишенного добра и справедливости.

Современная психология уделяет огромное внимание на формирование правильного отношения личности к мужскому и женскому началу, которое складывается прежде всего в результате взаимоотношенипй с отцом и матерью (или лицами, их заменяющих) соответственно. Понятно, что его неправильное отношение к женскому началу будет всю жизнь способствовать к восприятию мира как чему-то недоброму и враждебному.

Известная биографам Шопенгауэра одна любовная история закрепила такое отношение к женскому началу. Так, находясь в Италии, Шопенгауэр испытал сильное увлечение женщиной, имя которой осталось неизвестным.

Вот что он сам рассказывал об одном из ключевых эпизодов своего бурного увлечения, которое отвратило его от надежды на счастливую семейную жизнь: «У меня было рекомендательное письмо Гёте к лорду Байрону. В Венеции я хотел явиться к адресату с этим письмом… И вот однажды я гуляю с моей любовницей по Лидо, как моя Дульцинея весьма возбужденно восклицает: "Вон английский поэт!" Байрон пронесся на лошади мимо меня, – а женщина не могла целый день избавиться от впечатления, произведенного на нее этой встречей. И тогда я решил не передавать письма. Я испугался, что мне наставят рога. Как я сожалею об этом!» В это же время Шопенгауэр вроде бы слышал внутренний голос, предостерегший его от безумств любовного чувства и повелевший ему продолжать свой жизненный путь в одиночестве.

Можно предположить, что в его памяти сразу всплыло отношение матери к больному отцу. Только теперь он сам чувствовал себя в роли отца, а женщину видел в роли матери. Могла быть и другая, более адекватная реакция на эту ситуацию, но как говорит современная психология, паттерн (шаблон реакции) уже сложился. Изменить его можно только в результате длительной осознанной работы.

Через два года после смерти отца (1807) Шопенгауэр становится студентом-медиком, потом изучает философию.

«Жизнь рискованная вещь; я взялся дополнять свою размышлением о ней» Эти слова произнес однажды Артур Шопенгауэр в начале своей преподавательской карьеры. Из этого настроения вырастает его мировоззрение. Тяжелые собственные переживания, печальный опыт других имел он позади, когда в философской работе постиг для себя новую цель жизни. Неожиданная смерть отца, погибшего в результате несчастного случая в хозяйственной постройке, негативные переживания, связанные с профессией коммерсанта, картины человеческой нищеты, которые увидел молодой человек во время путешествий, многое другое вызывали у него слишком мало желания познавать мир, который он презрительно считал недостойным познания, а в гораздо большей степени совсем иное желание – в рассмотрении вещей обрести средство, позволяющее переносить мир. Он нуждался в мировоззрении для умиротворения своего мрачного душевного настроения.

В 1813 году он защищает докторскую диссертацию по философии и готовится к преподавательской карьере. А в 1818 г. он публикует свой главный философский труд «Мир как воля и представление». «Мой труд, – пишет он об этой работе, – является… новой философской системой, причем новой в полном смысле слова: не подновленное изложение уже существующего, но ряд самым тесным образом связанных между собой мыслей, никогда прежде не приходивших ни в одну человеческую голову».

Но и здесь его поджидает еще несколько ударов судьбы.

Во-первых, почти весь тираж книги пришлось уничтожить из-за ее невостребованности. Во-вторых, отзыв Гёте о книге разочаровал автора.

Аналогичная ситуация складывается и в университетской карьере. Его открытая лекция не понравилась Гегелю, что послужило началом их продолжительной вражды. Гегель отнесся к Шопенгауэру с полным пренебрежением; последний неустанно боролся против «шарлатана» (как он называл Гегеля) и его «философии абсолютной бессмыслицы». И так как Гегель олицетворял крайний рационализм, то Шопенгауэр противопоставил ему крайний иррационализм.

И это еще не всё. Самонадеянно назначив время своих лекций на те же часы, что и у Гегеля, Шопенгауэр остается без слушателей. В общем преподавательская карьера не задалась сразу и чуть позднее он отказывается от преподавания.

После этого он становится по сути затворником и живет в одиночестве до самой смерти, настувишей в возрасте 72 лет.

Незадолго до смерти к нему приходит признание. Это связано прежде всего с тем, что его взгляды становятся более созвучными времени. Недаром он называет эту ситуацию «комедией своего успеха»: ведь всё, что он написал после первого тома труда «Мир как воля и представление» было лишь дополнением к нему или его популяризацией.

Однако чувство духовного одиночества не покидает его и в это время. Он пишет: «… Круг современников для меня слишком велик, если я должен обращаться к ним всем, слишком мал, если – к тем, кто меня понимает». И еще одно печальное признание: «Порой я говорю с людьми так, как ребенок со своей куклой: он… знает, что кукла не понимает его; но он получает радость от общения».

Так как сам Шопенгауэр в своей философии, как отмечалось выше, искал лишь средство, позволяющее переносить этот мир, лишенный добра и справедливости, обратимся к его этическим взглядам.

Шопенгауэр был первым европейским философом, предложившим этику абсолютного миро- и жизнеотрицания, что отражено в изобретенном самим мыслителем для определения сути своего учения термине «пессимизм», выражающем негативное отношение к жизни, в которой невозможно счастье, торжествует зло и бессмыслица.

Пессимизм (от лат. pessimum – наихудший, самое плохое) – в обычном словоупотреблении мироощущение, проникнутое унынием, безнадежностью, неверием в лучшее будущее; изображение всего в мрачном свете. Такое личное убеждение или философское направление, которое в противоположность оптимизму, рассматривает в мире прежде всего его отрицательные стороны, считает мир безнадежно плохим, а человеческое существование – до конца бессмысленным. Религиозное выражение пессимизм находит, в частности, в буддизме, Ветхом завете и христианстве. Меланхолия – патологическая форма пессимизма. Представители философского пессимизма – Шопенгауэр и Гартман.

Шопенгауэровская этика жизнеотрицания предвосхищает то предельное самоотчуждение человека, которое станет реальностью XX в. и едва только предчувствуется в начале XIX столетия. Подытоживая восходящую к Шопенгауэру традицию осмысления факты самоутраты человека, его одинокого противостояния природе и культуре в обезбоженном мире, мыслитель нашего времени скажет, что в рамках данной традиции предметом философской рефлексии является абсурд – «состояние души, когда пустота становится красноречивой, когда рвется цепь каждодневных действий, и сердце впустую ищет утраченное звено».

Шопенгауровский пессимизм – это еще и моральная оценка, выражающая протест против предвидимого обесчеловечивания мира, моралистический проект спасения: по Шопенгауэру, именно ощущение самоутраты, вынужденность существования, задавленности естественных порывов и возникающее в связи с этим чувство вины – верный ориентир избавления от «воли к жизни», недвусмысленное указание на подлинную, идеальную значимость жизни и мира.

Шопегауэр видит спасение в обращении к открытой для каждого и по отношению ко всему миру человечности, проявляющейся в чувстве вины и сострадания и способной преодолеть зло эгоистически замкнутого существования.

Ориентация Шопенгауэра на спасительную силу морали, истолкование им сострадания как опыта всеобщей любви – ценное духовное достояние и для нашего времени, поскольку сегодня мы живем в предельно обессмысленном, лишенном традиций, немилосердном мире, в котором слишком часто успехи цивилизации оплачиваются повышением степени зарегулированности жизни, а то и кровью, увеличением угрозы существованию человека и всего живого. И поэтому нынче не столь уж парадоксальной, совсем не лишенной смысла выглядит шопенгауэровская установка на «религиозное поведение без веры в божество», его убежденность в наличии некоего неподвластного нашему произволу глубинного основания жизни, ставка на моральное освобождение человека от вещных зависимостей.

Согласно Шопенгауэру, только в самом человеке, в бездне человеческого неблагополучия и неизбывных страданий берет начало стремление к освобождению от подчинения бессмысленной «воли к жизни», а это освобождение и есть «высшее благо», единственное упование и надежда.

Шопенгауэр искал для своего пессимизма логическое оправдание. Человеческие желания, настаивал он, бесконечны, и удовлетворить их невозможно. На место удовлетворенного желания заступают десять других, и даже если бы все желания были удовлетворены, результатом была бы лишь скука. При этом Шопенагуэр замечает, что цели часто достигаются после долгих лет борьбы, а удовлетворение длится краткий миг. Боль, говорит философ, позитивна, удовольствие негативно, это всего лишь временное облегчение.

Иначе говоря, наш мир – наихудший из всех возможных миров, и если бы он был еще хуже, никто не захотел бы в нем жить.

В целом, жизнь людей – это безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни состоит в понимании того, что мир – это скорбь. Вообще Шопенгауэр приходит к выводам о бессилии человека и безнадежности его попыток познать не только законы общества, но и самой возможности познать мир (поскольку у «воли», «разлитой» в мире, нет законов). Он приходит к отрицанию морального прогресса и возможности построения счастливого и разумного государства.

Самые главные положения этики Шопенгауэра заключаются в том, что от борьбы и боли можно спастись тремя способами.

Первый способ – созерцание произведений творческого гения, в которых отражаются вечные идеи. Например, вы смотрите высоко художественные фильмы, читаете классику, слушаете музыку Баха, Бетховена, Моцарта и т.п. Однако этот путь приносит временное облегчение.

Второй способ – моральная жизнь, уменьшающая страдание, поскольку главной добродетелью является сострадание, т.е. отождествление собственной страдающей воли с той, что присуща другим людям и животным. Сравнивая свои страдания со страданиями более несчастных существ, приглушается собственное страдание. Так, в одном из фильмов герой, сравнивая свои травмы с травмами другого больного, говорит: «Вам хорошо. У Вас только ОДНА рука сломана». И этот способ не решает проблемы страдания.

Третий способ, который только и дает полноту спасения, заключается в отрицании воли, отказ от самости и желаний – через бесстрастную аскетическую жизнь. Эта идея близка буддизму, взгляды которого не могли не оказать влияния на мировоззрение Шопенгауэра. 

Философия Шопенгауэра оказала значительное влияние на развитие немецкой и мировой философии. Последователями его были Р. Вагнер, Э. Гартман, Ф. Ницше. Его идеи о первичности воли поддержали и развили А. Бергсон, У. Джемс, Д. Дьюи, Ф. Ницше и др. Его философия вызвала неподдельный интерес Л.Н. Толстого. Его идеи были положены в основу «философии жизни» и экзистенциализма. Кроме того, Шопенгауэр может считаться еще и основоположником не только философского иррационализма и пессимизма, но и философской антропологии.

 

Приложение

 

«Вопросу о цели или назначении жизни … эквивалентен вопрос о ее ценности. В отношении их мы встречаемся с двумя противоположными взглядами, а между ними – со всеми мыслимыми промежуточными попытками их примирения. Согласно одному из этих взглядов, утверждается: мир настолько хорош, насколько только можно себе представить, а жизнь и деятельность в нем есть благо неизмеримой ценности. Всё в нем предстает как гармоничное и целесообразное взаимодействие и достойно изумления. Кажущееся злым и дурным с высшей точки зрения также познается как добро, потому что они представляет собой благотворную противоположность добру; мы еще лучше можем оценить последнее, когда оно оттеняется первым. И зло не есть нечто поистине действительное; мы ощущаем, как зло только меньшую степень блага. Зло есть отсутствие добра, а не что-то такое, что имеет значение само по себе.

Согласно другому взгляду, утверждается: жизнь полна мучений и бедствий, страдание повсюду перевешивает удовольствие, горе перевешивает радость. Существование есть бремя, и небытие следует при всех обстоятельствах предпочесть бытию.

Главными представителями первого взгляда, оптимизма, следует считать Шефтсбери и Лейбница, а представителямии второго, пессимизма, – Шопенгауэра и Эдуарда фон Гартмана.

По мнению Лейбница, наш мир является наилучшим, какой только может быть. Лучший – невозможен. Ибо Бог добр и мудр. Добрый Бог хочет творить лучший из миров; мудрый знает этот мир; он может отличить его от всех других, худших. Только злой или немудрый бог мог бы сотворить более плохой мир, чем наилучший из возможных.

Кто исходит из этой точки зрения, может легко начертать человеческой деятельности направление, которое она должна принять, чтобы сделать свой вклад на благо мира. Человеку надо только разузнавать Божью волю и вести себя сообразно с ней. Если он знает намерения Бога относительно мира и человеческого рода, то и поступки его окажутся верными. И он будет чувствовать себя счастливым, имея возможность к остальному добру присоединить еще свое. Таким образом, с оптимистической точки зрения, жизнь стоит жизни. Она должна побуждать нас к участию в ней и содействию ей.

Иначе представляет себе дело Шопенгауэр. Он мыслит себе мировую основу не как всемудрое и всеблагое существо, а как слепой порыв… или волю. Вечное стремление, непрестанная жажда удовлетворения, которое никогда не может быть достигнуто, – вот основная черта всякого воления. Ибо лишь только бывает достигнута одна желанная цель, как тотчас же возникает новая потребность и т.д. Удовлетворение может всегда иметь лишь ничтожно малую длительность. А все остальное содержание нашей жизни есть неудовлетворенное влечение, т.е. недовольство, страдание. Стоит же слепому порыву притупиться – и мы лишаемся всякого содержания; бесконечная скука наполняет наше существование. Поэтому относительно лучшим является подавление в себе желаний и потребностей, убийство воления. Шопенгауровский пессимизм ведет к бездеятельности, его нравственная цель – универсальная лень» (Р. Штайнер).

 

Вопросы

 

1. Почему важен ответ на вопрос о рациональности / иррациональности мира?

2. Как может пониматься «иррациональное»?

3. Назовите идейные и социальные причины возникновения европейского иррационализма XIX века?

4. Обоснуйте тезис о том, что знание биографии А. Шопенгауэра помогает пониманию его пессимистических взглядов.

5. Какую главную цель ставил А. Шопенгауэр при разработке своей философии?

6. С чем связано позднее признание философских трудов А. Шопенгауэра?

7. Что предвосхищает философия А. Шопенгауэра?

8. Как логически оправдывает А. Шопенгауэр свою философию пессимизма?

9. Какие способы борьбы со страданиями предлагает А. Шопенгауэр?

10. Приходилось ли Вам сталкиваться с пессимистами? Может ли помочь эта краткая лекция понять причины их пессимизма и способы их адаптации в мире?