Жак Деррида: деконструкция и не-определенность

Мишель Фуко (1926-1984), французский философ, теоретик культуры и историк, которого часто относят и к структуралистам и постструктуралистам, хотя сам он структуралистом себя не считал («Структурализм и постструктурализм»,1982).

МИШЕЛЬ ФУКО: ФИЛОСОФИЯ ДИСКУРСИВНЫХ ПРАКТИК (АРХЕОЛОГИЯ).

Мишель Фуко прожил сравнительно короткую, но насыщенную яркими биографическими и философскими событиями жизнь. Ему довелось быть преподавателем психологии, врачом в психиатрической поликлинике, членом компартии, заведующим кафедрой истории мыслительных систем в знаменитом Коллеж де Франс; кроме Франции работал в Германии, Тунисе, Швеции, США. Он мог позволить себе не откликнуться на приглашение к разговору со стороны французского президента, выступить в защиту заключенных. Наконец, знатоку истории безумия и сексуальности суждено было умереть от синдрома приобретенного иммунодефицита.

Крайне необычно формировалась философская позиция Фуко. Критический талант оставляет его равнодушным к часто постулируемому превосходству науки над другими ненаучными видами знания. Не теряя из вида перспективу философии и науки, он решительно сдвигается от них в сторону не-философии и не-науки, обращается к анализу таких малоизученных феноменов, как безумие, медицина, сексуальность. Более того, он ищет разгадку интересующих его проблем отнюдь не в достижениях ХХ века, а в предшествующих ему периодах. В начале своей философской деятельности Фуко чаще всего обращался к материалам 16-19 веков, позднее он стал вовлекать во все возрастающем объеме в сферу своего анализа материалы античности и средневековья.

Следует непременно подчеркнуть особую заинтересованность Фуко в реальной работе историков. Философам работа историков часто кажется рутинной. Фуко не признает методологического главенства философии над историей. Он не признает доопытное. Предлагает философам спокойно войти в историческое поле, и там приобрести философскую конституцию.

С чем встречается философ, равно как и любой другой человек, в историческом поле в первую очередь? С вещами и словами (или идеи-вещи). Ответ на этот вопрос Фуко вырабатывает в книге «Слова и вещи». По Фуко, сами по себе слова и вещи философски инертны, жизненность им придает философский дискурс. В дискурсе человек встречается со сказанными вещами и сформулированными в рамках высказываний словами. Вещи и слова философски конституируются в дискурсе. Дайте осуществиться богатству дискурса, и вы придете к словам и вещам (начиная с вещей можно прийти только к вещам). Дискурс сближает язык и реальность, но и разрывает жесткие сочленения слов и вещей.

В фундаментальном труде «Слова и вещи» (1966) он предпринимает попытку «археологии» знания, что означает попытку реконструкции социально-исторических форм существования, организации распространения знаний (главным образом в рамках западноевропейской культуры). Фуко использует понятие археологии. «Археология описывает дискурсы как частные практики в элементах архива». Архео указывает не на древность, а на возможности сказанных вещей в конкретных изменяющихся исторических условиях. Фуко называл свое философствование археологией. Археология анализирует не идеи, не поведение людей, не их самих, а проблематизации в историческом поле, переход от одного фрагмента работы к другому. В центре археологии знания и культуры Фуко – четыре базовых термина: структура опыта, дискурс, историческое a priori, эпистема.

Структура опыта – культурные ситуации, охватывающие объекты познания и познающего субъекта.

Дискурс – это структурированное поле высказываний, содержащие правила, воздействующие на оформление познавательного опыта.

Историческое a priori – это совокупность правил, характеризующих дискурсивную практику, наиболее существенные принципы организации познания.

Эпистема – это совокупность отношений, которые в данное время могут определять дискурсивные практики, это своего рода культурно-исторические образования, причем качественная характеристика той или иной эпистемы зависит от соотношения «слов» и «вещей», которое как историческое пространство знания определяет мировоззрение, теоретическую и практическую ориентацию в определенный культурно-исторический период. Он выделяет три эпистемы:

1) ренессансную (16 в.);

2) классическую (17-18 вв.);

3) современную (с началом 19 в.).

В центре внимания Фуко – проблема субъекта. Это не субъект классической философии, но существо, возникшее в результате игры тождеств – различия слов и вещей. Это некое поле, являющееся результатом воздействия сил знания и власти. Он говорит о власти-знании, которое понимается не как нечто репрессивное: власть отождествляется со знанием. Субъект предстает как событие. Стратегия субъективации – это не только формы власти общества над субъектом, но и власть над самим собой, это контроль и самоконтроль одновременно, и в этом смысле субъект в рамках современной эпистемы – это эффект знания и эффект власти.

Итак, философия изначально – это дискурсы, причем такие, в которых господствует отнюдь не строгая дисциплина наук. Исторический характер анализов Фуко избавляет его от сциентизма, абсолютизации значения науки. Таким образом, богатство дискурсов – вот где, считает Фуко, философия только и может проявить свою актуальность.

Моральная сторона философствования Фуко: его интересует не мораль вообще. «Меня интересует вполне определенная проблема: возникновение морали – в той мере, в которой она является размышлением о сексуальности, о желании, об удовольствии».

Последняя книга Фуко называется «Забота о себе». Его интересует теперь в первую очередь искусство жить, тот опыт, который можно реализовать по отношению к себе. Императив Фуко – учись искусству жизни, заботе о самом себе, технике себя.

Этическая программа Фуко в сжатом виде представлена в его ответе на вопрос, что нужно делать, чего нужно хотеть. «Роль интеллектуала состоит не в том, чтобы говорить другим, что им делать. По какому праву он стал бы это делать?». Каждый призван жить за тем порогом моральности, который ему доступен.

Основные сочинения: «Душевная болезнь и личность». «Безумие и неразумие: история безумия и классический век». «Генезис и структура антропологи Канта». «Реймон Руссель. Опыт исследования». «Рождение клиники: археология взгляда медика». «Предисловие к трансгрессии». «Отстояние, вид, первоначало». «Слова и вещи: археология гуманитарных наук» (1966). К концу 1980-х было продано более 110 тысяч экземпляров на франц. языке). «Мысль извне». «Археология знания». «Что такое автор». «Порядок речи». «Предисловие к логической грамматике». «Философский театр». «Ницше, генеалогия, история». «Это не трубка». «Я, Пьер Ривер …». «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы» и т.д.

Жак Деррида (1930-2004 ) – философ, которого можно считать и структуралистом, и постструктуралистом, и философом постмодерна. Преподавал в Сорбонне (1960-1964), Высшей нормальной школе, сотрудничал в литературно-критическом журнале "Тель Кель", организовал "Группу исследований в области философского образования", один из инициаторов создания Международного философского колледжа (с 1983 г.). В последние годы преподает в Высшей школе исследований в социальных науках (Париж), читает лекции в ряде европейских и американских университетов. Оказал большое воздействие на современное американское литературоведение в его постструктуралистском варианте (Миллер, де Ман, Блум). Испытал влияние Гегеля, Ницше, Гуссерля, Хайдеггера, Фрейда, представителей литературного авангарда (Арто, Батай, Бланшо, Клоссовски и др.).

Знаменитый Жак Деррида – один из самых эксцентричных философов современности, ниспровергатель онтологии (учения о бытии), теологии (учения о Боге), телеологии (учения о целях), фонологии (учения о речи), фаллологии (учения о приоритете мужского над женским) и целого ряда других учений. Деррида вполне сознательно стремиться быть восприемником славы Ницше, объявившего поход против всех общепризнанных ценностей, в том числе моральных, и провозгласившего смерть Бога. Главный девиз Дерриды – деконструкция.

Смысл, который обычно связывается с термином «деконструкция», далеко не однозначный. Де-конструкция является жестом признания необходимости структуралистской проблематики (здесь конструкция понималась как структура); в соответствии с грамматической функцией частицы де- предполагается негативное отношение к структурализму, т.е. антиструктурализм. Этому термину приписывается не только антиструктуралистский, но и антиобщефилософский смысл (конструкция понимается как устоявшийся и в известной степени устаревший способ философствования). Де-конструкция реализуется не в качестве анализа разложения на элементы, а в форме деривации, отклонения от признанных философем. Де- кон -струкция утверждает необходимость возврата к уже было зачеркнутым философским понятиям, де-кон-струкция, кроме того, настаивает на необходимости связного процессуального философского дискурса. Итак, деконструкция – это анализ и не-анализ, критика и не-критика, метод и не-метод, целое и не-целое. Заканчивая разъяснение смысла слова деконструкция, Деррида приходит к странному, эксцентричному выводу:

Чем деконструкция не является? – да всем!

Что такое деконструкция? – да ничто!

Но что такое деконструкция в более конкретном плане? Замещение слов и предложений, всякого слова и всякого предложения цепочкой субститутов (заместителей), различение и различание в этой цепочке. Все это требует даже не разъяснений (ясность противопоказана философии Дерриды), а комментария. В полном соответствии с философским проектом Дерриды комментарий не преодолеет недосказанность, но это будет не изначальная недосказанность, наивно принимающая все таким, каким оно кажется, а не-досказанность после сказанного. (Недосказанное – это противоположность сказанного, не-досказанное – это ничто, простор после сказанного.)

Согласно утверждению Дерриды, «в первую очередь» удар деконструкции обрушивается им на предложение типа «S есть P». Деррида желает реконструировать сам фундамент философствования, онтологию и логику, представление о существовании вещей (а также понятий и мыслей), находящих свое адекватное воплощение в словесных знаках. Поставьте под сомнение «S есть P» («электрон есть частица…»; «человек есть существо, которое…; «деконструкция есть искусство обращения с текстом, реализуемое…»), и вы преодолеете пределы привычной для человечества за две с половиной тысячи лет философии радикальным образом.

Одной из основных установок является «деконструкция» текстов культуры, т.е. выявление в них внутренних противоречий. Согласно его концепции, философия должна сконцентрироваться на теме различий (нельзя сводить одно явление к другому, сглаживать противостояния и различия). Он выступает против философской метафизики логоцентризма, против ее претензий на универсальность и всеобщность. Суть деконструкции – это критическое преобразование метафизического мышления. Согласно Деррида, любое толкование текста не ведет ни к раскрытию смысла, ни к расшифровыванию текста, что делает процедуру интерпретации бесконечной. В результате исчезает идея истины, истинного толкования. Т.о., делается шаг к философии постмодерна, которая, не ориентирована на использование таких терминов как истина, сущность, цель.

(От автора: на мой взгляд, понятие деконструкции Дерриды необходимо для объяснения неопределенностей, например: что есть Бог, понимание мира с точки зрения его творения).

Понимание тайны Дерридой: «Есть тайна». В понимании Дерриды тайна не есть ни секрет, который может быть обнаружен (она вообще не открывается), ни ученое незнание, ни то, что подвластно мистическому вчувствованию. Тайна несводима к чему-либо, она – условие всего, она фигурирует под всеми именами, но остается чуждой даже им. Тайна сопряжена со страстью. Не существует тайны без страсти и страсти без тайны. Тайна и страсть – это, пожалуй, самые глубинные основания философствования Дерриды. Здесь он, вопреки своему предупреждению – тайна «не носит мистического характера» - опасно для его философского авторитета сближается с мистикой и иррационализмом.

Итак, деконструирование Дерриды выступает прежде всего как: работа с текстуальными компонентами, словами и предложениями; запись их в цепочку возможных субститутов (заместителей); в нескончаемое их дополнение; игра различения и различания (различание есть различение в его процессуальности, подвижности); превращение слов и вещей в некие следы, несущие на себе печать неискоренимой тайны и страсти. Разумеется, приведенное определение философствования Дерриды заслуживает дальнейшего комментария. На этот раз речь пойдет о конкретных специфических приемах, придающих его философии эксцентричность и рискованную оригинальность.

Основные сочинения: «Нечто, относящееся к грамматологи» (1967), «Голос и явление» (1967), «Письмо и различие»(1967), «Поля философии»(1972), «Рассеивание»(1972), «Позиции»(1972), «Похоронный звон»(1974), «Шпоры. Стили Ницше»(1978), «Почтовая открытка. От Сократа к Фрейду и далее»(1980), «Психея: изобретения другого»(1987), «И подписано Понж»(1988), «Призраки Маркса»(1993), «Хора»(1993), «Сила закона»(1994), «Монолингвизм другого»(1996), «Прощайте – Эммануил Левинас» (1997), «Местопребывание. Морис Бланшо» (1998) и др. (всего около 40 книг).

Постструктурализм (М.Фуко, Ж.Деррида, Ж.Делёз, Ф.Гваттари, Ж.Бодрийяр, Ж.Ф.Лиотар, Р.Барт (поздний)).