Общая характеристика античной философии

Античная философия венец уникальной античной культуры с ее языческим и пантеистическим мироощущением, с ее скульптурно-телесным эстетическим взглядом на вещи, с ее экстатичным и иррациональным началом и сильным чисто интеллектуальным чутьем.

Философия — синтез и рациональное оформление многогранной греческой души, концептуальное описание ее интуиций, ее живого восприятия мира. Как нераздельно связанная с жизнью, философия выражает общую настроенность грека на Бытие, т. е. на прекрасные и божественные формы (тела), которые он всюду видит, социально-экономические законы, развиваемые в полисном устроении, и общие его моральные и познавательные искания. Она укоренена в греческом мире, мифологии и символизме. Поэтому ее задача, по словам А. Ф. Лосева, «уразумение этой мифологии в разуме. И она умирает тотчас же после того, как разумно и диалектически раскрывается в ней сущность первоначальной скульптурной мифологии. Миф питает философию, и скульптурно-осязательный материал отдает себя на волю логоса. Иссякает и исчерпывается этот опыт — кончается и умирает философия».

История греческой философии целостна, несмотря на наличие в ее рамках учений противоположных друг другу, например, скептицизма и неоплатонизма. Различные решения проблем познания, вопросов о содержательно-бытийном устройстве мира не затемняют общего символического характера философской деятельности. Именно язык, причем удивительный и глубокий греческий язык, является той стихией, в которой получают обрамления изначальные интуиции, где они «оформляются» в слова — компактные выражения, фиксирующие первичные идеи, тонкие мыслительные акты.

«Распаковать» — осознать и проанализировать язык — есть предельная задача любой философии. Ведь через язык только и происходит самосознание, осмысление и рассуждение. Античная философия актуализируется в слове, осознанно получая в нем особое рефлексивное самовидение и самосознание.

Греческая философия как теория подлинного Бытия (Первоначала) есть «говорящее мышление», поскольку по-настоящему можно говорить о том, что есть. «Одно и то же мыслить и быть» (Парменид): философское мышление всегда говорит о Бытии. Оно старается всему придать истинные (соответственные) имена, высказаться в подходящих словах и выражениях. Сама «мудрость» у греков выступает в умении посредством языка «создавать» сущностное понимание вещей, в искусстве «видеть» и «созерцать» все Прекрасное и самое «Мудрость». С другой стороны, сам язык выступает для философии тем, к чему нужно «прислушиваться» и с чем важно осторожно обращаться. Язык — глаза мысли, причем в буквальном смысле. Философское знание у греков есть умосозерцание, видение и разумное рассмотрение тех или иных вещей.

Греческая философия в многообразии своих течений обращается ко всему горизонту волнующих человека вопросов. Зрелое размышление в ней о сущности человека, его воспитании и вечном предназначении, об общем «божественном» мироустройстве, решение сложных проблем познания, морали, социальной жизни является тем фундаментом, на котором дальнейшая история философии стала выстраивать свое «софийное» знание.

2.3. Космология милетской школы

Милетская, или ионийская, школа связана с именами трех греческих мыслителей — Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом. Принадлежащие им изречения и фрагменты (уцелевшие после того, как сгорела Александрийская библиотека) свидетельствуют о наличии у них действительно того напряженного умственного «усилия», которое являет собой философия. Оставаясь по духу греками, имея глубокое мифологическое восприятие реальности, в своих рассуждениях они использовали уникальные способы миропознания — аллегорично-символический и универсально-философский. Размышляя о космосе, об устройстве мира, они впервые применяли такие понятийные формы, через которые мысль приобщается к некой стройной разумной (логической) организации, к истине, к бытию.

Фалес, живший примерно в 625–547 гг. до н. э., учил, что жизнь ничем не отличается от смерти, что все одушевлено и полно богов, что ум есть божество мироздания. Душа, согласно Фалесу, присуща не только человеку; и камень имеет душу, если он движет железо. Природа души такова, что она находится в вечном движении и самодвижении. Душа бессмертна. Среди многочисленных изречений Фалеса встречается общеизвестное: «познай самого себя».

Первопричиной всего существующего Фалес считал воду — ведь из воды рождается теплота, а также и всякие оплодотворяющие семена имеют влажную природу. Он предполагал, что земля лежит на воде. Но нужно отметить, что вода Фалеса не есть только физическое начало. Она может аллегорически выражать и духовный принцип, может символически отражать сущность Космоса. Важно, что, в лице Фалеса, мысль «поднялась» до целого, отвлеклась от конечных вещей и возвысилась до философского определения мира.

Ученик Фалеса, Анаксимандр, первый, кто сказал, что начало – это то, что лежит в основании, а таковым он считал апейрон — нечто бесформенное, неопределенное, находящееся за пределами видимого мира. Из апейрона происходит все видимое. Анаксимандр, как говорят, учил о сгущении и разряжении, о том, что все противоположности наличествуют в одном начале, а из Него выделяется многое. Однако, несмотря на космологический акцент размышлений, взгляды Анаксимандра трудно назвать чисто натуралистическими. Сохранился единственный фрагмент: «Откуда вещи берут свое происхождение, туда же должны они сойти по необходимости, ибо должны платить они пени и быть осуждены за свою несправедливость сообразно порядку времени». В этих воззрениях очевидно проглядывает глубокий этико-символический смысл, присущий вообще древнегреческому мироощущению.

Анаксимен первоначалом всего назвал воздух и считал его беспредельным, вечно существующим, являющимся «первичнее богов». При его разрежении происходит огонь, а при сгущении — ветер, туман, вода, земля, камень, а из этого возникает все прочее. Душа человека, по Анаксимену, живет воздухом, скрепляющим ее воедино, дыхание и воздух объемлют весь Космос. Воздух, согласно Анаксимену, близок к бестелесному и, поскольку мы рождаемся вследствие его истечения, то он по необходимости должен быть безграничным и изобильным, чтобы никогда не иссякать. Нетрудно заметить в изречениях Анаксимена тот же мифолого-символический реализм. Воздух — стихия бытийная, смысловая, делающая душу легкой и единой, а Космос одушевленным, красивым и вечно движущимся.

Итак, представители милетской школы философии применяли своеобразный «космологический» метод познания мира, далекий от научного в узкоэмпирическом современном смысле, но зато, несомненно, открывающий широкие возможности для дальнейшего развития философии, метафизического познания.

2.4. Взгляды софистов на природу знания

Софистика (греч. sofistika – умение хитроумно вести прения) — философское течение в античности, представителями которого были Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и др., а из поздних — Ликофрон, Алкидамант, Трасимах. Принадлежа к аристократической «интеллигентной» среде, эти философы считали себя поистине образованными, воспитанными и культурными — «прекрасными и хорошими» людьми. И действительно, они первыми в контексте греческой философии, в отличие от натурфилософов, обратились к рассмотрению человека, его познавательных способностей. Обнаружив всю не-однозначность и расплывчатость человеческой способности суждения, софисты открыли знание, позволяющее использовать «уловки языка» с целью опровержения аргументов собеседника. Этому хорошо разработанному знанию софисты за деньги обучали желающих.

Софистическое учение основано на представлении Протагора о том, что «человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Это значит, что всякое бытие, видимое и невидимое (сущностное), следует рассматривать изнутри и в связи с внутренним состоянием и определенным способом мышления того или другого человека. При этом очевидным окажется отсутствие единого критерия в познании вещей, поскольку не только все люди познают по-разному, но и душа одного человека видит вещи различными способами. «И безумный в отношении того, что является в безумии, есть верный критерий, и спящий — в отношении к тому, что является во сне; и младенец — к тому, что случается в младенчестве; и старик — к тому, что в старости». Отсюда вывод: не следует считать высшим то, что случается в здравом уме, и не признавать того, что случается в безумии. Это учение Протагора отрицает всякую устойчивую истину и любую возможность ее достижения.

Подобные выводы делает и Горгий в сочинении «О не-сущем, или о Природе». Он утверждает, что ничего не существует, а даже если оно и существует, то оно непостижимо для человека, а если и постижимо, то оно во всяком случае невысказываемо и необъяснимо для другого. Горгий показывает, что поскольку у каждой способности познания (слуха, зрения, мышления и др.) свое основание для удостоверения истины предметов, то, следовательно, они не могут непосредственно относиться друг к другу: слышание к созерцанию, мышление к восприятию и др. и мышление как таковое опирается лишь на собственный критерий и имеет дело лишь с мыслимыми вещами — идеями. По отношению же к прочим способностям оно находится в состоянии «веры», «предположения». Более того, многие из идей мышления — фикции, образы воображения, нечто не-сущее. Но даже если мышление через видение, слышание и восприятие познает нечто единым образом, то выразить это можно только словом, т. е. чем-то в принципе отличным от того, что изначально представлялось человеку.

Несмотря на «критику разума», софисты не отрицают веры, они признают общественные законы и постановления.

Скептическая релятивистская (исходящая из принципа относительности) философия софистов не была одиноким явлением греческой философии. По словам А. Ф. Лосева, «греческая мудрость древнейшего периода сама по себе была в зародыше «софистична», и как она незаметно все более и более распадалась на антиномии, будучи, однако, юношески живо уверенной в какой-то основной правде — пусть непознаваемой, но все же дающей энергию хотя бы для выражения своего пессимизма».

Сократ, а за ним Платон, восстав против мудрости софистов, стали утверждать оптимистические взгляды на познание этой Правды.

1. Асмус, В.Ф. Античная философия: История философии. 3-е изд. / В.Ф. Асмус. – М., 2003.

2. Степанянц М.Т. Восточная философия / М.Т. Степанянц. – М., 1997.

3. Чанышев, А.Н. Философия Древнего мира / А.Н. Чанышев. – М., 1999.

4. Вернан, Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли; пер. с фр. / Ж.-П. Вернан. – М., 1988.

5. Фень Ю-Лань. Краткая история китайской философии. – СПб.: Евразия, 1998.