Русская церковь

Падение Константинополя в 1453 году многие в России истолковали как Божье наказание за союз, заключенный с еретическим Римом. В конце концов появилась теория, что подобно Константинополю, пришедшему на смену Риму в качестве "второго Рима", теперь М осква становится "третьим Римом", имперским городом, провиденциальная задача которого заключается в защите православия. В 1547 году Иван IV принял титул "царя", или императора, показав тем самым, что считает себя преемником кесарей Рима и Константинополя. Вслед за этим в 1598 году митрополит Московский принял титул патриарха. Для утверждения такого самосознания Русская церковь выпустила целую серию полемических сочинений, направленных против греков, католиков и протестантов. К XVII веку эти представления укоренились настолько, что попытка сближения с греками привела к расколу в России.

Сближение с греческими христианами царь Алексей Михайлович (1645-1676) рассматривал как предварительный шаг для завоевания Константинополя и с этой целью побудил патриарха Никона изменить канон литургии, чтобы привести его в соответствие с греческими обрядами. Но многие в России, особенно среди низших слоев населения, отреагировали на это весьма бурно. Ко всему иностранному они относились с подозрением, тем более что в распространении новых идей была заинтересована прежде всего аристократия. Результатом стал раскол старообрядцев, многие из которых затем присоединились к крестьянскому восстанию. Оно было жестоко подавлено, и положение крепостных крестьян стало еще более тяжелым. Старообрядцы не исчезли, но разошлись по ряду вопросов, в частности, следует ли принимать священников православной церкви или же надо вообще отказаться от священников. Некоторые из них впадали в апокалиптические крайности – тысячи старообрядцев для демонстрации своей веры совершали самоубийства. Но в конце концов наиболее крайние группировки прекратили существование, и старообрядцы оставались в России незначительным меньшинством, по крайней мере – вплоть до начала XX века.

Царь Петр I Великий (1689-1725) проводил иную политику. Его целью было не сближение с греческими христианами, а открытие страны западному влиянию. Что касается церкви, это выражалось в повышении интереса к католическому и протестантскому богословию. Исследователи этих противоборствующих направлений мысли обычно не отказывались от своей православной веры. Они просто пытались использовать католическую или протестантскую методологию для развития православного богословия. В спорных вопросах одни принимали католическую точку зрения, а другие черпали вдохновение в протестантизме. Киевская школа, видную роль в которой играл Петр Могила, придерживалась католических тенденций, а Феофан Прокопович и его последователи полагали, что русскому православию надо учитывать протестантскую критику предания. В начале XIX века под влиянием эпохи Просвещения и романтизма наибольшей популярностью пользовались идеи Прокоповича. Но затем последовала националистическая реакция с упором на традиционно русские ценности, нашедшая выражение в славянофильском движении. Наиболее видной фигурой в нем был нерукоположенный богослов Алексей Хомяков (1804-1860), использовавший гегельянские категории для доказательства, что православное понимание кафоличности, то есть соборности, представляет собой совершенный синтез католического тезиса о единстве церкви и протестантского антитезиса о свободе понимания Благой Вести.

Русская революция положила конец таким дискуссиям. На первый план выступила другая западная философия – марксизм. В 1918 году церковь была официально отделена от государства, а конституция 1936 года гарантировала "свободу вероисповедания" и "свободу антирелигиозной пропаганды". В 1920 году религиозное обучение в школах было запрещено законом. За два года до этого были закрыты все семинарии. После смерти патриарха Тихона в 1925 году Русской православной церкви не разрешалось избирать его преемника вплоть до 1943 года. В то время, отчасти под влиянием войны с Германией, правительство решило признать роль церкви в жизни страны. В том же году открылись семинарии. Кроме того, было дано разрешение на печатание книг и периодических изданий, а также на изготовление предметов, необходимых для проведения богослужений.

Как и в других странах, находившихся под властью коммунистов, Русская церковь сумела использовать литургические службы для ободрения верующих и передачи предания новым поколениям. В конце XX века, после почти семидесяти лет коммунистического правления, в Советском Союзе оставалось около 60 миллионов верующих.