2015-02-04
446
Проблема соотношения природы и общества предполагает два аспекта: с одной стороны, противостояние человека в своей деятельности природы, а с другой стороны, порождение человека природой. Сама постановка такой
дилеммы связана с деятельностным подходом, присущим западноевропейской цивилизации.
Общеизвестно, что восточные цивилизации рассматривают общество и природу как неразрывное целое, как соотношение макро- и микро- космосов. Идея целостности социоприродного мира развивалась и в отечественной
философской традиции В. Вернадским, Н. Федоровым и др. М. Вебер анализируя проблему взаимодействия природы общества выделил три вектора социального действия человека. Первый вектор связан с буддистским и индуистским этическим комплексом и предполагает «бегство от мира»; второй вектор связан с конфуцианским и даосским этическими комплексами и предполагает «мудрое недеяние»; третий вектор определен христианством и предполагает активную деятельность.
Проявление проблемы субъектно-объективных отношений между обществом и природой связано с возрожденческой парадигмой мысли, каждая понимает рассматривать природу как поле научного и практического эксперимента. Проявляются идеи о том, что знания - это сила (Бэкон), что
|
|
|
человек должен господствовать над природой. Отныне - природа анализируется как объект, как сила, требующая установления над нею господства разума.
Существуют различные подходы к анализу общества. Согласно атомистическим теориям или сетевым концепциям (Гоббс, Локк, Юм), общество – это совокупность действующих личностей или отношений между автономными индивидами. С натуралистических позиций, общество - это естественное продолжение природных закономерностей (Чижевский, Мечников). С религиозных позиций, общество - это божественно предопределенное устройство людей на земле. В институциональном или структурно-функциональном анализе Дюркгейма общество анализируется как реальность особого рода, воздействующая на человека на основе идеи солидарности, или как совокупности людей, осуществляющих свою жизнь в пределах институтов. В системном подходе Парсонса общество характеризуется как целостная система, для устойчивого развития выполняющая следующие функции: адаптационную (ее выполняют экономические институты); интегрирующую функцию (семья, церковь, государство); целеполагания (политические институты) и сохранения порядка (репрессивные органы). В диалектико-материалистическом подходе Маркса общество рассматривается как способ бытия социального организма, определяемый способом производства материальных благ.
|
|
|
В любом случае, общество – это открытая саморазвивающаяся система, активно приспосабливающаяся к окружающей среде, т.е., общество – это организм, который реагирует не только на внутренние импульсы, но и на внешние. Общество как закрытая, статичная система может быть представлено следующими элементами: классы, нации, этносы, страты и т.д. Классы – это большие группы людей, различающиеся по их месту в системе общественного производства, роли в общественном разделении труда, по отношению к средствам производства и степени получаемых доходов. Классы возникают благодаря частной собственности. Нации – это устойчивая историческая общность людей, возникающая на основе народности и обладающая общей территорией, языком, культурой, религией и экономикой. Этнос – общность людей, проживающая в определенной экологической нише, связанная религиозными, культурными традициями и общей энергетикой (Л.Гумилев).
В вертикальном срезе общество анализируется как совокупность следующих подсистем: экономической (решающая роль связующего звена между социальным организмом и природой принадлежит экономике). Политическая система выполняет функции целеполагания, то есть формы принятия решений, определение целей и мобилизации ресурсов на их выполнение. Социальная и духовная подсистемы выполняет функцию интеграции и включают в себя все институты социализации и социального контроля: от законов до правил. Система социализации выполняет функцию поддержания социального образца и включает индивида в сложившуюся культуру.
Э.Дюркгейм выделил два типа общества на основе механизма солидарности:
| Традиционное (механическая солидарность) 1. Неразвитое общество, в котором индивид принадлежит не себе, а коллективу, здесь нет понятия «Я» есть только «МЫ». 2. Индивиды не отличаются друг от друга и привержены одинаковым ценностям, одно и то же признают священным. 3. Общество сплочено, так как индивиды не дифференцированы. Господствует общественный контроль. 4. Социальное принуждение выступает в форме строгих репрессивных законов. | Современное (органическая солидарность) 1. Общественное разделение труда и различие индивидов. 2. Развивается личность, а не общество. Уникальность личности характеризует развитость общества. 3.Уменьшается сфера жизни, открытая для общественного контроля и общественного сознания. 4. Расширяются индивидуальные интерпретации социальных норм. |
В социальной философии были разработаны различные модели и способы анализа общества.
В марксизме был развит формационный подход, выделяющий логику общественного развития, объективную закономерность вне уникально особенного в историко-культурном процессе.
Технологический подход разрабатывается в теориях «индустриального общества» Бэлла, «постиндустриального общества» Тоффлера, «теории конвергенции» Фурастье, Сорокина и др. Для этого подхода характерен примат технологии производства над социальными, духовными процессами.
Цивилизационный подход представлен теорией культурно-исторических типов Н. Данилевского («Россия и Европа»), локальных культур цивилизаций О.Шпенглера («Закат Европы»), А.Тойнби («Исследование истории») и др. Данные авторы полагают, что нет единой мировой культуры и цивилизации, а есть отдельные культурно-исторические типы или замкнутые культуры-цивилизации, непохожие друг на друга и развивающиеся независимо друг от друга.
