Философия жизни относится к антропологическим философским системам, чьей определяющей чертой является иррационализм (лат. irrationalis – неразумный), полагающий, что познавательные возможности человека определяются не одним разумом, что здесь важная роль принадлежит бессознательному, чувствам, интуиции, воображению.
Появление данного направления обычно связывается с немецким философом А. Шопенгауэром (1788–1860) и его книгой «Мир как воля и представление». Что определяет жизнь человека? Шопенгауэр так отвечал на этот вопрос: воля. Мотивы, желания и побуждения человека к действию – вот что направляет его деятельность. Воля – это как бы абсолют, независимый от разума, она не имеет ни причин, ни оснований. Более того, Шопенгауэр распространил примат воли на весь мир. Воля – это то, что движет Вселенной.
Немецкий мыслитель Ф. Ницше (1844–1900) испытал в свое время влияние Шопенгауэра. Однако его основная категория не просто воля, а воля к власти. Стремление к власти движет не только человеком, но и всем органическим миром. Деятельность отдельного человека и человеческого общества в целом, личные и мировые конфликты, жизнь животных и растений – все имеет своим источником волю к власти, ибо жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти». Стиль философствования Ницше, в том числе в его известной книге «Так говорил Заратустра», насыщен броскими афоризмами, парадоксальными мыслями, неожиданными умозаключениями.
|
|
Человек не имеет истории, считал другой немецкий философ В. Дильтей (1833–1911), ибо он сам есть история, через которую раскрывается, что есть сам человек. Задача философии – понять жизнь, исходя из нее самой. Но это можно сделать только путем интуитивного проникновения в жизнь, вживания в ее внутреннюю целостность. При этом понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью самонаблюдения, а понимание чужого мира – путем сопереживания, сочувствования, интуитивного вхождения в этот мир. Лишь таким путем непосредственного постижения целостности душевно-духовной жизни можно не только понять отдельного нашего современника, но и познать культуру прошлого в целом. В этом смысле Дильтей явился одним из основоположников теории истолкования текстов – герменевтики.
Оригинальна теория французского философа А. Бергсона (1859–1941), по мнению которого жизнь – это подлинная и первоначальная реальность. Это всеобъемлющая целостность, которая радикально отличается от духа и материи. Взятые сами по себе, дух и материя являются результатом распада жизненного процесса. Материя – это разрозненность, прерывность, это мир твердых тел. Жизнь же – это целостность, единый поток развития, причем развития необратимого. Поэтому материя объективно сопротивляется, препятствует жизни. Однако жизнь через непрерывное творческое становление подчиняет себе материю.
|
|
Важнейшей качественной характеристикой жизни является ее длительность или непрерывная изменчивость состояний, которые незаметно переходят одно в другое. А что такое длительность? Это время. Поэтому жизнь носит временнóй, а не пространственный характер. Суть каждого человека – его внутреннее, субъективное время. Надо, однако, различать время как характеристику жизни («живое время») и физическое время, которое возникает в результате соприкосновения человека с физическим миром.
Познать этот мир, считает Бергсон, можно двумя путями: с помощью интеллекта (сознания) или с помощью интуиции. Поскольку сам мир прерывен, фрагментарен, то и отражение его интеллектом также будет прерывным, фрагментарным. Но интеллект все же стремится объединить эти фрагменты в нечто целое и даже развивающееся. Он действует в данном случае по принципу кинопленки, когда содержащиеся на ней отдельные статичные кадры на экране приобретают связность и движение.
Этот процесс общения с физическим миром идет на фоне протекания жизни, ее внутреннего времени или длительности. На внутреннее время как бы накладываются физические процессы, оно разлагается этими процессами на соответствующие им периоды – так и возникает физическое время. Однако надо отметить, что физическое время обратимо (так как обратимы физические процессы) в отличие от необратимого внутреннего времени (биологические процессы необратимы). Данное положение явилось впоследствии одним из основополагающих постулатов кибернетики, и ее создатель Норберт Винер авторитетно ссылался в этом отношении на Бергсона.
Таким образом, согласно Бергсону, познание с помощью интеллекта весьма ограниченно и условно. Подлинное же познание сущности жизни может быть достигнуто только с помощью интуиции, которая как бы непосредственно проникает в объект и сливается с его природой. В этом случае нет отдельных субъекта и объекта познания, они как бы сливаются: жизнь познает саму себя. А поскольку жизнь – это единый временнóй поток, то в ней возможно не только познание настоящего, но и оживление утраченного времени и предвидение будущего. Поэтому Бергсон призывал обратиться к собственной жизни сознания, которая дана каждому непосредственно. Он призывал более трезво взглянуть на рационально-рассудочные способы познания.
Немецкий философ О. Шпенглер (1880–1936) стал известен после сенсационного успеха главного своего труда «Закат Европы». Он распространил понятие жизни на человеческую культуру. Культура – это организм, который обособлен от других организмов, то есть других культур. Значит, единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Шпенглером выделены следующие культуры: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «магическая» (византийско-арабская), «фаустовская» (западно-европейская) и культура майя. Прогнозировалось становление русско-сибирской культуры. Каждому культурному организму отмерен определенный срок жизни – около 1000 лет (вспомним, что у К.Н. Леонтьева срок жизни цивилизации – 1000=1200 лет).
Умирая, культура переходит в свою противоположность – цивилизацию. По Шпенглеру, это бездуховное интеллектуалистское «массовое» общество. Переход от культуры к цивилизации – это переход от творчества к бесплодию, от становления – к окостенению, от героических деяний – к механической работе. С наступлением цивилизации подлинное художественное и литературное творчество делается ненужным, его заменяет механическое копирование и голый техницизм. Как считал философ, этот процесс в Западной Европе начался в XIX веке.