2015-03-27
5596
Согласно изложенной автором «Философических писем» концепции, Россия в отличие от «энергичного» Запада, воздвигшего «храмину современной цивилизации» под непосредственным воздействием христианства, с самого начала оказалась в стороне от «великой мировой работы». Причина – ее вековая зависимость от Византии, чей «нравственный устав» она положила в основу своего воспитания. В результате Россия оказалась оторванной от живительного учения Христа, замкнулась в религиозном обособлении и ничто из происходившего в Европе не достигало ее пределов. Критический взгляд на российскую историю может быть проиллюстрирован следующими высказываниями Чаадаева: «Западный силлогизм нам не-знаком»; «Весь мир перестраивался заново, а у нас ничего не созидалось»; «Мы, хотя и носили имя христиан, не двигались с места»; «Одинокие в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его; мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих, мы ни в чем не содействовали движению вперед человеческого разума...»; «Если бы мы не раскинулись от Берингова пролива до Одера, нас и не заметили бы... И в общем мы жили и продолжаем жить лишь для того, чтобы послужить каким-то важным уроком для отдаленных поколений...».
Чаадаев считал, что всякий действительный прогресс зиждется на истинном христианстве, каковым является только католицизм. Путь про-гресса не может быть разнообразным и многоликим; он всегда един. Следовательно, для России не существует никакого иного пути развития, кроме западноевропейского. Эта участь предрешена тем, что она – страна христианская, а потому у нее нет ничего общего с Востоком. Восток и Россия – это два мира, всецело чуждых по духу и миросозерцанию.
Чаадаев отнюдь не свел вопрос о «русском пути» к простому западничеству. Отказав России в самобытности социальной, он, тем не менее, глубоко верил в ее духовную миссию, высокое назначение в будущем.
Отрицательное отношение Чаадаева к России, выраженное так сильно в его первом «Философическом письме», несколько сгладилось под влиянием князя Одоевского и других друзей. В 1837 г. Чаадаев написал «Апологию сумасшедшего», которая после его смерти была опубликована в Париже русским иезуитом князем Гагариным. Н. О. Лосский пишет: «Чаадаев пришел к выводу, что бесплодность исторического прошлого России является в известном смысле благом. Русский народ, не будучи скованным окаменелыми формами жизни, обладает свободой духа для выполнения великих задач грядущего. Православная церковь сохранила сущность христианства во всей его первоначальной чистоте. Поэтому православие может оживить тело католической церкви, которое слишком сильно механизировано. При-звание России состоит в осуществлении окончательного религиозного синтеза. Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы в том случае, если она усвоит все, что есть ценного в Европе, и начнет осуществлять свою Богом предначертанную миссию» («История русской философии»).
Историософские размышления П. Я. Чаадаева отчетливо демонстрируют, что одним из важнейших вопросов русской философской мысли является вопрос о путях развития страны. В 40-х годах девятнадцатого века в отечественной мысли складываются два взаимно противоположных направления — славянофильское и за-падническое – чьей приоритетной темой становится анализ исторической судьбы России и поиск перспектив её социально-политического и духовного развития. Для славянофилов характерна идеализация политического прошлого России, русского национального характера и уверенность в том, что русская общественная жизнь должна и будет развиваться по своему собственному пути, отличному от пути западных народов. Именно на Россию, считали они, возложена миссия оздоровления Западной Европы духом православия и русских общест-венных идеалов. В славянофильской философии были сформулированы идеи народности, соборности, особой исторической миссии России.
А. С. Хомяков писал в работе «О старом и новом»: «Наша древность представляет нам пример и начала всего доброго в жизни частной, в судопроизводстве, в отношении людей между собою; но все это было подавлено, уничтожено отсутствием государственного начала, раздорами внутренними, игом внешних врагов. Западным людям приходится все прежнее отстранять, как дурное, и все хорошее в себе создавать; нам довольно воскресить, уяснить старое, привести его в сознание и жизнь».
Среди славянофилов нибольший интерес представляют К. С. Акса-ков, И. В. Киреевский, А. С. Хомяков. С идеей славянофильства хорошо стыкуется теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского, изложенная им в работе с весьма показательным названием «Россия и Европа» (одна из глав указанной книги называется «Европа ли Россия?»; на этот вопрос автор отвечает отрицательно).
Западники, напротив, были убеждены, что Россия должна стать ци-вилизованной страной, похожей на западноевропейские государства. Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку и плоды векового просвещения. Среди представителей западнического направления следует назвать Н. В. Станкевича, В. Г. Белинского, А. И. Герцена, Т. Н. Грановского, Н. П. Огарёва, В. П. Боткина и др.
32. Нравственная философия в России: Ф.Достоевский и Л.Толстой
Все богатство философских и религиозных взглядов Достоевского в их противоречивости выявляется как через высказывания самого писателя, которые содержатся в его многочисленных публицистических произведениях, так и через позиции героев его художественных текстов. Неслучайно М. М. Бахтин, анализируя творчество Достоевского, назвал основным принципом организации его романов «полифонию»: «Множественность самостоятельных и неслиянных голосов и сознаний, подлинная полифония полноценных голосов … является основною особенностью романов Достоевского. Не множество характеров и судеб в едином объективном мире в свете единого авторского сознания развертывается в его произведениях, но именно множественность равноправных сознаний с их мирами сочетается здесь, сохраняя свою неслиянность, в единстве некоторого события. … Слово героя … звучит как бы рядом с авторским словом и особым образом сочетается с ним и с полноценными же голосами других героев» (Бахтин М.М. «Проблемы поэтики Достоевского»).
Анализируя религиозное мировоззрение Достоевского, следует обратить внимание на его критику церковного христианства и попытку создания нового религиозного учения об отношении Бога и человека. Достоевский не вполне соглашался с тем, как понимали православие славянофилы: не церковь, а только Христос воплощал для него Богооткровенную истину.
Как указывает А. Ф. Замалеев, «источник бессмертия человека, его высочайший идеал – Христос. Достоевский считал, что "образец нравст-венности", завещанный Христом, служит мерилом различения добра и зла, вселяя уверенность в будущее блаженство всех народов, в торжество гармонии и правды. В нем он видел воплощение того "всечеловека", какими должны были стать все люди».
Характеризуя философские идеи Достоевского, необходимо обра-тить внимание на проблему гуманизма и смысла жизни (в частности, имеет смысл ознакомиться с главой IV «Бунт» из 5-ой книги второй части романа «Братья Карамазовы»).
Изучая взгляды Достоевского, следует отметить определенные па-раллели между творчеством Достоевского и Ницше. В этом может помочь чтение работы Л. Шестова «Достоевский и Ницше (философия трагедии)». Влияние Ф. М. Достоевского на мировую и отечественную философию можно выявить через изучение ряда статей выдающихся мыслителей, посвященных Достоевскому: В. В. Розанов «Легенда о Великом инквизиторе Ф. М. Достоевского», «О происхождении некоторых типов Достоевского» и др., С. Л. Франк «Достоевский и кризис гуманизма», С. Н. Булгаков «Иван Карамазов как философский тип», Н. А. Бердяев «Миросозерцание Достоевского», А. Камю (соответствующие главы в «Мифе о Сизифе» и «Бунтующем человеке»), З. Фрейд «Достоевский и отцеубийство» и др.
Анализируя идеи Л. Н. Толстого, необходимо уяснить центральный пункт его мировоззрения – принцип непротивления злу насилием: «Христу незачем было бы приходить, если бы он не научил людей любить ненавидящих, делающих нам зло, - не научил не противиться злу злом». Христа Толстой не рассматривал в качестве Бога, и, как отмечает А. Ф. Замалеев, «его христология представляла собой типичное арианство и примыкала к давней традиции русских антитринитариев XVI-XVII вв. (Феодосий Косой, Дмитрий Тверитинов и др.)».
Главную вину за то, что этика непротивления осталась непонятой современным человеком, Толстой возлагал на церковь, резко выступая против неё как социального института, который признал и освятил рабство, суды, неправедную власть, - всё то, что стоит в противоречии с христианским учением.
Религиозно-этические идеи Толстого следует анализировать с опо-рой на источники, в которых отразилось его зрелое жизнепонимание: "Исповедь" (1879), "Критика догматического богословия" (1880), "В чем моя вера" (1884), "Религия и нравственность" (1894), "Христианское учение" (1897), «Ответ на определение Синода» (1901).
33. Концепция всеединства В.Соловьёва
Соловьев выступает как критик позитивизма и материализма, кото-рые, по его мнению, не дают человеческому познанию истинной полноты, отрывая его от метафизики и религии. В своей магистерской диссертации, опубликованной под названием «Кризис западной философии (против позитивистов)», Соловьев писал: «…притязание позитивизма быть всеобщим мировоззрением совершенно неосновательно… Если позитивисты утверждают … систему эмпирических наук как единственное истинное познание и отрицают всякое безусловное начало, религиозное и философское, то это утверждение и это отрицание представляют только естественное след-ствие собственной ограниченности позитивизма».
Соловьев противопоставляет позитивистскому взгляду на мир идею Всеединства, которая охватывает все аспекты – онтологический, познавательный, социальный, церковный и т.д. Необходимо четко уяснить, какой смысл связывается с этим понятием, ставшим впоследствии одним из ключевых в русской религиозной философии Серебряного века.
В «Чтениях о Богочеловечестве» Соловьев пишет: «Само по себе Божественное начало есть вечное всеединое, пребывающее в абсолютном покое и неизменности; но по отношению к выступившей из него множественности конечного бытия божественное начало является как действующая сила единства» (Чтение десятое).
Однако от человека требуется ответное усилие, направленное на-встречу Божественному единящему началу и преодолевающее рознь материального мира. Н.А. Бердяев в статье «Основная идея Вл. Соловьева» отмечал: «Вл. Соловьев всегда понимал христианство не только как данность, но и как задание, обращенное к человеческой свободе и активности. В этом его великая заслуга. Дело Христово в мире есть прежде всего любовь. И дела любви, по соловьевскому сознанию, нужны не для оправдания делами или верой, а для осуществления Царства Божьего. “Человечество, — пишет он, — должно не только принимать благодать и истину, данную во Христе, но и осуществлять эту благодать и истину в своей собственной и исторической жизни”».
Согласно философии всеединства, первоначальное целостное совершенное бытие было утрачено под действием зла и греха. Миссия человека должна определяться стремлением к восстановлению цельности бытия. Согласно философии всеединства, это возможно при интеграции всех сфер человеческой деятельности – религии, философии, науки.
При изучении философии Вл. Соловьева необходимо также обратить внимание на образ Софии – Премудрости Божией, интерпретированной мыслителем в неоплатоническом духе как Душа мира. Важно показать истоки этого образа; его отражение не только в философии, но и в поэзии Соловьева; значимость софиологической проблематики для последующей философской традиции (Булгаков, Карсавин, Флоренский).
Большую важность имеют социально-философские взгляды мысли-теля, в связи с чем на них также следует подробно остановиться: идея объединения восточной и западной церквей; размышления по поводу национального вопроса; позиция в споре славянофилов и западников; отношение к государству и праву и т.п. Для лучшего проникновения в суть данной проблематики рекомендуется выборочно ознакомиться с соответствующими главами из третьей части основного (можно сказать, фундаментального) труда Соловьева «Оправдание добра», которая называется «Добро чрез историю человечества» (главы 10-19).
Важнейшей составляющей «русской идеи» для Соловьева составляет поиск путей единения национального и христианского вокруг «Вселенской» христианской церкви. Для Соловьева идеал византизма, на котором держалась вся система славянофильства, означал отречение от самой сущности христианства, разобщение с цивилизованным миром. Россия, считает он, должна отказаться от национального эгоизма, сковывающего ее духовные силы в пользу универсального духа справедливости и любви.
В заключение вопроса необходимо остановиться на мировоззренческом кризисе, обозначившемся у Вл. Соловьева в поздний период творчества. Это усиление пессимистических мотивов нашло свое выражение в известном сочинении в форме диалога «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории, со включением краткой повести об Антихристе».
Следует показать основные линии влияния идей Вл. Соловьева на последующую философию, а также значение фигуры этого мыслителя для второй волны русского символизма в поэзии (А. Блок, Вяч. Иванов, А. Белый и др.).
34. Русский космизм
космизм является одним из самых своеобразных направлений в русской философской мысли конца ХIХ—ХХ вв. Оно включает в себя философско-теологические (Н. Ф. Федоров, В. С. Соловьев), естественнонаучные (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский), художественные (Н.К. Рерих, П. Филонов, Н. Заболоцкий) представления и размышления о проблеме Космоса и о месте человека в нем.
Следует различать естественнонаучный и религиозно-философский космизм. Как отмечают авторы новейшего словаря «Русская философия» (Русская философия: словарь / Под общ. ред. М. А. Маслина / В. В. Сапов. – М.: Республика, 1995.), философскими основаниями русского космизма являются: в онтологии – концепции всеединства и иерархической структуры бытия, получившие развитие в трудах В. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Л. П. Карсавина, П. А. Флоренского, В. В. Зеньковского и др.; в гносеологии – «живознание» И. Киреевского и А. Хомякова, «цельное знание» Вл. Соловьева, «цельное мировоззрение» П. Флоренского. Мир в этих концепциях рассматривается не только в его наличной данности, но и с точки зрения долженствующего быть, с точки зрения его развития через человека и отношения к Творцу как цели. Заслуга в разработке теоретических оснований космизма в значительной мере принадлежит Н. Ф. Федорову, чьи идеи можно считать фундментом данного направления. Готовясь по данному вопросу, необходимо проанализировать специфику федоровского проекта воскрешения предков и вытекающие отсюда следствия (социальные, этические и проч.). Для этого необходимо ознакомиться с работой «Философия общего дела».
Религиозно-философское течение русского космизма исходит из представления о Боге как абсолютном начале и о софийной основе бытия (софиология), которая не только понимается как «Душа мира», или «Премудрость Божия» о мире, но и целеполагается как «идеальное человечество», или Богочеловечество, в софийном завершении космического процесса. Центральным принципом на уровне софиокосмизма является архетип всеединства, одним из первичных идеальных образов которого является отношение Лиц Троицы, чему в тварном мире соответствуют три субъекта бытия: чистый дух как субъект воли и носитель блага (вдохновлявший Ильина), ум как субъект представления и носитель истины (Федоров) и душа как субъект чувства и носительница красоты (Булгаков, Соловьев и др.).
Становлению естественнонаучного космизма способствовали успехи в освоении космоса и рост интереса к общеметодологическим трудам «отца космонавтики» Циолковского, к работам его последователей и сторонников, а также к идеям Чижевского и В. И. Вернадского. В трактовке естествознанием понятия «космизм» сразу наметились две тенденции: 1) понимание космизма как научного мироотношения, как мировоззрения (а вслед за этим – и как принципа культуры в широком смысле); 2) трактовка его в общеметодологическом плане с теоретико-научных позиций. В последнем случае космизм выступает как принцип рассмотрения всего происходящего на Земле в тесном единстве с космическими процессами. С этой точки зрения, Земля не только представляет собой космическое тело, подчиняющееся в своем движении в мировом пространстве законам космоса, но и обязана своей наполненной жизнью оболочкой благоприятному сочетанию общеприродных (земных и космических) факторов. Сама человеческая деятельность в этом свете приобретает новые измерения: общепланетарное и внеземное. Такая логика устремляет мысль за пределы планеты.
Рассматривая взгляды К.Э. Циолковского, следует обратить внимание на то, что этот ученый, являвшийся основоположником космонавтики как науки, был вместе с тем оригинальным мыслителем, чьи взгляды сложно вписать в имеющиеся историко-философские схемы. Так, объявляя себя материалистом и механицистом, Циолковский одновременно утверждает всеобщую одушевленность и «чувствительность» материи, т.е. выступает как панпсихист. Для лучшего понимания идей Циолковского следует прочитать его работу «Монизм Вселенной»
Важным понятием естественнонаучного космизма является понятие «ноосферы». Под ноосферой В. И. Вернадский понимал исторически закономерную ступень развития биосферы, создаваемую, прежде всего, ростом науки, научного понимания и основанного на нем социального труда человечества. «Под влиянием научной мысли и человеческого труда, - писал Вернадский, - биосфера переходит в новое состояние – в ноосферу. Человечество закономерным движением, длившимся миллиард-другой лет, со все усиливающимся в своем проявлении темпом, охватывает всю планету, выделяется, отходит от других живых организмов как новая небывалая геологическая сила».
Следует отметить, что сам термин «ноосфера» впервые стал использоваться в 1920-х г.г. в работах французских философов П. Тейяра де Шардена и Е. Леруа, однако у них (у Тейяра, в частности) это понятие имело по преимуществу мистический характер. В противоположность этому, Вернадский использовал данную категорию в строго материалистическом смысле, обозначая ею определенную стадию эволюции биосферы. Влияние человеческой деятельности на окружающую природу, согласно Вернадскому, является естественным этапом этой эволюции, в результате чего биосфера должна коренным образом измениться. Именно наука и базирующаяся на ней практическая деятельность является определяющей силой в процессе перехода биосферы в ноосферу. Вернадский указывал, что в ХХ веке с особой ясностью проявилось «влияние науки, все увеличивающееся, на нашу жизнь, на живую и мертвую – косную – нас окружающую природу. Наука и созидающая ее научная мысль выявляет в этом пе-реживаемом нами росте науки ХХ века … свой... планетный характер».
36. Проблема человека в философии экзистенциализма.
"Экзистенция" – означает существование. Именно в экзистенциализме наиболее наглядно демонстрируется поворот к проблематике человека в объяснении мира, наметившийся уже в конце XIX века и связанный с именами С. Кьёр-кегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, В. Дильтея и др. При рассмотрении данной темы необходимо указать, что экзистенциализм является четковыраженным неклассическим направлением. Философия экзистенциализма отразила ситуацию пересмотра классической проблематики (онтология, гносеология и т. д.), характерной для XX века. В яркой литературной форме были поставлены вопросы, связанные с бытием человека в мире: проблема времени, проблемы жизни и смерти, свободы, выбора и ответственности, гармонии и дисгармонии человеческого существования.
Наиболее ярко вопросы абсурдности человеческого бытия, одиночества человека и его обреченности представлены в трудах Ж.П. Сартра и А. Камю. По их убеждению основным вопросом философии является вопрос "Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?" Ситуация между жизнью и смертью, так называемая "пограничная ситуация" – одно важнейших понятий экзистенциализма.
Многие экзистенциалисты считают, что философия по своему методу познания стоит гораздо ближе к искусству, чем к науке. Неслучайно экзистенциализм оказал колоссальное влияние не только на искусство и литературу, но и на умонастроение людей целой эпохи.экзистенциализм внес значительный вклад в развитие философских подходов к человеку как личности, к выявлению егосущности.
Экзистенциализм также внес вклад в построение целостного философского образа человека.Философия экзистенциализма, опять же несмотря на некоторые перегибы в рассуждениях, обозначила ту “пограничную ситуацию”, в которой сейчас находится человек и человечество. Своими выработанными принципами она указала на необходимость пересмотра ценностных ориентиров, которыми руководствуется ч
37. позитивизм и его исторические формы
1. Классический позит.(первая половине XIX в.,период формирования физики, биологии, химии и др.);О. Конт (1798—1857), Дж. Милль (1806—1873) Г. Спенсер (1820-1903). Его основные идеи:
1) подлинно научное ("позитивное") знание может быть получено лишь естественными науками, которые основываются на опыте и его теоретическом осмыслении.
2) философия, чтобы стать научной дисциплиной, должна перестать решать отвлеченные вопросы и заняться проблемами методологии наук-систематизацией конкретно-научного знания
В этой связи О. Конт рассматривает три стадии интеллектуального развития человечества: теологическую (фиктивную), метафизическую (абстрактную) и позитивную (научную), которая начинается с описания реальных фактов и отвечает на вопрос «как?», а не «почему?».
II. Эмпириокритицизм(конец XIX - начало XX вв.)Р. Авенариус (1843-1896),Э. Мах (1838-1916) - научное знание возможно как результат синтеза физического и психического опыта. Целью физического знания является установление зависимости между чувственными переживаниями, а понятия и теории науки - это средства ее достижения. Критическое отношение к научному опыту связано с тем, что познание объекта зависит от субъективных установок самого ученого. Согласно принципу «экономии мышления», понятия, законы и теории лишены объективного содержания, они - продукты ума познающего субъекта, позволяющие упорядочить его эмпирические знания. При этом все метафизические абстракции, которые не находят непосредственного подтверждения в опыте (материя, причинность, закон и др.), должны быть исключены из языка науки.
III.Неопозитивизм(20-е гг. XX в.)логический позитивизмом(М. Шлик, Р. Карнап и др.),лингвистический позитивизмом (Л. Витгенштейн, Дж. Мур и др.). ориентирован на изучение формально-логической структуры научного знания и логический анализ языка науки. Теоретической и методологической программой такого анализа стала концепция значения и эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия должна быть очищена от метафизических псевдопроблем, которые противоречат опытному познанию, и заняться логическим прояснением мыслей. Основные принципы логического позитивизма: верификации - только те предложения имеют смысл, которые допускают опытную проверку;
IV. Постпозитивизм(60-70 гг. XX в)К. Поппер (1902-1994), Т. Кун (1922-1996), И. Лакатос (1922-1974), П. Фейерабенд (1924-1994) и др. переключается на исследование реальной истории науки
Общим для всех концепций постпозитивизма является:
- изучение динамики научного знания;
- реабилитация метафизики как эвристического средства научного поиска;
- исследование социокультурных факторов развития и функционирования научного знания.
38. Понятие культуры и цивилизации
Термин "цивилизация" ввел в науку в середине XVIII в. шотландский историк и экономист А. Фергюссон. В европейской науке XIX-XX вв. понятие "цивилизация" употреблялось в разных значениях, как правило, через сопоставление с понятием "культура". В науке сформировался широкий спектр мнений от отождествления этих понятий до их противопоставления.
1.Понятия цивилизации и культуры выступают как синонимы, между ними отсутствуют сколько-нибудь существенные различия. В качестве примера можно указать на культурологические концепции Н. Я. Данилевского и А. Тойнби.
2.Цивилизация рассматривается как уровень, ступень развития общества, его материальной и духовной культуры (в этом смысле мы говорим об античной или современной цивилизации).
3.Цивилизация рассматривается как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством. По мнению Тацита, цивилизацию от варварства отличают высокий уровень материального благосостояния общества, создание государства и появление письменности. Сходную с Тацитом постановку вопроса мы находим у М. Монтеня (1533 - 1592).
В качестве основополагающего начала цивилизации Энгельс рассматривал товарное производство. Он называет и другие признаки цивилизации: разделение труда и отделение умственного труда от физического, возникновение городов, появление классов и государств. Поскольку Ф. Энгельса интересовала проблема возникновения классов и государства, то вопрос о культуре и ее соотношении с цивилизацией им здесь не рассматривался.
Кант считал, что главной целью культурного развития человечества является нравственной совершенствование. Он предлагает свой критерий нравственности: поступок оценивается как нравственный только в том случае, если человек, совершивший его, руководствовался лишь чувством долга и в мотивах его действий отсутствовала корыстная цель - например, надежда на вознаграждение. Культура проявляется в умении человека преодолевать свои эгоистические потребности, в стремлении подчиниться нравственному долгу. Культура в своей основе нравственна.
Цивилизация же согласно Канту, требует от человека проявлять лишь внешнюю воспитанность, соблюдать благопристойную форму поведения. Следовательно, поступки цивилизованного человека основываются не на чувстве долга, а на формальной дисциплине и могут преследовать корыстные, эгоистические цели. Поэтому Кант и определяет цивилизацию как внешнее подобие культуры, не наполненное моральным содержанием. Быть цивилизованным - еще не значит быть культурным. В процессе воспитания человека необходимо научить дисциплине, определенным навыкам (культуре умения), цивилизованности (культуре общения) и моральности как вершине этой пирамиды. Важнейшая задача культуры - это воспитание нравственного человека.
Цивилизация по своему содержанию противостоит культуре. Если в основе культуры лежит гуманистическое начало, то сущностью цивилизации является практицизм и прагматизм. Если в культуре развивается искусство и гуманитарные знания, то в цивилизации доминирующую роль начинают играть естественные науки и техника. В отличие от культуры цивилизация лишена творчества. К другим признакам цивилизации Шпенглер относил: урбанизацию (огромный рост городов), омассовление всех сфер жизни, насилие человека над природой, войны и иные конфликты. По мнению Шпенглера, цивилизация является неизбежной судьбой каждой культуры. Так произошло с античной культурой, она закончила свое развитие римской цивилизацией. Не избежал этой судьбы и современный Запад.
По мнению Н. А. Бердяева, культура - явление индивидуальное и неповторимое, цивилизация же - явление общее и повсюду повторяющееся.
Бердяев считает, что поскольку в основе культуры лежит религиозное начало, то она всегда стремится к воскресению. Примером тому является культура Древнего Египта. Она вся основана на жажде вечности, жажде воскресения, борьбе со смертью. Египетские пирамиды пережили долгие тысячелетия и сохранились до наших дней. Цивилизация не строит пирамид и не дорожит тем, чтобы ее памятники сохраняли тысячелетнюю прочность. Цивилизация футуристична, устремлена в будущее. По мнению Бердяева, в культуре действуют два начала - консервативное, обращенное к прошлому, и творческое, нацеленное на будущее и созидающее новые ценности. Но в культуре не может действовать начало разрушительное, революционное.
По мнению Н. А. Бердяева цивилизация и культура - явления несовместимые еще и потому, что представляют разные стадии исторического прогресса.
Таким образом, существуют разные подходы к проблеме соотношения культуры и цивилизации. Однако, во всех рассуждениях по этому поводу можно найти некоторые достаточно бесспорные моменты. Они сводятся к следующему:
1. Понятие "культура" семантически шире, чем понятие "цивилизация". Оно применимо как к небольшому племени, так и к целым континентам (например, "культура Европы", "африканская культура" и т. п.).
2.Понятие "культура" включает в себя как научно-технический прогресс, так и духовно-гуманистическую преемственность между поколениями. В понятии "цивилизация" явно ощущаются материально-производственные приоритеты.
3. Понятие "культура" тесно связано с национально-этнической спецификой человеческих групп, в то время как понятие "цивилизация" тяготеет к общечеловеческим, глобальным масштабам.
В отличие от бытующего на Западе (на уровне повседневного сознания) отождествления культуры с цивилизацией для россиян культура - явление в основе своей идеальное, а цивилизация в конечном счете - материальное, связанное с бытовыми удобствами и потребительством. Мы придерживаемся первоначального, идущего от античности понимания культуры как "возделывания" души и духа человека, в то время как цивилизация является возделыванием лишь среды и условий обитания.
39. Наука в системе культуры
Место науки в системе культуры
В историческом процессе определенный уровень развития общества и человека, его познавательные и творческие способности, а также его воздействие и взаимоотношение с окружающей природой определяется состоянием их культуры. Культура - это все, что в отличие от данного природой создано человеком. Наука является одной из отраслей или разделов культуры.
Наука - это сфера человеческой деятельности, представляющая собой рациональный способ познания мира, в которой вырабатываются и теоретически систематизируются знания о действительности, основанные на эмпирической проверке и математическом доказательстве.
Как многофункциональное явление наука представляет собой:
) отрасль культуры;
) способ познания мира;
) определенную систему организованности (академии, университеты, вузы, институты, лаборатории, научные общества и издания).
Существует определенная внутренняя структура и классификация современных наук.
Фундаментальными считаются естественные, гуманитарные и математические науки, а прикладными являются технические, медицинские, сельскохозяйственные, социологические и другие науки.
3. Роль науки в формировании картины мира
Наука - это многогранное общественное явление, это система знаний о мире. Всякое знание, в том числе и научное, необходимо рассматривать как отображение природы и общественного бытия. Объектом научного познания могут быть все без исключения процессия природы и общественной жизни. В этом отличие науки от таких форм общественного сознания, как политическая, мораль, правовая идеология, где отображаются только общественные отношения.
Специфика науки в том, что она является высшим общением практики, способным охватить все явления действительности, дает истинное знание сущности явлений и процессов, законов природы и общества, в абстрактно - логической форме.
Наука, являясь компонентом духовной жизни, воплощается и сфере материальной. Она является областью как теоретической, так и практической деятельности.
Наука зарождается лишь на определенном этапе зрелости человека, и ее состояние может служить одним из основных показателей развития общества.
4.3 Наука и философия
Философия - это совокупность ключевых выводов из основного содержания культуры определенной эпохи, ее квинтэссенция. В этом ее смысл и значение. Философия выступает как особый, теоретический уровень мировоззрения, рассматривает мир в его отношении к человеку и человека в его отношении к миру.
Непосредственной целью науки является описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности, составляющих предмет ее изучения, на основе открываемых ею законов. Философия всегда в той или иной степени выполняла по отношению к науке функции методологии познания и мировоззренческой интерпретации ее результатов. Философию объединяет с наукой также и стремление к теоретической форме построения знания, к логической доказательности своих выводов.
Ко всему прочему отличием философского знания от других является то, что философия - единственная из наук объясняет, что такое бытие, какова его природа, соотношение материального и духовного в бытие. Взаимодействие науки и философии. Научно-философское мировоззрение выполняет познавательные функций, родственные функциям науки. Наряду с такими важными функциями как обобщение, интеграция, синтез всевозможных знаний, открытие наиболее общих закономерностей, связей, взаимодействий основных подсистем опосредованным, как это имеет место в процессе зрения и является восприятием - первым, основным и исходным видом знания. Все остальные виды и типы знания, так или иначе, производны от восприятия".
41. Человек в постиндустриальном обществе
Место человека в постиндустриальном обществе зависит от его интеллектуального потенциала, оттого, что он может дать высокотехнологичному обществу. В постиндустриальном обществе интеллект и знания стали товаром, который ценится больше всего. В период технологической революции, которая стала основой для перехода от индустриального к постиндустриальному обществу, человек стал освобождаться от тяжелого низко квалифицированного труда, и сейчас даже на крупных производствах нужны люди с высокой квалификацией в своей области.
Технологическая революция привела к улучшению условий жизни и работы человека. Человеку необходимо получить образование и разбираться в том, что он делает не только с точки зрения механической работы, но и знать теоретическую основу своего труда. Как следствие, образование и наука стали развиваться быстрыми темпами, и всесторонне развитые и образованные люди стали играть важную роль в развитии и общества и экономики.
В постиндустриальном обществе, которое часто называют обществом услуг, определился круг профессий, которые составляют основу экономической деятельности общества, и подавляющее большинство этих профессий связано со сферой предоставления услуг. Научная мысль привело к автоматизации тех процессов, которые требовали монотонного человеческого труда, и соответственно, у человека появилось время для саморазвития, образования и жизни. В настоящее время, большинство современных рабочих мест уже автоматизировано, человек выполняет скорее роль надзирателя за машиной, нежели работника.
Из-за автоматизации рабочих мест на производствах, стал развиваться сектор услуг, который в настоящее время является основой постиндустриальной экономики. Торговля, образование, банковская сфера – все эти сферы экономики стали активно развиваться именно в постиндустриальном обществе.
В связи с тем, что постиндустриальное общество тесно связано с человеком, его физическими и умственными способностями, мотивация человека к развитию и самосовершенствованию является важной составляющей развития постиндустриального общества. В дополнение к расширению сферы услуг, увеличению их доли в экономике само по себе уже является стимулом к развитию новых технологий и увеличению числа высокотехничных процессов. Обслуживание высокотехничных процессов предполагает наличие квалифицированной рабочей силы.
Для того чтобы улучшить свою жизнь и повысить свои возможности для заработка человеку в постиндустриальном обществе всегда необходимо продолжать свое образование, улучшать свои навыки и самосовершенствоваться. Главной мотивацией для человека в постиндустриальном обществе является возможность для улучшения жизни и доступа к большему числу благ. По мере развития технологий и науки создаются предпосылки для преобразования общественных ценностей, что в свою очередь меняет мировоззрение общества, и его элит.
Второй важной мотивацией для развития человека в постиндустриальном обществе является стремление человека стать частью той группы, которая руководит обществом. Принадлежность к этой группе открывает перед личностью новые возможности для раскрытия творческого потенциала. Постиндустриальное общество характеризуется тем, что человек больше уделяет внимания ощущения себя в социуме и соотношении своих потребностей с потребностями окружающей среды. В отличие от индустриальных обществ, где главной мотивацией человека является удовлетворение своих материальных потребностей, постиндустриальное общество способствует тому, что кроме материальных потребностей, человек стремиться удовлетворить также свои духовные потребности.
42. Актуальные проблемы философии ХХ века
В ХХ веке в философии продолжалась позитивистская линия.
Основные направления философии ХХ века:
Прагматизм – субъектно-идеалистическое учение о мире, как о продукте «опыта» человека, а об истине – лишь как инструменте в достижении личного успеха.
а) Неопозитивизм – противопоставление научного эмпиризма философским абстракциям.
б) Экзистенциализм – существование понимается, прежде всего, как представление страдающего индивидуума о действительности.
в) Феноменология
г) Персонализм
Структурализм
а) Неотомизм – философия католицизма
б) Психоанализ
в) Герменевтика – в качестве главной гносеологической проблемы выдвигалась проблема понимания.
г) Постмодернизм – культура понимается как субъективно и произвольно интерпретируемые тексты и мысли.
Научный материализм
а) критический рационализм
Диалектический материализм – это учение о материальном единстве и всеобщих законах его развития.
Неопозитивизм.
Представители: Бертран Рассел, Шесип, Витгенштейн, Карнан и др. Неопозитивизм прошёл в своём развитии определённую эволюцию:
Фаза логического неопозитивизма (философия логического анализа). Задача философии сводится к логическому анализу научного языка. Идеал– построение универсального научного языка по образу формальной логической системы. Перед неопозитивизмом встала идея отделения науки от не науки. Принцип пересикации: сведение сложных высказываний к более простым. Куте сформулировал и доказал теорему о невозможности полной нормализации. Задача философии может сводиться к анализу научного языка и анализу живого языка.
Лингвистическая фаза. Витгенштейн считал, что каждому термину должно соответствовать строго одно название. Постепенно в неопозитивизме сложилась
антиметафизическая установка.
Пост позитивизм. Данное течение исследует науку как социальный феномен, рассматривает вопрос о научных теориях, их природе и условиях истинности. Представители: Корн, Попер, Фейерабнт. Они разработали концепцию элистилиллогического анархизма. Согласно этой концепции, наука– такой же элемент культуры, как и все остальные её виды.
Антистенетистские концепции.
1. Психоанализ.
Он возник в результате деятельности З.Фрейда (Юнга, Эльфома). Психика человека имеет определенную самостоятельную динамику, во внутреннем мире человека огромную роль играют подсознательные процессы, которые не артикулируют сознанием, а, наоборот, могут руководить деятельностью человека.
сверх я – социальная структура, навязанная обществом. я (эго). оно
Инстинкт либидо-сознательное начало. Фрейд не ограничился разработкой методики лечения внутреннего мира человека, он читал, что все результаты человеческой деятельности являются результатами сублимации (трансформации человеческой сексуальной энергии в продуктивную деятельность).
Эрих Фром пытался соединить психоанализ с марксизмом. Юнг пересмотрел природу бессознательного, оно представляет сферу архитипов, колективную бессознательность.
2. Экзестенциализм.
Философия экзестенциализма продолжила иррационалистическую линию. Экзестенциализм возник в первые десятилетия XX века; представители: М.Хайдергер, К.Асперс, Ж.П.Сартр, Л.Шестов и др. В экзестенциализме выражены идеи гуманитарной интелегенции. Экзестенциализм-философия человеческого существования. Предшественниками экзестенциалистов в 19 веке были датские философы Керкегор, Гусель (он основоположник феминологии). Керкегор выделял три стадии человеческого развития:
чувственная (символ-Дон Жуан)
этическая (чувство долга)
стадия страдания
Внутренний человеческий мир уникален и непостижим, наука не способна проникнуть в него и объективно отразить. Гусель разработал концепцию сознания как интенциональность– как смысл наделения. Экзестенциализм различает следующие существования:
А. Подлинное существование.
Понимается как интенсивное внутренние переживание своей неповторяемости. Подлинное существование трансцендентно. Внутренний мир человека нельзя определить. Важнейшая идея– сартровский тезис: сущность предшествует существованию по отношению к вещам, существование предшествует сущности по отношению к человеку. Человеческое существо свободно, т.е. само себя формирует и создает.
Б. Неподлинная сущность. – обезличенное существование. Человек отрекается от своей свободы и становится аномальным существом. Экзестенциализм бывает:
Религиозный (Хейдер, Шестов): только в стремлении к Богу человек может сохранить свое “Я”.
Светский (атеистический) (Камю и др.) Подлинность человеческого существования проявляется в кризисных ситуациях (на границе жизни и смерти)
Экзестенциализм настаивает на том, что человек в любой ситуации должен сохранять свою человечность. Экзестенциализм поднимает проблемы стандартизации, невелирования человека, он пытается уберечь человека от утраты свободы, своего мира в современном техногенном обществе. Социальное бытие враждебно человеку.
43. Философская герменевтика
ГЕРМЕНЕВТИКА учение о принципах их интерпретации; экзегетика. В идущих от В. Дильтея философских течениях кон. 19-20 вв. — учение о «понимании» как методологической основе гуманитарных наук.
ГЕРМЕНЕВТИКА – 1) теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»); 2) течение в философии 20 в. Приблизительно в середине 17 в. устанавливается различие между ходом истолкования и его методом: герменевтика как учение о «правилах» истолкования начинают отделять от экзегетики. Революционный шаг в становлении герменевтики как самостоятельной дисциплины сделан Шлейермахером, принципиально расширившим сферу подлежащих истолкованию текстов: для Шлейермахера – это «учение об искусстве понимания» письменных документов вообще. Задачу герменевтики составляет прояснение условий, делающих возможным уразумение смысла того или иного текста. Перед герменевтикой стоит двойная задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем – как обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности.
Важным этапом становления герменевтики была «философия жизни» Дильтея, в рамках которой герменевтике приписывается особая методологическая функция. Дильтею принадлежит заслуга систематического развития тезиса, согласно которому, «понимание» есть не частный аспект теории познания, но фундамент гуманитарного знания («наук о духе») вообще.
Превращение герменевтики в философию связано с именем Хайдеггера, который стал рассматривать «понимание» не в гносеологическом, а в онтологическом плане, т.е. не как способ познания, а как способ существования. В экзистенциальной аналитике, развиваемой им в работе Бытие и время (1927), «понимание» выступает как одна из основных характеристик человеческого бытия (Dasein). Последнее есть то место в бытии, в котором возможна постановка вопроса о смысле последнего.
Человеческое бытие, т.о., изначально находится в ситуации понимания. Задача герменевтики состоит в истолковании этой ситуации. Эти положения легли в основу концепции философской герменевтики Гадамера, представляющей собой, по меткому выражению Поля Рикёра, результат «прививки» экзистенциальной феноменологии к традиции герменевтики как теории и практики истолкования текстов.
Для Гадамера, как и для Хайдеггера, понимание есть форма первичной данности мира человеку. Оно не просто лежит в основе нашего отношения к тем или иным текстам, но в основе нашего отношения к миру. Процесс понимания текста неотделим от процесса самопонимания читающего. Но это ни в коей мере не означает, что в процессе интерпретации интерпретатор волен подвергать текст насилию, сообразуясь исключительно со своими собственными запросами. В ходе истолкования речь идет о понимании того предметного содержания (Sache), которое несет в себе текст и которое не зависит ни от наших интенций, ни от интенций автора.
Хайдеггеровскими размышлениями о языке, развитыми им в работах 1930–1950-х, инспирирована и выдвигаемая Гадамером философия языка. Именно благодаря языку традиция существует как живой континуум. В медиуме языка становится возможным то, что Гадамер называет «действенно-историческим сознанием»: понимаемое нами произведение, сколь бы исторически далеким от нас оно ни было, вступает с нами в диалог и тем самым оказывается частью «события традиции» (равным образом частью этого события является и наша интерпретация).
Превращению герменевтики в философию противостоит привычный подход, согласно которому герменевтика была и остается теорией и методологией истолкования текстов. Такую методологию, опираясь на основополагающие тезисы Шлейермахера и Дильтея, разработал Э.Бетти, последователи которого энергично полемизируют с Гадамером, усматривая в его концепции апологию субъективизма.
С иных, чем Гадамер, позиций, раскрывает философское измерение герменевтики Рикёр. Стремясь преодолеть языковую центрированность подхода Гадамера, Рикёр привлекает внимание к иным объективациям человека, нежели запечатленные в (языковой) традиции продукты творчества. К числу таких объективаций принадлежат прежде всего символы. Основная черта символа – избыточность смысла. Символы суть структуры значения, в которых один смысловой план указывает на другой, скрытый план. Поскольку анализ символов с целью расшифровки заключенного в них скрытого смысла предпринят, с одной стороны, психоанализом, с другой – структурализмом, философская герменевтика выступает как «арбитр в споре интерпретаций».
46. Философское понимание истины
Понятие истины человечество соединило с нравственными понятиями правды и искренности. Правда и истина — это и цель науки, и цель искусства, и идеал нравственных побуждений.
Истина — величайшая социальная и личная ценность. Она укоренена в жизни общества, играя в нем важную социальную и нравственно-психологическую роль. Ценность истины всегда неизмеримо велика, а время ее только увеличивает.
Истину определяют как адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее реальность такой, какова она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Это объективное содержание чувственного, эмпирического опыта, а также понятий, суждений, теорий, учений и, наконец, всей целостной картины мира в динамике ее развития. То, что истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития, придает ей особую ценность, связанную с прогностическим измерением. Истинные знания дают людям возможность разумно организовывать свои практические действия в настоящем и предвидеть грядущее.
Опыт показывает, что человечество редко достигает истины иначе, как через крайности и заблуждения. История науки повествует даже о целых столетиях, в течение которых за истину принимались неверные положения. Заблуждение представляет собой нежелательный, но правомерный зигзаг на пути к истине.
Заблуждение — это содержание сознания, не соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. Заблуждения имеют и гносеологические, и психологические, и социальные основания. Но их следует отличать от лжи как нравственно-психологического феномена. Чтобы глубже оценить истину и судить о ней, необходимо знать и о заблуждении, и о лжи. Ложь — это искажение действительного состояния дел, имеющее целью ввести кого-либо в обман.
Абсолютная истина и абсолютное в истине. Абсолютная истина есть тождество понятия и объекта в мышлении — в смысле завершенности, охвата, совпадения и сущности и всех форм ее проявления. Таковы, например, положения науки: «Ничто в мире не создается из ничего, и ничто не исчезает бесследно»; «Земля вращается вокруг Солнца» и т.п. Абсолютная истина — это такое содержание знания, которое не опровергается последующим развитием науки, а обогащается и постоянно подтверждается жизнью.
Под абсолютной истиной в науке имеют в виду исчерпывающее, предельное знание об объекте, как бы достижение тех границ, за которыми уже больше нечего познавать. Процесс развития науки можно представить в виде ряда последовательных приближений к абсолютной истине, каждое из которых точнее, чем предыдущие.
Конкретность истины и догматизм. Конкретность — это свойство истины, основанное на знании реальных связей, взаимодействия всех сторон объекта, главных, существенных свойств, тенденций его развития.
Принцип конкретности истины требует подходить к фактам не общими формулами и схемами, а с учетом конкретной обстановки, реальных условий, что никак не совместимо с догматизмом. Особую важность конкретно-исторический подход приобретает в анализе процесса общественного развития, поскольку последний совершается неравномерно и к тому же имеет свою специфику различных странах.
О критериях истинности знания. Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц предлагали в качестве критерия истины ясность и отчетливость мыслимого. Ясно то, что открыто для наблюдающего разума и с очевидностью признается таковым, не возбуждая сомнений. Однако этот критерий не гарантирует надежности. Время «развенчало» многие некогда казавшиеся вполне очевидными и ясными истины. Ясность и очевидность — субъективные состояния сознания, заслуживающие всякого уважения за свою огромную жизненную значимость, но они явно нуждаются в опоре на нечто более «прочное». (*неподвижность Земли)
Несомненно, психологически важны не только ясность и очевидность мыслимого, но и уверенность в его достоверности. Однако и эта уверенность не может служить критерием истинности. Уверенность в истинности мысли способна роковым образом ввести в заблуждение.
Выдвигался и такой критерий истины, как общезначимость: истинно то, что соответствует мнению большинства. Разумеется, и в этом есть свой резон: если многие убеждены в достоверности тех или иных принципов, то это само по себе может служить важной гарантией против заблуждения. Смешно было бы ставить на голосование в научном сообществе вопрос об истинности или ложности того или иного утверждения.
В некоторых философских системах существует и такой критерий истины, как принцип прагматизма, т.е. теории узкоутилитарного понимания истины, игнорирующего ее предметные основания и ее объективную значимость. С позиций прагматизма истинным признается такое знание, которое имеет благие последствия для человеческой жизни и которое может успешно применяться на практике.
Один из фундаментальных принципов научного мышления гласит: некоторое положение является истинным в том случае, если можно доказать, применимо ли оно в той или иной конкретной ситуации. Этот принцип выражается термином «реализуемость». Посредством реализации идеи в практическом действии знание соизмеряется, сопоставляется со своим объектом, выявляя тем самым настоящую меру объективности, истинности своего содержания. В знании истинно то, что прямо или (косвенно подтверждено на практике, т.е. результативно осуществлено в практике.
В процессе развития истинного знания, увеличения его объема наука и практика все больше выступают в нераздельном единстве.
47. Учение о бытии. Основные категории онтологии
Бытие — главная философская категория, фиксирующая основу существования в философском осмыслении мира. С помощью нее определяется, что есть сущее как таковое. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании мира и самого человека с его сознанием. Причем, признается, что отдельные вещи, процессы, явления могут возникать и исчезать, а мир в целом существует и сохраняется.
Не следует путать понятия быт и Бытие (примеры их «Петербурга» А. Белого.
Понятие Бытия ввел в философию Парменид (VI-V вв. до н. э.), выделив его следующие основные характеристики: целостность, истинность, благость, красота. Он провозглашал единство мысли и Бытия и противопоставлял Бытие — небытию.
Затем у Платона единый мир Бытия был разделен надвое: мир идей (мир истины) и действительность (мир подобий).
В религиозной философии это деление сохраняется, истинное бытие Бог, а остальной мир — зависит от него.
В материалистической философии мир разделили обратным образом: на мир материального и на зависимый от него мир идеального (связанного с сознанием человека).
В настоящее время чаще принято представлять Бытие как целостность, как Единое, в котором всегда взаимодействуют идеальные и материальные процессы и явления.
В экзистенциализме, например, под Бытием подразумевается человеческое бытие Dasein — Вот-Бытие (Хайдеггер) — именно в человеке бытие обретает свой язык и форму выражения. Великое предназначение человека — «сказать Бытие», и человек делает это с помощью языка, так как «язык- дом бытия».
Неправомерно приравнивать Бытие к понятиям реальность, действительность, существование, так как понятие Бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов и связано с ними только одной чертой — существованием. Это придает миру целостность и делает его предметом философского размышления.
В целом, можно выделить следующий диапазон трактовок Бытия:
Бытие — то, что существует вне сознания человека Бытие — все, что существует во взаимосвязи Бытие - как человеческое бытие
Бытие — основной предмет онтологии.
Онтология — раздел философии, философское учение о Бытии, о сущем как таковом в его наиболее общих характеристиках, независимо от его частных форм и в отвлечении от вопросов, связанных с его постижением (познанием).
Классическая онтология оперирует с такими категориями как субстанция (основа всего), сущность, всеобщность, целостность и пр. она подразумевает, как правило, построение целостной онтологической системы построенной по принципу «от общего к частному».
Современная онтология подразумевает наличие «региональных» частных онтологий, которые воспринимаются не как концепция, а как событие, как «онтология настоящего» (Делез). Здесь на первое место могут выходить категории жизни, творчества, свободы, либо, в других случаях, категория «симулякра» — как средства замены прежних понятий, как подделка, имитация, сохраняющая прежнюю форму, но совершенно потерявшая содержание (примеры действий — симулякров — слова, потерявшие прежний смысл; обеды, заменившие прежние ритуальные действия, реклама, производство одноразовых предметов быта и пр.)
48. Учение о познании. Основные категории гносеологии
Гносеология как учение о познании относится к философским дисциплинам. Она занимается исследованиями, теориями познания и критикой. Гносеология рассматривает познания с позиций отношения исследователя к исследуемому объекту. Гносеология как учение о познании включает субъект, наделенный волей и сознанием, и объект природы, противостоящий ему, независимый от воли и сознания субъекта, объединенный с ним лишь познавательным отношением. Гносеология изучает такие проблемы как: интерпретация объекта и субъекта познания, структуру процесса познания, проблему истины, определяя ее критерии, проблематику методов и форм познания и др. Гносеология изучает проблематику сути познания, определяя его возможности, а также то, как соотносятся знания и реальность. Гносеология выявляет условия, при которых познание является достоверным и истинным. Теория познания выступает основой гносеологии. Задачи этой науки заключены в анализе всеобщих оснований, которые дают возможность расценивать результат познания в качестве знания, которое выражает истинное, реальное положение вещей. Гносеология сложилась в качестве сферы философского знания еще до формирования современной науки. Теоретическое и познавательное истолкование гносеологии начинается с того момента, как теоретические конструкции получают трактовку с позиции их соответствия истинности, реальности, т.е. их статус существования можно приписать определенным абстрактным объектам. Гносеология опирается на эмпирические данные, которые подтверждают теорию с позиции их обоснованности, определяя и анализируя в них достоверные и проблематичные знания. Сам процесс познания является одной из основных потребностей человека. В составе философии гносеология зародилась в античности. Условием ее зарождения явился переход, изменивший взгляда на познание. Его не стали рассматривать как на естественный процесс, который заложен в природе человека, а перешли к желанию контролировать познавательную деятельность. Выделяют определенные этапы развития гносеологии, обусловленные расширением спектра изучаемых факторов познания. 1. Сначала познание анализировалось как деятельность разума. Изучали технику мышления и логика являлась основной гносеологической дисциплиной. 2. На этом этапе методология становится основной гносеологической дисциплиной. Гносеология изучает практический и чувственный опыт, связь чувств и разума, технологии экспериментального и опытного исследования. 3. На этом этапе происходит учет многообразия оснований и способов познания, основываются новые гносеологические школы: теория неявного знания, герменевтика, феноменология, семиотика, сциентизм. Познание протекает в двух формах, рассматриваемых в качестве сторон познавательной деятельности: рациональное и чувственное. Чувственное познание обусловлено получением информации благодаря органам чувств и нервной системы. Знания в реальности сохраняются и обрабатываются в виде наглядных образов. Рациональное познание основано на абстрактно-логическом мышлении. Осмысление реальности осуществляется посредством обобщенных символических знаковых средств. Познавательная человеческая деятельность в основном опирается на способность к рациональному познанию. В то время как чувственное человеческое познание относительно схоже с познанием высших животных. Такие операции как объединение, различение, сопоставление данных, одинаковы для рационального и чувственного познания. Главными формами чувственного познания являются восприятие, ощущение и представление. Главными формами рационального познания являются суждение, понятие, умозаключение.
Гносеологические категории (бытие и сознание, общественное бытие и общественное сознание) выражают соотношение материального и идеального в обществе; социологические (общественная формация, социальный организм, сферы общественной жизни и т. д.) отражают специфику общественной жизни как социальной деятельности людей; гносеологосоциологические раскрывают способы, формы жизнедеятельности людей, в которых представлены в единстве материальная и идеальная стороны.
К последней группе относятся категории материальной и духовной жизни общества. Нас в данном случае интересуют духовная жизнь общества и место в ней идеологии и общественной психологии.
На уровне духовной жизни общественная психология и идеология вступают во взаимосвязь не как сложившиеся духовные явления, абстрагированные в определенной мере от других явлений общественной жизни, а как стороны реальной социальной практики, связанные с духовным производством и соответствующими общественными отношениями, с распространением и усвоением идеологических и социально-психологических ценностей.
Их анализ позволяет вскрыть социальные и социально-психологические механизмы, глубинные процессы и взаимопроникновения и взаимодополнения идеологических и социально-психологических явлений, а также исследовать убежденность как важнейшую характеристику сознания людей, являющуюся продуктом взаимосвязи идеологии и общественной психологии на уровне духовной жизни общества.
49. Восток, Запад, Россия в диалоге культур
Диалог культур в современном мире предполагает взаимодействие Запада и Востока как соцоикультурных образований. Прежде всего следует обратить внимание на то, что понятие «Запад» и «Восток» неоднозначны. Культура Запада и Востока - это многообразие локальных культурных образований.
Специфика восточных культур заключается, как правило, в том, что они ориентированы на устоявшийся образ жизни, коллективизм, сложившуюся социальную структуру, традиционные ценности и нормы поведения. Для большинства из них характерна нравственно-волевая установка на созерцательность.
В свою очередь западные культуры более динамичны и ориентированы на новизну. Им свойствен индивидуализм, утверждение достоинства человеческой личности. Они более рационалистичны и характеризуются формально-правовой ориентацией.
В этой связи возникает вопрос о месте России в диалоге культур. В русской историософии сформировались разные подходы к этой проблеме.
Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков) отстаивали идею самобытности, целостности русской культуры. Они считали, что русская культура противостоит западной культуре как раздвоенной: рассудочной и формально-правовой. Культурный фундамент России - православное христианство и община, они составляют основу духовной культуры. Православие повлияло на эмоциональную и интеллектуальную жизнь общества. Русскую культуру отличает духовная целостность, разумность, соборность, отсутствие классовых антагонизмов, общинное землевладение.
Западники (П.Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич, А.И. Герцен) считали, что русская культура - это культура, отставшая от западной культуры. Задача России заключается в том, что она должна следовать за культурой Запада и пройти тот путь, который Запад уже прошёл. Западники полагали, что русская история есть история преодоления отсталости России от Запада.
Евразийцы (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Г.В. Вернадский) рассматривали Россию как Евразию, которой присущ восточный дух и западная свобода. Они считали, что культура народа определяется средой его обитания, географическими условиями - «месторазвитием народа». В этом они усматривали истоки самобытности различных народов, в том числе своеобразие русского национального сознания. Особое влияние на российское самосознание оказал восточный (тюркско-татарский) фактор, без которого нельзя понять ход русской истории. Между тем, включая истоки Запада и Востока, русская культура является абсолютно самостоятельной. Защищая идею геополитической и культурной общности евразийского континента, они полагали, что Россия способна без утраты своей самобытности и традиционной культуры принять вызовы информационно-технической цивилизации.
Достаточно продуктивным является подход, согласно которому русская культура принадлежит европейской культуре как часть единой европейской культуры, но при этом обладает качественным своеобразием. В частности, Д.С. Лихачёв полагал, что русская и европейская культуры составляют единую европейскую культуру, истоки которой составляет христианство. Её особенностью является то, что она направлена на личность, даёт свободу для творческого самовыражения, способна воспринимать другие культуры. Своеобразие русской культуры заключается в том, что она более художественно-эмоциональна, направлена на исследование нравственных проблем.
50. Понятие общества
Общество – предмет социальной философии. Социальная философия рассматривает общество исходя из наиболее общих представлений о мире. Эти наиболее общие представления являются либо материалистическими, либо идеалистическими. Суть материализма и идеализма была раскрыта ранее при анализе основного вопроса философии и раздела «Онтология».
Общество, на первый взгляд, есть совокупность большого количества людей, которыми управляет государство и его органы. При этом люди выполняют те или иные обязанности друг перед другом или перед обществом в целом. Поверхностный взгляд обычно грешит большой статичностью и сводится к наличию совокупности людей и выполняемых ими обязанностей (функций). В действительности общество очень динамично, поскольку человек всегда что-то делает даже тогда, когда казалось бы ничего не делает. Он сидит, спит, отдыхает, лечи
