Скептицизм по поводу других сознаний

Кажется, дантист прав. Я не могу непосредственно видеть то, что происходит в сознании другого человека, или то, что он имеет сознание. Так каким образом можно оправдать мою уверенность в существовании сознания у других людей? По видимому, только посредством аргумента по аналогии.

Но аргумент по аналогии действительно дает обобщение, опирающееся на единственный известный случай. Поэтому он столь же сомнителен, как и вывод, опирающийся на знание единственной вишни.

В таком случае я вынужден прийти к заключению, что моя вера в существование других сознаний помимо моего собственного не имеет оправдания. А если у меня нет оправдания для веры в существование других сознаний, то я не могу сказать, будто знаю, что существуют другие сознания помимо моего собственного.

Таков скептический вывод: я не знаю того, что, как мне кажется, я знаю. Эта конкретная форма скептицизма — скептицизма в отношении существования других сознаний — имеет длинную историю. И подобно большинству скептических выводов, этот вывод кажется ошеломляющим, ибо находится в полном противоречии со здравым смыслом. (Некоторые формы скептицизма рассматриваются в других главах. В гл. 3 «Изолированный мозг» обсуждается скептицизм в отношении внешнего мира; в гл. 14 «Почему мы ожидаем, что Солнце завтра взойдет?» речь идет о скептицизме в отношении ненаблюдаемого.)

Вот так скептик загоняет нас в парадоксальную ситуацию. С одной стороны, кажется, что у меня почти нет оснований предполагать, что другие люди обладают сознанием. С другой стороны, это настолько противоречит моей интуиции, что я подозреваю: скептик в чем-то ошибается. В таком случае мы обязаны понять, что же ошибочно в рассуждениях скептика.