Приложения. Да-хуэй так пишет Чэнь мин-чжуну, одному из своих мирских учеников:1

Да-хуэй так пишет Чэнь Мин-чжуну, одному из своих мирских учеников:¹

«Будда проповедовал все виды учений потому, что люди должны освободиться от множества мыслей. Если мы свободны от мыслей, нет нужды излагать ка- кую-то доктрину. Поистине, доктрины не обладают субстанциальностью, да и мысли не имеют никакого определенного основания, из которого они возникают. Как доктрины, так и учения пусты по своей природе. Пустота составляет характер реальности.

Большинство буддистов в наши дни все же принимают эту пустоту за ничто и боятся приблизиться к ней. Те же, кто вскармливает в себе эту идею, путают средство с целью и принимают болезнь за лекарство. Сожалея о таких несчастных, мирянин Пан сказал так: „Не бойтесь впасть в пустоту, ибо это в конце концов не такая уж плохая вещь”. И еще: „Я прошу вас, считайте все вещи, о которых мыслите как о реальных, пустыми; никогда не считайте их действительными, ибо по природе своей они пусты”.

Если ты достигнешь глубокого прозрения этой истины, ты избавишься от своей злой кармы и неведения, преследующих тебя от века, и все твои сомнения растают, как кусок льда. Все учения Будды, содержащиеся в Трипитаке, — не более чем эта истина [о пустоте, которой учит Пан]. Если у тебя достаточно твердой веры, ты, без сомнения, реализуешь великую истину освобождения. Только пусть будет известно, что есть миг осознания того, что развязан высший узел, [который связывал тебя с относительностью].

Это — время, когда ты осознаешь, что нет различия между высказыванием Пана и учением Будды, изложенным в Трипитаке, нет ни различия, ни первого, ни последующего, ни больше, ни меньше; далее ты увидишь, что не существует таких вещей, как учения, мысли и прочее, [в реальность которых ты привык верить].

[В этот момент] все миры десяти сторон есть сама пустота, и нет того, кто так думает о них. Если же ты полагаешь, что есть, то это означает, что существует тот, кто проповедует пустоту, существует тот, кто внимает проповеди, а значит, есть все виды учений, которым внимает каждый, все виды мыслей, которые могут быть удостоверены [как реальные]. Если это истинно, то есть если существует внимание и удостоверение, то значит, что внутри существует тот, кто удостоверяет, снаружи существует то, что удостоверя- ется. Тот, в ком не уничтожена эта болезнь [двойственности], согласно сутрам, думает, что существует реальный проповедник Дхармы, и поэтому оскверняет Будду, Дхарму, сангху. И еще, такие святотатцы заклеймены в сутрах потому, что они, веруя в реальность вещей, привержены понятию эго, личности, существа или творца жизни; или же, веруя в нереальность вещей, они также привержены представлению об эго, личности, существе, творце жизни. Эта двоякая приверженность бывает тогда, когда, как я уже говорил, утверждается [двойственная] вера в то, что внутри находится удостоверяющий, а снаружи — удостоверяемое. Сутры всегда предостерегают против двойственности...

Что же до твоего понимания коанов, уверяю тебя, ты уже твердо усвоил общую идею учения, но, боюсь, взор твой еще не проник достаточно глубоко в фундаментальный принцип буддизма. Эту ошибку обычно совершают новички. Если ты действительно понимаешь, что я имею в виду, отстранись от всего, что отличается односторонностью. Собери все утонченнейшие учения будд и патриархов, закрой их, отложи, попытайся всмотреться в то, как обстояли дела до прихода Будды Бхишмасварараджи.^[160] Тогда ты будешь совершенным мастером всех учений. Будда говорит: „Те существа, что восхваляют колесницу Будды, падут на злые пути существования”. Если ты истинно осознаешь, что подобные вещи действительно происходят, ты сможешь употребить все, что я сказал здесь, [в своей повседневной жизни]. И тогда ты сможешь избежать плена вещей, но можешь и не бороться за освобождение. „Быть так” или „не быть так”, или же „быть так и не быть так” — все подойдет тебе. Все учения дзэн, все жизненные переживания станут столь же легко доступными твоему пониманию, сколь легко здоровый человек поднимает руку, а стрела летит из натянутого до предела лука. В этом нет искусных усилий — вещи следуют своему естественному порядку. Когда ты придешь к осознанию этого, ты поистине сможешь сказать, что не существует ни добра, ни зла, ни Будды, ни существ, ничего.

До тех же пор остерегайся делать слишком много утверждений, ибо ты можешь случайно обойти вниманием предостережение Юн~цзя: „Старайся не навлечь на себя достойное сожаления горестное существование чрезмерно смелым отрицанием закона причинности. Не позволяй неведению и распущенности завлечь тебя слишком далеко”. Когда основы утверждены, остальное придет само собой; состояние единственности будет реализовано так, что ты не узнаешь об этом».

Иппэн-сёнин (1239—1289), основатель направления дзисю в школе дзёдо, несколько раз упоминался в нашей книге. Когда-то он подвизался в учениках дзэн, но затем отдался своей миссии, которая заключалась в пропаганде нэмбуцу. Исполняя эту миссию, он проводил свою жизнь в постоянных путешествиях по стране, из одного ее конца в другой. Этот обычай непрерывных странствий стал впоследствии правилом для его последователей, которые следовали таким образом не только по стопам их основателя, но и самого Шакья- муни. Когда Иппэн почувствовал близость смерти, он велел сжечь все свои книги и рукописи, говоря, что единственно достойное сохранения после его ухода — это «Наму Амида Буцу», и ничего больше. Ниже при- водится одно из нескольких сохранившихся его писем:^[161]

«Ты спрашиваешь меня о духовной позиции, которую должен ты занять относительно нэмбуцу. Все, что требуется от посвятившего себя нэмбуцу, — это произнесение „Наму Амида Буцу”, и у меня нет других наставлений для тебя. Говоря „Наму Амида Буцу”, ты обретешь духовный мир.

Все учения, что оставили нам мудрые и искушенные в науках, суть лишь множество указателей, служащих нашему спасению от всех форм заблуждений, которые мы взращиваем; все они, в общем-то, лишь временные лекарства. Последователь нэмбуцу в них не нуждается. Повторять нэмбуцу во всех обстоятельствах — этого достаточно.

Когда Куя-сёнина спросили однажды: „Как следует произносить нэмбуцу?”, — он ответил просто: „Оставьте!”* Дальнейших пояснений не последовало. Это слово записано в поэтическом собрании Сайге, и, на мой взгляд, это — поистине золотое высказывание. „Оставьте!” — вот все, что требуется от адепта нэмбуцу. Пусть оставит он ученость и мудрость, как и неведение; пусть оставит он все представления о добре, зле, богатстве и бедности, благородстве и низости,.преисподней и рае, как и представления о всех видах сатори, которым учат различные школы буддизма. Отбросив все эти вносящие сумятицу представления и желания, пусть отдастся он полностью произнесению „Наму Амида Буцу!” И это будет совершенно согласно с трансцендентальным обетом Амиды: повторять нэмбуцу вновь и вновь с совершенной сосредоточенностью мысли на нем одном. Тогда настанет момент, когда ты осознаешь, что, пока ты повторяешь „Наму Амида Буцу”, не существует ни Будды, ни тебя само

го, ни какого-либо рассуждения. Где бы ты ни нашел себя, в каком бы окружении ни оказался, дурном или хорошем, для тебя это все — Земля Чистоты; тебе нечего искать здесь, нечего разъяснять.

Каждое живое существо вместе с горами и реками, травой и деревьями, дующим ветром и бегущими волнами — все это пребывает в согласии, единстве с произношением нэмбуцу. Не одно только человечество соучаствует в трансцендентальном обете Амиды.

Если находишь трудным для понимания то, о чем я говорю, тогда оставь это, покинь вместе со всем остальным, не беспокоясь ни о чем, не планируя ничего, отдайся изначальному обету и тверди свое нэмбуцу. В каком бы состоянии сознания ты ни повторял его, спокойном или нет, произнесение „Наму Амида Буцу” не противоречит изначальному обету, рожденному в трансцендентальной мудрости Амиды, оно совершенно соразмерно размаху его обета. Помимо же этого не о чем заботиться. Единственное мое желание — чтобы, вернувшись к первоначальным своим простоте и невинности, ты повторял нэмбуцу: „Наму Амида Буцу!”».

Гуэй-цзун Чжи-чжи жил в скромной хижине на горе Лу-шань.^[162] Впервые прозрев истину дзэн, он сочинил стихи:

Если там вы не бывали, побывайте только раз;

Хоть я там и был однажды — на лице

улыбку вижу;

Брови ни к чему не нужны,

Но без них — как некрасиво!

Он был автором и следующего стихотворения, в котором столь точно выражает свое понимание пустоты; стихи не следует воспринимать как простое описание одинокой хижины, где живет он, водя компанию лишь с облаками.

Одинокая хижина на вершине, что вздымается среди

тысяч других; На одной половине — старый монах, облако —

на другой.

Прошлая ночь была бурной — облако унесло;

Где уж ему сравниться с тихою жизнью старца.

УКАЗАТЕЛЬ

абхавасвабхава 365 абхиджня 86 Абхидхармакоша 293 абхисамая 13 абхога 366 Авалокитешвара 165 Аватамсака сутра 13 — 17, 35, 86 Августин, св. 332 авинашита 365 авипранаша 294, 295, 298 аджата 365 адхивачана 171, 313 адхьяшая 198 алакшана 365 алаявиджняна 296, 301 Алмазная сутра, см. Вад- жраччхедика сутра 181,

183, 192, 196, 197 Амида 151, 154, 159, 162, 166, 175, 176, 314, 320—324, 370

Амитабха, см. Амида Амитаюс сутра 162, 163, 182 анабхаса 377 анабхинивритги 365 анабхогачарья 364 Ананда 192 анасрава 70 анатман (или анатта) 305,

335, 337 андзин 351

Андзин кэи,удзссс 192, 195,

200, 201 Андзин Сева 316, 323, 324 аништхита 365 Анракусю, см. Ань-лэ~у,зи анупалабдха 138 анусмрити 162, 186 анутпанна 365 анутпаттикадхармакшанти

279, 364, 365 Анъ~лэ~у,зи 177, 189 апратиштхити 372 арьяджняна 14 асамбхута 365 асрава 70 асти 109 ачала 365

ачинтьяджняна 370 ачитта 62

Бай-чжан 82, 83, 216 — 218, 354 Бай-чжан Цзин-гуэй 354— 358

Бай-юнь Шоу-дуань 254 Бао-мин Дао-чэн 246

Бао-нэн Жэнь-ян 142, 143, 246

Бао-хуа Сянь 256 Бао-чань Пу 257 Басё 250 Бернард, св. 336 Би-янь-цзи 98 бодхи 312, 314 Бодхидхарма 20, 22, 37— 41, 54, 84 бодхисаттвачарья 339 Бонавентура, св. 331 Босацу нэмбуцу саммай кг

Боссюэ 317—319 буддханусмрити 13, 160 буддхата 130, 141, 145, 146, 302—305, 321 Букко-кокуси 35 бу лао инь го 217—219 бу мэй ИНЬ го 218, 219 бхаванамарга 294 Бхадрапала 174, 193, 194 Бхадрапала бодхисаттва сутра, см. Пратьют- панна самадхи сутра Бхишмагарджитаниргошас- вара 340 Бхишмасвара раджа 65, 380 бхута 19

Бэй-юань Тун 251 Бэнь-цзюэ Шоу-и 246

Ваджрагарбха 364 Ваджрасамадхи сутра 32 Ваджраччхедика праджняпарамита сутра 42—

45, 47, 55, 85, 326, 339 Вайдехи 162, 192

Вайрочана 80 Вайшали 22

Вань-шоу Чун-гуань 284 вашавартин 13

ведана 340 виджняна 312, 340 виджняпти 293 виджняптика 313 Вималакирти 22, 374 Вималакиртинирдеша сутра 65, 372 випашьяна 61, 65 вирагата 345 вирья 338—340 Висуддхимагга 291, 292,

336, 337 Во Т. 376 Вулмэн Дж. 326 вьюха 172 вьюхасамадхи 172 Вэй-шань 82, 216, 245, 249, 252 Вэнь-и 377 Вэнь-чжунь 231, 232

Гандавьюха, см. Аватамсака Гандхавати 341 Гао-фэн Юань-мяо 124, 135 Гийон Жанна-Мари Бувьер де ла Мотт 316—319 Гуан-фу Тань-чжан 256 Гуан-цзянь Ин 238 Гуань-ци 25 Гуань-ю У-дан 272 Гу-инь Цзин-цинь 135, 136 гун-фу 68, 132, 135, 148 Гуэй-сун Дао-чуань 261 Гуэй-цзун Чжи-чжи 383

Гэнку 186 Гэнсин 179

Да-гуань 57 Дай-ань 82, 83 дайги ИЗ, 146, 150 дай-и, см. дайги Дайо-кокуси 68 Дайэ, см. Да-хуэй Да-мэй Фа-чжан 245 дана 338 Дань-жань 243 Дань-юань 252 Дао-синь 376 Дао-у из Тяньхуана 88 Дао-у Юань-чжи 273 — 280 Дао-цянь 377 Дао-чо 164, 177, 189 Дао-юань 217, 219, 220, 264

Дарума, см. Бодхидхарма даршанамарга 294 Да-тун Цзи 258 Да-хуэй 21—28, 31, 39, 66, 67, 93,102,105,106, 134, 210, 272, 359, 378— 381

Да-хуэй Бу-шуо 103, 134 Да-и,зи юэ-и,зан и,зин 187 Дашабхумика сутра 364—

Да-юй 51—53, 60, 67, 69

Да-юй Шоу-чжи 222, 223 Джатаки 290 Джеймс У. 29, 71 джняна 370 Джнянагупта 193 дзадзэн 354—358 дзёдо 168, 179, 180, 185, 186,188—192,195,196, 199, 201, 203, 206, 210, 351, 363, 381 Дзёэмон 325, 326 дзирики 354 дзисю 381

Дзэнкан сакусин 19, 102, 116, 139, 159, 360, 361

дзэнна, см. чань-на Дин 74, 75 Догэн 273 Докутан 207 До-фу 214 Ду-вэн 128 Дун-сы 237, 238

Дун-фэнь Цзи-шань 88,

138—140 Дун-шань 24, 35, 94, 98, 99, 250, 327 дунь-цзяо 46

Ду-фэн Цзи-шань 138, 152, 153

Дхаммапада 290, 292, 293, 300 дхарани 149 Дхармагупта 190 дхармадхату 174, 192, 313, 363

Дхармакая 63, 86, 87 дхармата 303, 346 Дхармодгата 341—349 дхьяна 61, 86, 133, 338 Дэ-и из Мэншаня 116 — 120,124 Дэн Инь-фэн 81, 82 Дэ-шань Ми 377 Дэ-шань Сюань-цзянь 47— 50, 57, 326

Дэ-шао 157 дянь-синь 47

Жерсон Джон 332 Жизнеописания знаменитых мастеров дзэн эпохи Мин 136, 138, 140, 152, 158, 160 Жэнъ тянь янь му 87

Записи о передаче Светильника 38, 207, 213, 229, 271, 326, 327, 376

И-ань Чжэнь 102 Иов 322

Иппэн-сёнин 198, 328, 329, 381—383 Исайя 336 Итирэн-ин 323, 325 и-туань, см. и-цин И-хай 215

И-хуай 220

и-цин 121, 138, 146, 148,

150 йогачара 49

Калираджа 339 Кальдерон 302 Кангё 169 Каннон сутра 278 кармавиджняна 19 кармадана 223 каруна 300, 307 Кашьяпа 116 Китибэй 315, 316

Книга о практике и реализации 357 Комментарий, на Дашабхумика сутру 163 Косан Готто 212 Кун-гу Цзин-лун, см. Кунгу Цзин-хун Кун-гу Ц^ин-хун 106, 140, 142, 157, 158, 160, 188

куфу, см. гун-фу кушаламула 290 Куя-сёнин 382 кшанти 31, 338, 340, 367 Кшантивадин 339 кэнсё 29

Кэ-цинь Фо-гуо 146, 233

235, 239, 240

Лай из Чучжоу 121 Ланкаватара сутра 10, 13, 289, 372 Ли-лоу 89 Лин-тао 221 Лин-цзюань Юань 272 Лин-шу Жу-минь 254 Линь-цзи 13, 25, 50—53, 59, 63, 67, 69, 74, 96, 246, 262, 324 Лин-юань 228 Лин-юнь 239 Ли Сюань-цзяо 29 Локаракша 163 Лоу-цзя-цянь 174, 193 Ло-хань Жэнь 270 Лунтань, см. Чун-синь Лун-я Чжу-дун 246, 250, 262 Лу Цзи-и 21 Лу-цзу 22

Лэ-бу 250

Лэ-дань Фа-хуэй 262 Лэн-янъ сутра, см. Сад- дхармапундарика сутра Лэ-тань Хуай-дэн 221 Лян-цзе, см. Дун-шань Лян-шань Юань-гуань 245

Магадха 22 Мака-сикан 179 Малая Сукхавативъюха, см. Амитаюс сутра манасикара 163, 182 Манджушри 22, 312—314, 170, 171, 173, 374 мановиджняна 365 Мань-то-ло-сянь 170—174 Мара 343

Маттосё 202, 320, 321 Махавьютпатти 160 Ма-цзу 23, 54, 81, 85, 95,

245, 259—261

мёго, см. намадхея Милиндапаньха 290 Мин (монах) 45, 95 мин-хао, см. намадхея Мин-цзяо 220 мокша 13 Молинос 330 мо-мо цань цзю 140 мондо, см. также мэнь-да

Мо-хэ чжи-гуань, см. Мака- сикан

Муламадхъямака-карика

293—295

МумонкаЫу см. У-мэнь-гу- ань

Му-чжоу 75—77, 90

Му-чжоу Цзун 245, 263 Мэн-шань 126—128 мэнь-да 111

Мяо, см. Гао-фэн Юань- мяо

Мяо-си, см. Да-хуэй Мяо-цзун 31

Нагарджуна 163, 293, 295, 306

намадхея 162, 209, 210 на-мо-о-ми-то-фо, см. Наму Амида Буцу Наму Амида Буцу 138, 158, 184, 186, 195, 197—204, 352, 381 Нань-дай Цинь 255 Нань-чуань 95 Нань-юэ Сы 54, 80 нарака 197 насти 109 Ната 126 ниродха 345 нитирэн, школа 131 Нютоу, см. Фа-жун Нютоу нянь 163, 175, 177, 178, 186,187

Общество Белого Лотоса

Оратэгама 146, 147, 200, 207

Павел, св. 47 Пан-юнь 251 паравритти 20 парамита 338 парикальпа 269 паринирвана 368 Петруччи 330 Пин-тянь Старший 103 По-цзао-до 229—231 праджнопая 365 праджня 86, 87, 300, 338,

праджняпарамита 14, 340, 363, 372