Из коллекции сайта «РазныеРазности» 21 страница

Лишь глубоко понятая идея перевоплощения может хоть как-нибудь утешить меня, ведь это прекрасное буддийское верование показывает, что все в конечном счете могут достичь полного искупления, таким образом, незапятнанная чистота Лоэнгрина находит простое объяснение в факте, что он есть продолжение Парсифаля, который должен был бороться за его чистоту. Точно так же и Эльза в своем воплощении достигнет высоты Лоэнгрина. И вся ужасная трагедия жизни заключается в чувстве Разделенности во Времени и Пространстве [12].

Великие Учителя человечества стоят выше на шкале развития, чем Лоэнгрин или Парсифаль. Вагнер писал Августу Рекелю в 1855 году:

Во все времена умы, достигшие ясного восприятия, обращались к умам масс, все еще находящихся в рабстве, и, чувствуя к ним сострадание, искали средства общения с ними. В первом ряду среди просветленных духов стоят основоположники религий. Конечно же, индусский принц Будда говорил на языке, который наиболее близок к выражению возвышенного просветления... Если пробовать выражать это высочайшее восприятие в понятиях, доступных людям, то придется это делать только в форме чистых первичных буддийских учений. Особенно важна доктрина трансмиграции душ как основа истинно человеческой жизни [13].

В «Парсифале», последней опере Вагнера, нашло отражение его христианское мировоззрение в том виде, в каком оно существует сейчас. Возможно, его взгляды включали также и буддийские учения, да и сам композитор твердо верил в перспективу перевоплощения. Как уже упоминалось, незавершенная опера Вагнера с буддийскими мотивами — «Победители» — нашла воплощение в «Парсифале». Некоторые подробности жизни Будды были положены в основу этой онеры, они узнаваемы в подтексте. Это, например, хорошо известный эпизод, где двоюродный брат Будды убивает лебедя. Сексуальный танец девушек-цветов во втором акте «Парсифаля» непосредственно исходит из сцены танца обольщения, когда Будда в ночь своего просветления отражал войска Мары. Злей волшебник Клингсор бросает в Парсифаля копье, так же как в древних буддийских сказаниях искуситель Мара бросает копье в Будду.

Что же касается перевоплощения и кармы, то в первом акте рыцарь Гурнеманц поет о Кундри, единственной героине: «Здесь она сейчас живет, возможно, снова, чтобы страдать от наказания за долги в прошлой жизни, которые еще должны быть прощены». Кундри говорит во втором акте: «Ты была Иродиада — кем же иначе? Гундриггия там. Кундри здесь». Иродиада, как мы помним, была женой Ирода, в «Евангелиях» говорится, что Иоанну Крестителю из-за нее отрубили голову. В опере она была осуждена на мучительное существование в течение долгих веков. «Теперь я попытаюсь, — говорит Кундри, — от мира к миру снова отыскать Его». Идея заключается в том, что даже у ничтожных и деградировавших человеческих созданий есть возможность искупления в этой и будущих жизнях.

ГУСТАВ МАЛЕР

В Европе и Америке Малер был знаменит как дирижер, и лишь после его кончины в 1911 году о нем стали говорить как о композиторе. Его симфонии и другие сочинения опередили свое время и были приняты скорее с недоумением, чем с шумным одобрением. Он предрекал, что его время придет, и оно пришло. Сейчас он везде признан великим музыкантом.

В биографии композитора его близкий друг Рихард Шпехт приводит разговор с Малером в Гамбурге в 1895 году [14]. Малер сказал с большим убеждением: «Мы все возвращаемся; именно эта уверенность придает смысл жизни, и не имеет значения, будем ли мы помнить прежнюю жизнь в последующем воплощении. Важен не индивидуум и его комфорт, а великое стремление к совершенству и чистоте, которое продолжается в каждом воплощении».

В этот же год Малер начал свою третью симфонию. По своей сути все его ранние симфонии трагичны, они раскрывают горькое разочарование в жизни, третья же была названа «Радостное знание». По словам Дерика Кука, известного специалиста по творчеству Малера, это произведение «говорит о вновь обретенном оптимизме или, скорее, о некоем мистическом откровении, о смысле существования». Эта симфония представляет перевоплощение жизни через царство природы и за его пределами.

Кук цитирует письмо, где Малер пишет о том, что он хотел выразить в этой работе эволюционное развитие природы, прячущее «внутри себя все пугающее, великое и вместе с тем прелестное». «Конечно же никто никогда это не поймет, — говорит он. — Мне всегда казалось странным, что большинство людей, говоря о «природе», имеют в виду только цветы, маленьких птичек и лесные запахи. Никто не знает бога Диониса, великого Пана. У вас нечто вроде программы, то есть образец того, как я сочиняю музыку. Везде и всегда это только голос природы!» Великое первое движение представляло «природу в ее цельности... пробудившуюся от непостижимой тишины, чтобы звучать и отдаваться эхом». Последующие движения показывают стадии восхождения через перевоплощение от растения и животного, через человечество к всезнающему, всемогущему Божественному Источнику [15].

Бруно Вальтер, сторонник теории перевоплощения, выдающийся дирижер [16], протеже и близкий друг Малера, первым оценил музыку композитора и, часто включая ее в программу, в итоге убедил музыкальный мир в истинном достоинстве Малера.

ЯН СИБЕЛИУС

По случаю девяностолетия со дня рождения Сибелиуса в «New York Times» была напечатана статья, где музыкальный критик писал:

Взаимосвязь между жизнью и искусством у Сибелиуса чрезвычайно велика... Отождествление себя через творчество с природой, с полями, лесами, морем и небом — основная его задача, она пронизывает его музыку... Ребенком Сибелиус бродил по диким местам своей родной провинции Хяме. Птицы всегда завораживали его слух. «Миллионы лет назад, в моих прежних воплощениях, — сказал он однажды своему зятю Яласу, — я, наверное, был лебедем или диким гусем, потому что все еще чувствую эту связь» (4 декабря 1955 г.).

Друг семьи Сибелиуса, миссис Ида Зольман (в шестидесятые годы она жила в Нью-Йорке), сообщила одному из писателей, что Сибелиус открыто говорил с близкими людьми о своей вере в перевоплощение, а также о своих прошлых жизнях.

В 1982 году это подтвердил Харрио Каллио, который преподает в калифорнийских школах. Мы встретились с ним в Институте мировой культуры в городе Сайта-Барбара, штат Калифорния. Он рассказал нам, что был некоторое время в Финляндии и встретился там с Сибелиусом. Йрио Палохеймо, археолог, живший рядом, рассказал, что композитор и группа музыкантов, окружавших его, занимались изучением теософии. А, как мы упоминали в гарвардской лекции (см. главу 3), теософия пронизана идеями перевоплощения.

ВЛИЯНИЕ ИДЕИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ НА ЛИТЕРАТУРНЫЙ МИР

ДЖЕЙМС ДЖОЙС И ПУТЕШЕСТВИЕ УЛИССА

«Произведения Джойса, хотя они воспринимаются многими не столь однозначно, стали классикой, оказав влияние на несколько поколений писателей. Подсчитано, что каждый год в Америке пишут от тридцати пяти до сорока докторских диссертаций по творчеству Джойса, а библиография исследовательских работ по Джойсу, опубликованная в 1975 году, насчитывает 8 тысяч названий» («После Джойса, без Джойса мира нет», «New York Times», 31 января 1982 г.).

По случаю столетия со дня его рождения около 550 ученых собрались в Дублине на VIII Международный симпозиум, посвященный творчеству писателя. В «Time» вышла заметка под заголовком «С Днем рождения: Дублин рад за Джойса», где говорилось:

В прекрасном городе Дублине неяркий домик из красного кирпича на улице Аппер Кланбрассил, 52 украшает новая мемориальная доска. Она указывает на место рождения человека, который никогда не жил и который никогда не умрет, пока есть читатели... [На доске написано]: «Здесь в воображении Джойса в мае 1866 года родился Леопольд Блум — гражданин, муж, отец, странник, воплощение Улисса» (12 июля 1982 г.).

Говоря об исследовании в «Улиссе» глубин человеческой души, ирландский автор Джордж Рассел пишет: «Нужно вычерпать огромные глубины во всех нас, прежде чем мы сможем очиститься... Если бы Джойс написал о Чистилище и о Рае, ведущем к Аду, чем является его «Улисс», у литературы было бы одно из величайших произведений» [17].

«Улисса» очень трудно читать без комментариев, раскрывающих его подтекст, внутреннее значение. Первая из многих книг, в которых была сделана такая попытка, была подготовлена в Париже при участии самого Джойса. Это известная книга Стюарта Гильберта «Одиссея Джеймса Джойса». В разделе с забавным заголовком «Встретил-его-узкие-чулки» [125] Гильберт пишет:

Уже в первом эпизоде («Калипсо») возникают несколько тем, которые будут сквозными для всего «Улисса». Что характерно для метода Джойса, один из этих лейтмотивов должен быть представлен в непринужденной манере в нелепом контексте. Миссис Блум читала в постели «Рубин: Гордость кольца»... Она спрашивает своего мужа, что означает фраза, прочитанная ею в книге, — «Met-him-pike-hoses». Наклонившись, он прочитал рядом с ее полированным ногтем. «Метемпсихоз? — спрашивает мистер Блум. — Некоторые люди думают, что мы продолжаем жить в других телах после смерти, что мы жили раньше. Они называют это перевоплощением. Что все мы прежде жили на земле тысячи лет назад или на какой-нибудь другой планете. Они говорят, что мы забыли об этом. Некоторые говорят, что помнят свои прошлые жизни».

Гильберт цитирует еще несколько отрывков о перевоплощении и подчеркивает, что «они указывают на стойкость этой идеи или, скорее, слова «метемпсихоз» в памяти мистера Блума. Доктрина перевоплощения упоминается в «Улиссе» не только в связи с мистером Блумом. Намеки на нее, прямые и косвенные, встречаются часто, и она фактически является одной из направляющих тем произведения... Ссылки на вечное повторение личностей и событий изобилуют в «Улиссе», и многие из более туманных мест можно сразу понять, если помнить об этом» [18].

Гильберт прослеживает интерес Джойса к перевоплощению в соприкосновении с теософией и ирландскими теософами [19]. Цитируем из предисловия:

Когда мы случайно обсуждали «Разоблаченную Изиду» мадам Блаватской, Джойс спросил меня, читал ли я какую-нибудь книгу Синнета. (А.П.Синнет, образованный, интеллигентный человек, член круга мадам БлаватскоЙ в Индии, ее биограф). Естественно, я понял намек и приобрел его «Эзотерический буддизм» и «Рост души» [книги по теософии], книги, из которых Джойс наверняка черпал свой материал [20].

Теме перевоплощения отведено большое место в других произведениях Джойса. В «Поминках по Финнегану», — пишет американский поэт Юджин Джолас, — Джойс нарисовал вращения колес жизни. Он сделал героя из Времени: постоянное творение и возвращение. Он вновь выстроил город через века в многочисленных метаморфозах Финна» [21]. В «Книгах поминок» Джеймс Атертон пишет: «Джойс верил, что перевоплощение было компенсацией смерти; не результатом невежества, неудовлетворенного желания и не причиной печали» [22].

«Портрет художника в юности» — книга Джойса, которая, по сообщению «New York Times» от 26 декабря 1982 года, разошлась 23-миллионным тиражом заканчивается трогательными словами, когда молодой герой Стефен Дедал отправляется в мир:

Приветствую тебя, жизнь! Я ухожу, чтобы в миллионный раз познать неподдельность опыта и выковать в кузнице моей души несотворенное сознание моего народа.

Древний Отче, древний Мастер, будь мне опорой ныне и присно и во веки веков [23].

УИЛЬЯМ БАТЛЕР ЙИТС — «ПОЭТ ВЕКА»

С 1923 года, когда Йитс получил Нобелевскую премию по литературе, было опубликовано невероятное количество книг об этом «поэте века», каким его многие считают.

Обозреватель «Newsweek» пишет, что «принятие идеи перевоплощения пришло к Йитсу не со вспышками интуиции, а было результатом исследований и размышлений... В молодости он был ярым поклонником философии мадам Блаватской, он также изучал аспекты восточного мистицизма» [24].

Профессор Ричард Эльман (знаменитый биограф Джеймса Джойса) сообщает в своей книге «Личность Йитса»:

Тема многих жизней пронизывает поэму «Канва о себе», она противостоит страху смерти, ибо смерть приходит как ключ к следующей жизни. В поэме «Образ из прошлой жизни», в сноске, Йитс объясняет, что в основе стихов лежит та идея, что наши жизни преследуют воспоминания прошлых воплощений [25].

Шанкар Макаши-Пунекар в исследовании «Более поздний этап творчества У. Б. Йитса» замечает: «Сравнив главу о посмертных состояниях из «Ключа к теософии» Блаватской с «Судом души» Йитса, даже скептик убедится, что Йитс действительно продолжал выражать ту же мудрость... Непредвзятый наблюдатель не может не заметить, сколь многим обязан Йитс теософским текстам» [26].

В последней поэме Йитса «Под Бен Бульбеном», написанной за три месяца до его смерти, мы читаем:

Нам жить и умирать не раз, Ведь есть две вечности у нас, Что расе и душе Всевышний дал, И в старину гаэл все это знал. В тиши и мире ль смерть придет, А может, выстрелом убьет, С любимыми на краткий срок расстаться Есть худшее, что мы должны бояться. Могильщики, хоть мышцами крепки, Проворны, и лопаты их остры, Вновь посылают мертвецов своих Назад в мир разумов людских [27].

ТРИ ЗНАМЕНИТЫХ ХУДОЖНИКА

ПОЛЬ ГОГЕН

В 1898 году Гоген закончил большую картину, которую назвал «Откуда мы пришли, кто мы и куда идем?» Книгу «Современная мысль и католицизм», над которой он работал в то время, он начал с тех же самых вопросов и приложил немало усилий, чтобы дать на них ответы.

Искусствовед, преподобный Томас Бузер, замечает в статье «Религия Гогена», опубликованной в «Художественном журнале» за лето 1968 года, что «Гоген ни в коем случае не был творческим или последовательным теологом, тем не менее его религиозное верование выходило за рамки обычного антиклерикализма и представлений апологетов того времени. Его вера, несомненно, была более мистической, чем та, что господствовала тогда в церкви». Откуда он ее взял? Ответ прост: Гоген, кажется, был увлечен теософией... Человеческой душе, по теософским взглядам Гогена, суждено быть подверженной метемпсихозу и входить в определенные рамки эволюции.

В книге «Современная мысль и католицизм», написанной в годы пребывания Гогена на Таити и наиболее ярко выразившей его творчество, он писал об идее перевоплощения и путешествии души:

Душа составляет порождающий центр всего организма, стержень, к которому все притягивается... Именно душа сформировала свой организм; именно душа дала ход эволюции живых организмов, составляющих виды... Материалисты ухмыляются, когда им говорят о воплощенной или развоплощенной душе, отвечая, что никому никогда не удавалось увидеть ни одну из них ни через увеличительное стекло, ни невооруженным глазом. При этом они забывают, что никто никогда не мог видеть атом воздуха или материи...

Душа, временно живущая в организме, развивает в нем его животные свойства... и когда этот особый организм разрушается, то, поскольку душа выживает, он становится зародышем, пригодным для восхождения к главной жизни от одной метаморфозы к другой.

Таким образом, по словам Гогена, «идея метемпсихоза, признанная в индусской религии и которую Пифагор, взяв от индусов, преподавал в Греции, содержит в себе принцип постепенного восхождения».

Гоген полагал, что притча о лестнице Якова, простирающейся от земли до Небес, по которой шаг за шагом восходят и спускаются ангелы Господни, — имеет сходство с процессом перевоплощения. По ней постепенно восходят «от самых низких до высочайших форм жизни», и во время такого подъема существо «опускается на более низкие или поднимается на более высокие ступени в соответствии со своими достоинствами или недостатками».

Божественность как символ чистого вечного духа — основа всякой гармонии — является целью, которую необходимо достичь, как было показано Христом и до него Буддой. Все человеческие существа однажды станут буддами [28].

ПРЫЖОК КАНДИНСКОГО В АБСТРАКЦИЮ

«Абстрактное искусство изменило лицо современного мира», — пишет выдающийся искусствовед Хильтон Крамер в статье, вышедшей в «New York Times» и посвященной столетию со дня рождения одного из основателей абстрактного искусства Василия Кандинского.

Прослеживая тенденции развития творчества Кандинского, Крамер пишет о решающем периоде, когда художник увлекался теософией, в результате чего стал возможен «его революционный прыжок в абстракцию... Кандинскому требовалась теоретическая основа для изображения... Для такого ума, как у него, — одновременно интеллектуального и мистического, ищущего «законы» и принципы, — прежде чем решиться на практическую работу, идея должна всегда предшествовать своей реализации. Его приверженность теософии сыграла основополагающую роль в том, что абстрактное искусство достигло в его творчестве более высокого духовного смысла» (18 декабря 1966 г.).

Трое других художников, основателей абстрактного искусства — Мондриан, Поль Кли и Малевич – также серьезно интересовались теософией. Они «искали с ее помощью более глубокие и общие ценности, внутренний смысл, новые измерения для понимания» [29].

Какая связь существует между идеей перевоплощения и абстрактным искусством? Перевоплощение подразумевает, что физические формы непостоянны, эфемерны, находятся в непрерывном видоизменении, и когда они становятся более непригодными к использованию, то заменяются другими формами или телами. Отсюда проистекает обращение этих художников к символическим приемам и их пренебрежение к копированию неподвижных моделей. Именно невидимый, но бессмертный дух, спрятанный за форами, привлекал их интерес.

Конечной целью было достижение «более высокого нирванического мира», и Кандинский полагал, что для этого потребуется много циклов эволюции и много воплощений [30].

МОНДРИАН «УСОВЕРШЕНСТВОВАЛ ВИДЕНИЕ В ИСКУССТВЕ»

Недавно одна из картин голландского художника Пита Мондриана была продана более чем за два миллиона долларов. Это самая большая сумма, когда-либо уплаченная за произведение искусства в стиле «модерн». В статье «Мондриан усовершенствовал не только стиль, но и видение», появившейся в «New York Times», Хильтон Крамер замечает, что значение его творчества выросло со временем. Одна из причин этого явления кроется в той связи, которая прослеживается между его произведениями и их метафизической основой.

Мы не чувствуем, глядя на полотна Мондриана, что нам предлагают лишь эстетическое удовольствие. Мы свидетели большей борьбы — большего мира, в котором разум схватился с вечной угрозой своего распада на части и разрушения... Сегодня в искусстве проблемы метафизических дискуссий и социального освобождения сведены до проблем стиля и вкуса. Неизбежно отсутствует необходимое напряжение — внутренняя драма главного героя, совершенствующего не стиль, а видение (24 февраля 1974 г.).

Специалист по истории искусства Роберт Уэлш посвятил статью «метафизической основе» творчества Мондриана, назвав ее «Мондриан и теософия». Она была представлена к открытию выставки, посвященной столетию со дня рождения Пита Мондриана, и опубликована музеем Гуггенгейма в Нью-Йорке в 1972 году, где эта выставка проводилась. Уэлш объясняет, что «идеи, имеющие отношение к тому, что [он] обсуждал, были распространены в многочисленных текстах и лекциях мадам Блаватской и ее последователей, а также в дискуссиях, в которых они участвовали... Монументальный труд Блаватской в двух томах «Разоблаченная Изида» (1877) составит основу нашей дискуссии», так как у Мондриана был голландский перевод «Изиды».

Связывая некоторые из картин Мондриана с теософским взглядом на эволюционное развитие через перевоплощение, Уэлш указывает на «Метаморфозу» и другую картину — знаменитый триптих «Эволюция». Он пишет:

Эволюция не что иное, как основная заповедь космологической системы, о которой заявила мадам Блаватская, она заменяет христианское объяснение творения мира. Эта космология аналогична индусской и другим мифологиям, которые подчеркивают вечный космический цикл создания, смерти и возрождения.

Она также имеет много общего с научной теорией эволюции Дарвина. Единственной серьезнейшей ошибкой Дарвина, по мнению Блаватской, была подмена духа материей как мотивирующей силы во вселенной. В ее мировоззрении материя хотя и составляет необходимый носитель, через который приближаются к миру духа, но она, безусловно, стоит по значимости после духа...

Этот взгляд на эволюцию пронизывает работы Мондриана по теоретическому искусству. В своих «Зарисовках» (1912-1914) «он ссылается на теософскую доктрину эволюции как определяющий фактор в истории искусства. Мондриан не мог бы выбрать темой для своего монументального триптиха доктрину, которая была бы важнее в теософском учении, чем эта»

Оценивая свои собственные достижения в искусстве, Мондриан в письме своему другу Михелю Зойфору писал: «Именно в своем творчестве я хоть что-то значу, но по сравнению с Великими Посвященными я ничто» [31]. Кого он имел в виду под «Великими Посвященными?» Он ссылался на цветы человечества, совершенные души, подобные душам Христа и Будды, которые стали такими, пройдя через многие циклы перевоплощений. Что же касается самого выражения, которое нас заинтересовало, то Мондриан, вероятно, заимствовал его из одноименной книги, имевшей большое влияние на художников, композиторов и писателей. Она была опубликована в 1889 году, переиздавалась 220 раз на одном только французском языке и была переведена на многие европейские языки. Английское издание можно найти в продаже и сегодня.

Автор — Эдуард Шуре, был известным журналистом и музыкальным критиком, другом Вагнера, Ницше и других знаменитостей того времени. Его имя часто упоминается в работах по истории модернистов. Шуре написал «Великие Посвященные» под влиянием видения, пришедшего к нему в то время, когда жил во Флоренции: «В одно мгновение я увидел Свет, истекавший от одного могущественного основателя религии к другому. Эти Великие Посвященные, эти могущественные личности, которых мы называем Рама, Кришна, Гермес, Моисей, Орфей, Пифагор, Платон и Иисус, появились передо мной в однородной группе». Все они, казалось, принадлежали к Одному Братству [32].

Слова Шуре, касающиеся перспективы перевоплощения, волнуют умы художников и писателей до сих пор.

Доктрина восходящей жизни души через ряд существований является общей чертой эзотерических традиций и венцом теософии. Добавлю, что для нас она имеет чрезвычайную важность, ибо сегодняшний человек отвергает с одинаковым презрением абстрактное и туманное бессмертие философии и детский рай младенческой религии. И все же он питает отвращение к сухости и пустоте материализма. Бессознательно он стремится к осознанию органического бессмертия, немедленно отвечающего требованиям разума и неуничтожимым потребностям своей души...

Хотя у каждой жизни есть свой собственный закон и особая судьба, последовательность воплощений управляется общим законом, который может быть назван последствием жизней. «Нет ни одного слова или действия, у которого не было бы эха в вечности», — гласит пословица. С точки зрения эзотерической доктрины эта пословица может быть применима к перевоплощению [33].

Глава 26

ГОРИЗОНТЫ ДАЛЕКИЕ И БЛИЗКИЕ

Те, кто прежде рождались, принесли нам столько богатств.

И те, кто родятся потом, принесут нам новые богатства...

Сегодня перед рассветом я взошел на вершину горы и увидел усыпанное звездами небо...

И сказал моей душе: «Когда мы овладеем всеми этими мирами вселенной, и всеми их усладами, и всеми их знаниями, будет ли с нас довольно?»

И моя душа сказала: «Нет, этого мало для нас, мы пойдем мимо — и дальше».

Уолт Уитмен. «Листья травы»

Горизонт — сильный и наводящий на размышления символ, потому что у него нет границ. Когда мы приближаемся к нему, он все время отдаляется и манит нас за собой. Горизонт в области знаний и целей представляет собой истину, он показывает, что всегда есть большее, чему можно научиться, чего достичь и что понять.

Последняя глава нашей книги посвящена горизонтам, совсем близким и лежащим далеко, так далеко что с ними связано рождение и перевоплощение всей вселенной, а также планет и солнечных систем. Мировоззрение, основанное на теории перевоплощения, побуждает к таким мыслям. Удивительно, что ученые, особенно астрономы и астрофизики, часто мыслят такими понятиями.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ

«Сейчас конкурируют две теории об окончательной судьбе вселенной, — пишет автор научных эссе в «New York Times” Малькольм У. Браун. — Эмоции в этой борьбе подтолкнули астрономов, математиков, физиков, изучающих элементарные частицы, химиков и теоретиков искать в своих областях путеводные нити, которые могли бы внести какой-либо вклад в общий вывод. Вопрос заключается в том, является ли вселенная «открытой» и будет ли она вечно расширяться, что сейчас явно происходит, или «закрытой», которой однажды будет суждено прекратить расширение и сжаться, чтобы затем родиться вновь. Если вселенная «открыта» и все время расширяется, тогда, конечно, энергия, необходимая для поддержания жизни, будет рассеиваться все больше и больше, она уже не сможет быть использована, и тогда все погибнет.

У некоторых ученых появляются личные предпочтения в варианте «Гибели Богов». Есть те, которые придерживаются теории открытой, «однозарядной» вселенной, полагая, что она соответствует библейскому писанию. Другие являются приверженцами теории закрытой, пульсирующей вселенной, эстетически схожую с колесом рождения и смерти индусов» (10 февраля 1981 г.). Таким образом, они соглашаются с вселенским законом циклов, повсюду проявляющимся в природе. Эта восточная теория хорошо описана Блаватской в «Разоблаченной Изиде».

Эзотерическая доктрина учит, подобно буддизму и брахманизму, и даже каббале, что единая бесконечная и непознаваемая Сущность Бога существует в вечности, в регулярных и гармоничных последовательностях, находясь в пассивном либо в активном состояниях. В поэтической фразеологии Ману, древнего индусского законодателя, эти состояния называются «днем» и «ночью» Брахмы. Брахма либо «бодрствует», либо «спит».

В начале активного периода, согласно вечному и непреложному закону, происходит расширение этой Божественной сущности изнутри наружу. Феноменальная, или видимая, вселенная является окончательным результатом деятельности длинной цепи космических сил, которые были последовательно приведены в движение. Аналогично, когда наступает пассивное состояние, происходит сокращение Божественной сущности, и прежняя работа созидания постепенно и последовательно устраняется. Видимая вселенная распадается, ее материя рассеивается; и «тьма», единственная и одинокая, вновь витает над ликом «бездны».

Приведем метафору из сокровенных книг, которая более ясно передает эту идею: «Выдох «Непознаваемой сущности» порождает мир, а вдох заставляет его исчезнуть. Этот процесс происходил вечно, и наша нынешняя вселенная — одна в бесконечном ряду, у которого не было начала и не будет конца» [1].

Другая аналогия, которую используют некоторые наши ведущие астрономы, — ритмическое биение сердца. «Эти ученые, — читаем в журнале «The New Yorker», — полагают, что у вселенной бьется сердце. Космос расширяется и сокращается как сердце, рождая последовательность вселенных с каждым ударом. Мы поздравляем науку с тем, что она наконец начинает открывать свое истинное лицо как средство подтверждения древней мудрости. Задолго до нашего века, до христианской эры и даже до Гомера, народ Индии уже пришел к [такой] космогонии» (17 июля 1965 г.).

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ОТДЕЛЬНЫХ ЗВЕЗД

Это хорошо известный закон развития звезд. Они проходят через рождение, юность, зрелость, смерть и перевоплощение. Стадии роста звезды обычно распознаются, у каждой из них есть название. Непрекращающееся перевоплощение миров несколько лет назад изображал экспонат с завораживающими вспышками света в планетарии Нью-Йорка. В «Science Digest» была опубликована заметка, в которой говорилось, что «астрофизик Уильям Фаулер получил Нобелевскую премию за свою работу, посвященную тому, как умирающие звезды взрываются как сверхновые и исторгают заново синтезированные элементы, включая углерод, кислород и железо, в космос — материал, из которого образуются новые солнечные системы, способные поддерживать жизнь... «Именно это знание дает уверенность в том, что планеты, подобные Земле, возможно, существуют по всей галактике», — сказал астроном д-р Роберт Ажастроу» (январь 1984 г.).

Даже в прошлом веке астрономы знали, что миры перевоплощаются, и высказывали догадки относительно этого процесса. Процитируем в этой связи отрывок из романа Достоевского «Братья Карамазовы».

Легенда-то эта о рае. Был, дескать, здесь у вас на земле один такой мыслитель и философ, «все отвергал, законы, совесть, веру», а главное — будущую жизнь. Помер, думал, что прямо во мрак и смерть, ан перед ним — будущая жизнь. Изумился и вознегодовал: «Это, говорит, противоречит моим убеждениям». Вот его за это и присудили... чтобы прошел во мраке квадриллион километров, и когда кончит этот квадриллион, то тогда ему отворят райские двери и все простят... Ну, так вот этот осужденный на квадриллион постоял, посмотрел и лег поперек дороги: «Не хочу идти, из принципа не пойду!..» Он пролежал почти тысячу лет, а потом встал и пошел.

— Вот осел-то! — воскликнул Иван, нервно захохотав... — Не все равно ли, лежать ли вечно или идти квадриллион верст? Ведь это биллион лет ходу?

— Даже гораздо больше... Да ведь он давно уже дошел...

— Как дошел! Да где ж он биллион лет взял?

— Да ведь ты думаешь все про нашу теперешнюю землю! Да ведь теперешняя земля, может, сама-то биллион раз повторялась; ну, отживала, леденела, трескалась, рассыпалась, разлагалась на составные начала, опять вода, яже бе над твердию, потом опять комета, опять солнце, опять из солнца земля — ведь это развитие, может, уже бесконечно раз повторяется, и все в одном и том же виде, до черточки [2].