Золотая середина

Услышь и в сердце запечатлей слова мои: будь слеп и глух к предубеждениям и страхам посторонних, думай сам.

Все взвесь, советуйся, не торопись и помни о свободе выбора.

Пусть дураки плывут без направления и цели, ты ж следуй своему пути

и в мгновенье настоящего будущее наблюдай.

Не делай вид, что знаешь то, чего не знаешь.

Учись и помни,

что фортуна любит терпеливых.

Здоровьем не пренебрегай: в еде умерен будь и голове давай покой.

Чрезмерное внимание, как и отсутствие его, — все может дверью быть для зла.

Путь расточителя и путь скупца ведут к одной реке... Во всем ищи след середины золотой.

Пифагор ввел в употребление слово «космос». «Космос» означает «порядок», «ритм», «гармония». Существование — это не хаос, но космос. Пифагор очень помог развитию человеческой мысли, человеческой эволюции. Его вйдение, понимание космоса стало основой для многих научных исследований.

Развитие науки возможно только в том случае, если существование — это космос. Если существование — это хаос, никакая наука не возможна. Если законы изменяются каждый день, каждое мгновение- сегодня вода испаряется при ста градусах, завтра при пятистах — если вода будет вести себя так непредсказуемо и не будет подчиняться определенным законам, как может существовать наука?

Наука полагает, что существование функционирует определенным образом, что бытие не безумно, что все в нем рационально. И если мы глубоко изучим существование, мы обнаружим законы, которые станут ключами ко всем тайнам.

Точно так же, как это справедливо для науки, это справедливо и для религии, потому что религия есть не что иное, как наука о внутреннем. Знания о внешнем называются наукой; знания о внутреннем называются религией. Но и то, и другое возможно только в космосе.

Существуют законы внутреннего мира. Эти законы были открыты почти так же, как были открыты научные законы. Как никто не придумывал научных законов, так никто не придумывал и религиозных законов. Истина есть, ее не нужно придумывать. И что бы вы ни придумали, это не будет истиной, все придуманное — ложь.

Истина должна быть открыта, а не изобретена или придумана. Эйнштейн открыл конкретный закон, и Патанджали открыл конкретный закон, Ньютон открыл гравитацию, Кришна открыл грацию — все это законы. Одни принадлежат земле — другие принадлежат небу; одни принадлежат миру необходимости — другие принадлежат миру силы. Одни принадлежат видимому — другие принадлежит невидимому.

Благодаря видению космоса Пифагор стал создателем научной концепции мира. Он был первым ученым, потому что он заложил основы. Его идею космоса нужно понять, иначе вам будет непонятно, о чем он говорит. Внутренний мир человека, мир души, подчиняется определенным законам, и эти законы неизменны, вечны. Поэтому я назвал серию наших бесед РЫ1оэорЫа РегептБ — вечной философией. Эти законы не ограничены временем, они существуют вне времени. Само время действует внутри этих законов. Если вы хотите сделать что-то во внешнем мире, вам следует знать, как функционирует мир внутренний, потому что, пока вы не знаете этого, вы обречены на провал.

Природа не обязана подчиняться вам — это вы должны подчиняться природе. Вы можете покорить природу, только подчинившись ей. Вы действительно можете стать победителем, но не нужно идти против природы, нужно быть вместе с ней, в созвучии, в гармонии. Вы можете стать хозяином своего внутреннего существа, действуя не против законов, но в созвучии с этими законами. Именно благодаря своему мистическому видению, благодаря пониманию того, что мир не случаен, не хаотичен, Пифагор смог открыть многое для искателей. Одним из его открытий было то, что музыка может стать средством и помощью для медитации. Он был первым, кто представил эту идею на Западе. На Востоке давно известно о том, что музыка — это лучшая помощь для медитации. Почему? Потому, что музыка создает гармонию вокруг вас, а гармония вокруг вас сможет пробудить гармонию внутри вас. Если внешнее гармонично, внутреннее начинает подчиняться ему — и вы много раз наблюдали это.

На рынке вы чувствуете сильное внутреннее беспокойство — в толпе вы никогда не чувствуете себя как дома. Вся атмосфера рынка антимузыкальна; здесь нет гармонии, это хаос. И внешний хаос вызывает внутренний хаос.

Пойдите в сумасшедший дом и побудьте среди сумасшедших несколько часов — и вы начнете чувствовать, как что-то сходит с ума внутри вас. Пойдите в больницу и просто побудьте там с больными несколько часов, и вы начнете чувствовать слабость, проникающую в вас, нечто болезненное. Вы не больны; вы не были больны, когда входили в больницу. Что произошло? Болезнь, пронизывающая все вокруг вас, синхронизируется с вашим внутренним миром, потому что внешнее и внутреннее не разделены, это части единого целого. Внутреннее — это внутреннее внешнего, а внешнее — это внешнее внутреннего. Их нельзя разделить. Поэтому одно влияет на другое.

Если вы глубоко знаете медитацию, вы можете сидеть на рынке, и ничто не потревожит вас, потому что внутри вас будет звучать великая музыка. И сила этой музыки будет такой, что рынок с его шумом и гамом не нарушит ее звучания — напротив, люди вокруг вас могут почувствовать определенный успокаивающий эффект, наступающую тишину. Если настоящий будда сидит на рынке, он создает там поле будды, и каждый, кто попадает в это поле, оказывается под его воздействием — он начинает приходить в гармонию. Что-то начинает налаживаться внутри него; что-то начинает объединяться внутри него. Он становится более сконцентрированным, собранным.

В этом секрет пребывания с буддой. Весь секрет в этом: нужно позволить вибрациям мастера разбудить вашу внутреннюю гармонию, которая крепко спит и которую вы не осознаете. Но, как правило, если вы идете на рынок, вы приходите домой немного растерянным, опустошенным, уставшим — нечто утеряно. Вы нуждаетесь в отдыхе; только после хорошего ночного сна вы сможете вновь пойти на рынок.

Музыка — это гармония, это гармония между звуком и тишиной. Звук принадлежит земле, тишина принадлежит запредельному. Пифагор верил, что музыка божественна, или как он говорил — numinous. Слово numinous происходит от латинского корня питеп. Это слово огромной важности, у него очень много значений. Numen означает «да» из запредельного. Музыка создает такую гармонию, что даже Бог начинает соглашаться с вами и говорить вам «да». Музыка — это божественность... внезапно небеса начинают прикасаться к вам, и вы наполняетесь запредельным. А когда запредельное приближается к вам, когда слышна его поступь, что-то внутри вас становится тихим, спокойным, умиротворенным, невозмутимым, собранным.

В мистической школе Пифагора музыка была одним из главных предметов — и я пытаюсь создать здесь то же самое. Мы должны создавать возвышенную музыку, потому что тогда становятся возможными высокие медитативные состояния. Музыка — это внешняя медитация, медитация — это внутренняя музыка. Они идут вместе, рука об руку, обнявшись. Это одно из величайших переживаний в жизни — когда музыка окружает вас, переполняет вас, и медитация начинает расти в вас... Когда встречаются медитация и музыка — встречаются земное и божественность, встречаются материя и сознание. Это — Unio Mystica — мистический союз.

На Востоке мы назвали это йогой. Йога просто означает союз. Лучшее определение йоги, самое краткое и точное, принадлежит великому пророку Вьясе. Он сказал, что йога — это самадхи, йога — это энстаз (еп81а818). Обычно самадхи переводится как экстаз (ес$£сш8) — это неверно, поскольку экстаз буквально означает «находиться вне». Самадхи означает находиться внутри! Это слово нужно переводить как энстаз, а не экстаз. Йога — это энстаз, пребывание внутри, неделание, просто пребывание. Это состояние и есть медитация.

И то из внешнего мира, что может помочь, будет содержать в себе нечто музыкальное, только тогда оно поможет. Звук журчащей воды может помочь, потому что в нем есть своя музыка. Рокот океана может помочь, потому что в шуме прибоя есть своя музыка. Пение птиц утром может помочь, или стрекот насекомых тихой ночью, или дождь, барабанящий по крыше, — все, что создает музыку, может создать медитацию. Школа Пифагора была школой музыки, пения и танца, школой великого празднования. Вы снова находитесь в школе такого типа. Люди забыли, что музыка может тянуть вас вниз и может поднимать вас наверх. Современная музыка тянет вас вниз; она воздействует на низший центр вашего существа — на сексуальный центр. Она делает вас сексуальными, она порнографична. Она потеряла свои величие и высоту. Она уродлива — это действительно шум, и больше ничего, шум, в котором вы тонете, — джаз или поп-музыка. Это просто вид опьянения, отравления. Эта музыка настолько оглушительна, что вы теряете себя и думаете, что что-то происходит. Единственное, что происходит, — это то, что вас все больше и больше тянет к земле, все больше и больше тянет к животному внутри вас.

У старинной музыки, классической музыки — абсолютно противоположный эффект: она тянет вас ввысь, она уводит вас из-под власти гравитации. Это часть левитации: вы начинаете взмывать все выше и выше. Эта музыка более медитативна. Она достигает ваших высших центров. Настоящая музыка — та, которая достойна называться музыкой, — должна воздействовать на Сахасрару — на ваш седьмой центр. Но очень редко гению удается создать такую музыку, которая затрагивала бы этот центр. Но даже если затронут ваш сердечный центр — этого уже достаточно. Если ваш сердечный центр начинает кружиться в танце — вы очень близки к медитации.

Точно так же, как музыка — это встреча тишины и звука, философия Пифагора — это встреча мистицизма, религии и науки. Его философская концепция заключается в этом великом синтезе. Пифагор — один из величайших синтезаторов в мире: он сводит полярные противоположности вместе и делает их взаимодополняющими. Он — великий мастер разрушения противоположностей. Где бы он ни обнаружил противоположности, он начинает искать мост, который помог бы им соединиться, и этот мост важен.

На протяжении веков религия и наука были в конфликте из-за того, что они не слушали Пифагора. Иначе этого разделения, которое привело к фатальным последствиям, никогда бы не произошло. Религия и наука боролись, как враги: веками церковь не позволяла науке развиваться и расти. Такие люди, как Галилей, Кеплер и другие, преследовались. Религия боялась науки. Это глупо, поскольку наука может помочь религии, наука может подготовить почву для внутреннего знания. Люди церкви, выступавшие против науки, поступали очень глупо — они не понимали, что делают.

Истину нельзя уничтожить, никто не может распять истину.

Постепенно наука обрела почву под ногами, стала сильной — это хорошо, что она стала сильной. Но она начала поступать так же глупо, разрушая религию. Это стало отмщением. Последние триста лет главной задачей науки было разрушение религии. Ученые объявили, что Бог умер. Они объявили, что души нет. Они объявили, что жизни после смерти нет. Они объявили, что у человека нет внутренней сущности. Они низвели человека до уровня машины.

Человек потерял всякое величие, перестал чувствовать свою значимость. Именно из-за этого глупого научного подхода, этого мстительного подхода науки жизнь потеряла всякий смысл. Люди просто существуют. Исчезла поэзия — исчезла возможность для поэзии, потому что без Бога, без божественности мир не может быть космосом. Тогда это просто какой- то механизм, абсолютно бессознательный. Без Бога мир не может быть участливым, он не может быть вашей матерью — он вынужден быть нейтральным. Живы вы или мертвы — природе все равно.

Наука создала идею о том, что человек безразличен природе. Это опасная идея, потому что человек так мал, а природа так огромна. И если это огромное существование абсолютно безразлично к вам, как вы можете чувствовать свою важность, значимость? Вы будете чувствовать себя чужаком, аутсайдером, чем- то случайным.

Современная наука настолько влиятельна, что даже философы стали придерживаться научного образа мышления — а он очень однобокий. Даже философы утратили способность видеть и понимать великое единство жизни, перестали воспринимать существование как общий дом.

Современный философ лишен красоты по сравнению с Пифагором, Буддой, Сократом, Лао-цзы, Заратустрой. Современный философ очень зауряден; он — не что иное, как профессор философии. Его философия — это не восхищение, не празднование его жизни, это не песня, это не музыка. Единственное, чем он занимается, — это лингвистический анализ. Современный философ — уродливое явление. В современной философии нет философии жизни. Самое большее, на что способен философ сегодня, — это на постоянное оттачивание логики — но для чего? Все эти усилия выглядят бесполезными.

Современная философия стала тенью науки. Она утратила свою славу. Это больше не наука наук, это больше не королева...

С Пифагором философия была высочайшим пиком понимания, полетом к истине. Одним крылом была наука, другим крылом была религия. Это были дни великих философов, миру посчастливилось узнать действительно великих философов.

В Китае — Конфуций, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Ли-цзы — все близкие современники Заратустры. В Индии — Гаутама Будда, Махавира, Пракуддха Катьяяна, Санья Вилетхи-путта, Мак- хли Гошал, Пурна Кашьяла и многие другие. В Греции — Пифагор, Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель... И цепочка продолжается. В Иране — великий Заратустра. Двадцать пять веков назад мир увидел величайший взлет философии.

Сегодня все, что вы найдете вместо философа, — это жалкий субъект, профессор философии.

Я слышал историю...

Король каннибалов решил сделать свою страну доступной для туристов. Философ с мировой известностью, интересовавшийся примитивными обществами, загорелся желанием исследовать этих отсталых людей.

Прибыв в страну каннибалов, философ потребовал частную экскурсию и личную аудиенцию у короля людоедов. Ему предложили не только это: король лично сопровождал важного гостя по всем достопримечательностям, пока философ скрупулезно записывал наблюдения в свой желтенький блокнот. К концу дня король предложил философу посетить самое почитаемое и священное место своего народа.

— Это, — заявил он, — людоедский супермаркет.

Там, в блестящем современном здании, находилась наиболее полная и разнообразная коллекция частей человеческого тела, собранных со всего света.

Философ с энтузиазмом согласился осмотреть коллекцию, и вскоре они пришли к зданию супермаркета и вошли внутрь. Здесь, под ослепительным светом ламп, ряд за рядом тянулись витрины, блестящие хромом и стеклом. А внутри, на полках, аккуратно упакованный в прозрачный пластик, лежал товар: ноги, руки, кисти, уши... Философ старательно делал заметки, пока они осматривали супермаркет.

Наконец процессия достигла места, которое король людоедов назвал самым дорогим отделом, — отдела человеческих мозгов. Поскольку они шли по проходу медленно, философ успел записать: «Мозг ученого — десять центов фунт... Мозг миссионера — двадцать центов фунт... Мозг бизнесмена — один доллар за фунт... Мозг генерала — десять долларов за фунт». Самый последний образец лежал в отдельной витрине, надпись на которой была особенно внушительной: «Мозг философа — пятьдесят долларов за фунт!»

Философ едва смог скрыть восторг. Не в силах удержаться, он повернулся к королю людоедов и самодовольно поинтересовался, как так вышло, что из всех товаров супермаркета самым дорогим оказался мозг философа?

— О, уважаемый, — сказал король людоедов, — если бы вы знали, как много философов нам пришлось убить, чтобы набрать этот фунт мозгов...

Современная философия и современный философ абсолютно бесполезны. Они утратили свои вершины; они больше не двигаются в запредельное. Это ни наука, ни религия. Сегодня это — какое-то сбивающее с толку, обескураживающее занятие.

Для Пифагора наука — это поиск истины в объективном мире, религия — это поиск истины в субъективном мире, а философия — это просто поиск истины. Поэтому наука и религия похожи на две руки или два крыла. Они не противоречат, но дополняют друг друга. И мир мог бы стать лучше, если бы мы вспомнили об этом снова.

Церковь, храм и лаборатория не должны быть врагами. Они должны сотрудничать. Тогда человек станет гораздо богаче. Сейчас, если он выбирает науку, он становится богатым внешне, но продолжает становиться беднее и беднее внутри. Если он выбирает религию, он становится богатым внутри, но продолжает становиться беднее и беднее внешне. И то и другое — уродливые явления.

Запад выбрал науку, ему принадлежат все богатства мира, но при этом западный человек совершенно потерял себя, он чувствует, что его жизнь бессмысленна. Когда он заглядывает внутрь себя, он не находит там ничего, кроме фальши и пустоты. На Западе внутренний мир человека очень обеднел.

На Востоке произошло как раз противоположное: люди предпочли религию науке. Их внутренний мир умиротвореннее, спокойнее, богаче; но внешне — они голодают, они умирают, потому что нет пищи, нет лекарств, нет возможности жить по-человечески, они живут, как животные, или даже хуже.

Это — последствия того, что Пифагор не был услышан. Вся история человечества могла бы быть совершенно иной, если бы Пифагор был услышан, понят. Нет необходимости Востоку быть Востоком и Западу быть Западом. Никто не должен быть только материалистом или только спиритуалистом. Если тело и душа могут существовать вместе — а они существуют вместе в каждом из нас — тогда почему материальное и духовное не могут существовать вместе? Они должны!

Человек должен быть и материальным, и духовным. Любой выбор между тем и другим — губителен. Нет необходимости выбирать, вы можете сое

динить оба мира, вы должны соединить оба мира — это ваше право.

Я учу вас этому синтезу: вы должны быть материалистами, настолько же материалистами, как любой материалист, и духовными, настолько же духовными, как любой духовный человек. И помните: оба будут сердиться на вас, поскольку человек духовности не сможет простить вам ваш материализм, а материалист не сможет простить вам вашей духовности.

Вот почему люди против меня — все люди! Религиозные люди против меня, потому что они не могут принять мой материалистический подход; материалисты против меня, потому что они не могут принять мой религиозный подход. И все же я хочу напомнить вам, что вы должны быть одновременно и тем, и другим. Это даст миру нового человека и новое человечество, а сейчас это крайне необходимо, совершенно необходимо — новый человек, новое человечество, новое мышление...

Не нужно ничего выбирать. Бог дал вам тело — это значит, что вы материальны, и Бог дал вам душу — это значит, что вы духовны. Вы должны быть йогом, союзом. И если ваши тело и душа находятся в равновесии, если духовное и материальное находятся в равновесии, в ритме, вы можете достигнуть величайшей музыки. Эта музыка и есть медитация, эта музыка и есть самадхи.

Сутра... очищение продолжается:

Услышь и в сердце запечатлей слова мои: будь слеп и глух к предубеждениям и страхам посторонних, думай сам.

«Услышь», — говорит Пифагор. На протяжении веков мастера все время говорят: «Услышьте». И в большинстве случаев вы слушаете, но вы не слышите.

Разница между этими словами огромна. Слушание очень поверхностно. Вы можете слушать, потому что у вас есть уши, это все. Всякий, кто имеет уши, может слушать. Это обычное, рядовое явление. Слышать — это совсем другое. Когда вы слушаете внимательно — тогда вы слышите. Слушание — это просто физическое явление, и только когда ваша душа вовлекается в процесс, тогда вы можете слышать.

Услышать — значит понять. Истина не нуждается в доказательствах. Истина очевидна. Все, что необходимо, — это способность услышать. Студенты слушают, ученики слышат. Любопытные слушают, поскольку их вопрос интеллектуален. Но тот, кто ищет, чей вопрос — не из любопытства, чей вопрос стал для него делом жизни и смерти, — тот слышит. Все поставлено на карту — как он может позволить себе не услышать?

Чтобы услышать, ваши тело и душа должны действовать вместе, в глубокой гармонии. Вы должны превратиться в слух, все тело должно превратиться в ухо — ваши ноги, ваши руки, каждая клетка вашего тела и все ваше внутреннее существо должны быть очень внимательны. Вам сообщается нечто чрезвычайно важное. Нечто передается, и вы не должны упустить это.

Если вы искатель, ученик, только тогда вы знаете, что такое слышать. Когда вы слушаете с великой любовью, вниманием, страстью, когда вы слушаете, пылая в огне, когда вы слушаете тотально, когда вы слушаете в тишине — тогда вы слышите.

Пифагор говорит: «Услышь!»

Один из великих современников Пифагора, Ма- хавира, сказал, что есть два способа движения в мир истины. Один — через правильное слушание, просто через правильное слушание. Для тех, кто не добился успеха на пути правильного слушания, существует другой способ — правильная практика. Вы будете удивлены. Правильная практика необходима тем, кто не добился успеха в правильном слушании. Слушать человека, который достиг, — достаточно. Слушать Будду — достаточно! Он есть огонь, и, слушая его, вы воспламенитесь. Нечто передается от просветленного мастера к ученику, нечто таинственное передается — эта передача вне писаний и вне слов. Но для этого необходимо услышать.

Я путешествовал по Индии в течение многих лет, почти пятнадцать лет, обращаясь к миллионам людей... они слушали меня, но не услышали. Я очень хотел помочь им услышать, но это оказалось невозможно. Мне пришлось прекратить поездки. Теперь я жду только тех, кто может услышать.

Вы можете узнать эту тишину, это присутствие, эту крайнюю внимательность, это пребывание со мной... именно в этот момент начинается трансформация. Нечто в вас приходит в движение. Эти моменты драгоценны, и ценность этих моментов велика настолько, насколько вы способны слышать.

Если ваш ум где-то бродит, тогда физически вы будете слушать, но вы не сможете услышать. Если внутри вас движется множество мыслей, тогда вы не услышите. Эти мысли не позволят тому, что я говорю, достичь вас, и они не позволят тому, что во мне есть, достичь вас. Когда в уме нет мыслей, когда движение внутри останавливается, когда внутренний разговор прекращается — в это мгновение, в этой тишине, в этом состоянии любви и присутствия случается слышание.

И услышать правильно — значит понять. Других усилий не требуется. Нет нужды искать истину, потому что истина уже здесь: если вы понимаете, она здесь; если вы откроете ваши глаза, вы увидите ее. Истина не терялась, вы просто уснули. Если вы услышите, вы пробудитесь. Истина там, где она всегда была.

Услышь и в сердце запечатлей слова мои...

Если вы слышите, только тогда слова могут достичь вашего сердца. Если вы слушаете, слова достигнут только головы. Сердце — это ваше сокровенное ядро. Только тогда, когда вы совершенно тихи, для мастера открывается дверь, через которую он может войти, и коснуться вашего сердца, и запечатлеть там свое послание...

И этого будет достаточно. Если семя истины упадет в ваше сердце, вы станете садом, вы расцветете. Тогда это просто вопрос времени и терпения. Семя, которое попадает в землю вашего сердца, непременно прорастет. Оно прорастет, когда наступит время. Когда придет весна, оно расцветет — и распустятся тысячи бутонов.

Вот почему Махавира говорит, что правильного слышания достаточно. При правильном слышании ваше сердце открыто для мастера. И если мастер однажды проникает в сердце ученика, больше уже ничего не нужно. Тогда пламя перекидывается из одного существа в другое. Тогда зажженная свеча может поделиться своим пламенем с теми свечами, что еще не зажглись. Это в буквальном смысле прыжок пламени от одного существа к другому.

...будь слеп и глух к предубеждениям...

Единственное, что может помешать вам, единственное, что не даст вам услышать, — это предубеждения. Если вы пришли сюда как индуист, вы не услышите меня, вы будете лишь слушать — потому что вы будете постоянно судить, критиковать, оценивать, сравнивать. Если вы пришли сюда как мусульманин, как христианин, как коммунист, как католик — вы не услышите. Вы будете слушать, но вы будете постоянно отвлекаться на внутреннюю работу, вы не будете открыты. Предубеждения не позволят вам открыться.

А когда вы убеждены в чем-то заранее, когда вы решили что-то априори, тогда вы сможете слышать лишь выборочно. Вы услышите только то, что будет подтверждать ваши предубеждения. Вы не сможете услышать то, что идет вразрез с ними.

И так люди слушают, и так люди видят. Даже вйдение предвзято. Вы видите только то, что хотите увидеть, и слышите только то, что хотите услышать. А это значит, что вы интерпретируете все согласно своим предубеждениям. Если вы не преодолеете предубеждения, вы никогда не придете к свету. Ваши предубеждения — это ваша тюрьма.

И кругом — предубеждения, предубеждения... социальные, политические, религиозные, философские — горы и горы предубеждений. Вы окружены таким слоем предубеждений, что до вас почти невозможно добраться. Вы должны отбросить их.

Пифагор не говорит: «Вы должны верить всему, что я скажу». Нет. Он просто говорит: «Услышьте!» Это не вопрос доверия или недоверия. И то же самое я говорю вам. Это не вопрос веры во все, что вам говорят. Истина не нуждается ни в чем. Истина нуждается только в том, чтобы ее услышали. Стоит вам услышать ее, и она станет вашей истиной. И вам не обязательно верить в нее. Вы должны верить во что- то только тогда, когда вы не знаете этого сами, когда вы не познали это в своем существе, когда это не является вашим собственным переживанием — тогда вы должны верить.

Человеку, который готов слушать, не нужно верить или не верить во что-то. Его чистота немедленно расставит все по своим местам. Когда вы слушаете с открытыми ушами и открытыми глазами, в чистоте и прозрачности, правда немедленно воспринимается как правильное, а ложь немедленно воспринимается как ложное. Вам не нужно об этом думать; вам не нужно взвешивать, что правильно и что неправильно.

Ясным умом правильное воспринимается как правильное и неправильное воспринимается как неправильное. Ясный ум — это главное: он делает вывод немедленно. И этот вывод не является результатом логических умозаключений.

Но вы продолжаете держаться за предубеждения. И даже небольшие предубеждения могут стать помехой. Всего лишь маленькой соринки в вашем глазу достаточно, чтобы помешать вам видеть этот прекрасный мир. Вы не сможете открыть глаза. Вы могли бы увидеть Гималаи, но в ваши глаза попала соринка — и Гималаи скрылись. Да, соринка, совсем крохотная, и все же она заслоняет огромные, необъятные Гималаи.

А ваши глаза не просто полны пыли — они заполнены горами предубеждений.

Первая задача ученика — отбросить все предубеждения. Бросьте их. Они не ваши, это не ваш опыт, вам сказали, чему верить и чему не верить. Отбросьте все, станьте просто чистым зеркалом и услышьте.

Услышь и в сердце запечатлей слова мои: будь слеп и глух к предубеждениям и страхам посторонних, думай сам.

Посмотрите на других людей, и вы увидите: все они переполнены различными сведениями, предубеждениями, писаниями, философиями, догмами, убеждениями — но чего они достигли? Посмотрите на этих людей — и бойтесь, страшитесь: если вы не отбросите своих предубеждений и суеверий, вы станете такими же.

Идите и взгляните на людей — в их жизни нет наслаждения и радости, в их жизни нет подлинности, но все они — великие верующие. Одни ходят в мечеть, другие ходят в церковь, третьи в храм — все они религиозны. Одни читают Библию, другие читают «Капитал», а третьи читают Гиту — все они верующие! Одни верят в Каабу, другие — в Каши, третьи — в Кремль, все они верующие. Однако что произошло в их жизни? Бог даже не кивнул им. Их жизнь не божественна: Бог даже не сказал им «да». Они ничего не знают о Боге и о божественности.

Вы можете посмотреть им в глаза, и вы увидите только уныние и больше ничего — одно разочарование. Взгляните на их жизнь, и вы увидите, что они еле-еле идут, в их походке нет танца. Послушайте, о чем они разговаривают, и вы не услышите в этом никакой музыки. Взгляните на их жизнь, и вы не найдете в ней никакого изящества. Берегитесь! Вы хотите стать похожими на эту толпу? Вы хотите быть просто частью этого стада? Или вы собираетесь стать numinous, божественными? Решать вам.

Пифагор абсолютно прав. Посмотрите на других, и это поможет вам. Посмотрите на своих родителей — к чему они пришли? И эти люди направляют вас, одни слепцы ведут других слепцов. Взгляните на ваших лидеров — к чему они пришли? Сумасшедшие управляют другими сумасшедшими. Взгляните на ваших священников — каков их опыт? Посмотрите им в глаза, застигните их врасплох, и вы увидите, что они так же испуганы, как и вы, так же темны, как и вы. Вы не найдете даже лучика света в их существовании. Ваши раввины, ваши пандиты, ваши священники — просто пойдите и посмотрите.

Будьте чуть более бдительными, наблюдая за людьми, и это понимание немедленно придет к вам: «Хочу ли я быть похожим на них? На этих людей? Их жизнь прошла зря». И если вы можете чему-то научиться у толпы, окружающей вас, — у ваших родителей, у ваших друзей, у ваших соседей — вам станет ясно одно: путь к истине не может лежать через предубеждения, и путь к божественному — это не путь писаний и верований. Путь Бога проходит через тишину, чистоту ума, ясность ума. А непредубежденный ум — это чистый ум, помните.

Под чистотой я не имею в виду нечто моральное, под чистотой я подразумеваю просто нечто научное. Когда вы говорите: «Эта вода — чистая», — вы не используете слово «чистая» в моральном смысле. Оно просто означает, что в этой воде не содержится ничего чужеродного. Это просто вода — чистая, без осадка, незагрязненная. Это просто вода — натуральная, такая, какой она и должна быть.

Я называю ум чистым, когда в нем нет предубеждений — тогда есть ясность, и ум работает, как зеркало, чистое зеркало.

Ум моралиста никогда не бывает чистым, так как у моралиста масса предубеждений — что хорошо и что плохо. Он старается быть хорошим, он старается не быть плохим. И он против плохого, хотя и не знает, что плохо, — потому что он не знает, что хорошо, ему просто сказали, что такое хорошо и что такое плохо. Он просто следует за другими, он — звено в длинной цепи рабства.

Если вы родились в семье джайнов, то вам нельзя есть картошку. Картошка? Несчастная картошка? Она так невинна — можно ли найти что-либо более невинное, чем картошка? Но это неправильно. Джайны избегают всего, что растет под землей, — это аморально. Возможно, вы никогда не думали об этом, но если вы родились джайном, то это станет вашим предубеждением. Просто наблюдайте за своими предрассудками. Они все одинаковы: пока нечто не имеет корней в вашем собственном опыте, не подтверждено вашим опытом, оно делает вас рабом.

...будь слеп и глух к предубеждениям и страхам посторонних, думай сам.

Наблюдайте, смотрите... никогда не верьте другим. Полностью осознавайте, что происходит с людьми вокруг вас, но всегда думайте сами. Сократ говорит: «Познай себя», — но вы можете сделать это, только если вы начали думать сами. Однако вы отдали свое право думать — право, которое является самым главным, самым основным нашим правом — вы отдали его другим. Другие думают за вас! Ваши родители решают, что правильно и что неправильно, и ваши учителя, и ваши священники, и ваши политики — вы отдали свое право думать другим, право, которое является вашим правом от рождения. Не может быть ничего важнее этого.

Никогда не уступайте свое право думать кому- то другому, кто бы он ни был. И настоящий мастер никогда не отнимет у вас это право. На самом деле, он поможет вам вновь обрести его, восстановить его, открыть его заново. Он помогает вам стать светом для самого себя.

Вспомните последние слова Будды ученикам: «Будьте светом самим себе».

Пифагор говорит: «Думай сам...» — это то же самое, но другими словами. Наблюдайте, экспериментируйте, смотрите, что происходит, но окончательное решение и суждение должны принадлежать вам и только вам.

Никогда не говорите: «Я делаю так, потому что мои родители делали так», — это глупо. Делайте это, если вы чувствуете, что это правильно, если это — ваше собственное решение, если вы пришли к этому путем собственной медитации. Если это следует из всего вашего личного опыта, тогда делайте это во что бы то ни стало; делали это ваши родители или нет — это не имеет значения. Никогда не говорите: «Так делали всегда, вот почему я делаю это».

Никогда не говорите: «Так написано в Ведах, или в Коране, или в Библии — вот почему я делаю это». Все изменилось, времена изменились. То, что было правильным во времена Вед, перестало быть правильным сегодня. И то, что было правильным во времена Корана, перестало быть правильным, не может быть правильным сегодня.

Например, Магомет говорил своим последователям: «Рожайте как можно больше детей!» Это было совершенно правильно для народа, к которому он обращался. Магомет разговаривал с воинами; а в те дни, и особенно в арабских странах, была такая жестокая битва за выживание, что все время нужны были новые и новые люди — ив особенности новые и новые мальчики, чтобы можно было пополнять войска. Женщин было много, едва ли не вчетверо больше, чем мужчин. Вот почему Магомет говорил: «Вы можете иметь четырех жен».

Это было абсолютно правильно, а не аморально, потому что если бы Магомет настаивал на том, чтобы жена была одна, то три женщины остались бы без мужей, без семьи, без детей — и это привело бы к проституции, это привело бы к большой безнравственности. Так что он был совершенно прав, говоря: «Вы можете иметь четырех жен». Сам он имел девять — просто для примера. Конечно, мастер должен делать все лучше, чем ученики. И я полностью согласен с ним, он делал все правильно. И что бы он ни говорил, все было логично, рационально, уместно. Он дал очень ценное указание: имейте четыре жены.

Но мусульмане до сих пор имеют по четыре жены. Они говорят: «Так сказал пророк». В настоящее время женщин в мире столько же, сколько и мужчин. А в некоторых странах их даже меньше, чем мужчин. В целом количество равное, так что соотношение «одна женщина — один мужчина» представляется рациональным. И теперь, если у вас три жены, трое мужчин останутся неженатыми, и они начнут создавать проблемы — это очевидно. На самом деле, они создадут гораздо больше неприятностей, чем три незамужних женщины. Женщины пассивны, терпеливы, восприимчивы. Вы когда-нибудь слышали, чтобы женщина изнасиловала мужчину? Такого не бывает. Но те трое мужчин без женщин станут насильниками; они разрушат все общество, они разрушат все прекрасное, полезное и сокровенное. Это будет безобразно сексуальное, извращенное общество.

Магомет был прав, но то, о чем он говорил, было актуально в его время. Тогда он говорил: «Рожайте как можно больше детей». Мусульмане до сих пор делают это. Сегодня мир перенаселен, Магомет не мог заранее знать о том, что произойдет, — никто не может ничего знать заранее. Сегодня мир перенаселен — нам не нужны новые люди. Нам нужно, чтобы людей становилось все меньше и меньше.

Если бы население Индии было на половину меньше, это было бы для нее величайшим благом. Но мусульмане говорят, что они не могут остановиться, потому что так сказано в их писаниях.

Из-за того, что я сейчас говорю, некоторые мусульмане будут настроены против меня. Они начнут возмущаться тем, что я выступаю против их пророка. Но я не выступаю против пророка! Я выступаю только против человеческой глупости. Я просто говорю, что со времен Магомета прошло четырнадцать веков, и в Ганге утекло много воды.

Пять тысяч лет прошло с тех пор, как Ману дал индийцам моральный кодекс, — пять тысяч лет прошло. Все изменилось, но индийский ум остался ориентированным на Ману. Три тысячи лет миновало с тех пор, как Моисей дал вам заповеди, но вы все еще продолжаете следовать им.

Жизнь меняется каждое мгновение, и действительно сознательный человек будет откликаться на каждое мгновение! Он не будет придерживаться никаких предубеждений, он не станет держать в голове никакого прошлого. Он будет чистым зеркалом той ситуации, в которой он находится, и он будет действовать исходя из обстановки — он будет ответственным.

Вот значение слова «ответственный»: как мне представляется, ответственный человек — это моральный человек. Но ваши так называемые моральные люди — это безответственные люди.

Ответственность более важна, чем моральность. И под ответственностью я имею в виду способность отвечать каждому мгновению — не соответствие готовым формулам, не соответствие накопленным предубеждениям, но соответствие ситуации. И если вы отвечаете моменту, откликаетесь, то это освобождение, и это всегда правильно, и этого всегда достаточно...

...думай сам.

Магомет не может думать за вас, не может этого и Кришна, не может и Христос. Я не могу думать за вас. Я могу помочь вам стать зеркалом, чтобы вы могли думать сами.

Помните: есть разница между подлинным мастером и псевдомастером. Псевдомастер научит вас — что думать; подлинный мастер покажет вам — как думать. Псевдомастер даст вам готовые формулы, подлинный мастер просто поможет вам стать зеркалом — чтобы всегда и всюду вы правильно откликались на ситуацию, чтобы ваш ответ был адекватен происходящему.

Псевдомастер дает вам философию, кредо, вероучение; подлинный мастер дает вам мудрость, сознательность, понимание. Тогда каждое действие исходит из этого понимания.

Мир мог бы превратиться в настоящий рай, если бы люди были ответственными. Но легче переложить ответственность на других. Люди не любят думать. Они хотят, чтобы кто-нибудь другой жевал за них, а они бы только глотали. Они не хотят жевать сами, но до тех пор, пока вы не начнете жевать сами, вы не сможете насытиться. Пока вы не станете жевать сами, вы не станете личностью. Вы будете безымянным существом, а не истинной личностью.

А стать личностью — это цель всей жизни: только тогда существование примет вас, только тогда вы сможете предложить себя существованию. Только тогда у вас будет что предложить. До этого вы просто пустышка, полная соломы; в вас нет ничего ценного.

Все взвесь, советуйся, не торопись

и помни о свободе выбора.

Пифагор говорит: «Советуйся...» Он не призывает никого не слушать. Советуйтесь — есть более опытные люди, чем вы.

Советуйтесь, обдумывайте... но не принимайте. Послушайте чужой совет, затем размышляйте, обдумывайте, медитируйте над ним... но выбирайте свободно. Окончательный выбор должен быть сделан вами. Свободно выбирайте, потому что, если вы не выбираете свободно, у вас никогда не будет свободы.

Свобода — это накопленный результат всех тех свободных выборов, которые вы сделали в своей жизни. Если вы никогда не выбирали свободно, как вы можете получить свободу? Свобода — не товар, свобода — это совокупный результат всех тех выборов, что вы сделали в вашей жизни.

Вы не выбираете свою женщину — ваш отец выбирает женщину для вас. У вас не будет свободы. Вы не выбираете свой храм: ваше рождение уже предрешило, что вы будете ходить в церковь — католическую, протестантскую — или вы пойдете в храм — индуистский, джайнский, буддистский. Ваше рождение предрешило это. Ваша женитьба определена вашими родителями, ваше образование выбрано вашими родителями. А теперь вы хотите свободы?! Все решается другими. А свобода — это накопление. Если вы решаете каждый шаг своей жизни самостоятельно — медленно, постепенно вы накопите свободу. Затем ваша свобода наберет силу; свобода — это величайший дар существования. Но вы должны быть достойны его.

Не перекладывайте свою ответственность на других. Это легко, ведь тогда у вас появится возможность сказать: «Что я могу поделать?» Если у вас дурная жена, что вы можете поделать? Виноваты ваши родители или астрологи, хироманты — вы не ответственны. Вы уклонились от ответственности, но тем самым вы упустили нечто ценное. Выбирая свою собственную женщину, выбирая своего собственного мужчину, вы становитесь более целостным, кристаллизованным. Каждый выбор кристаллизует вас...

Пусть дураки плывут без направления и цели,

ты ж следуй своему пути

и в мгновенье настоящего будущее наблюдай.

Дураки поступают бесцельно, и мудрецы поступают бесцельно. Вот почему мудрец порой напоминает дурака, и наоборот — дурак порой похож на мудреца. Между мудрецом и дураком есть нечто общее, и это общее — в том, что оба действуют бесцельно; но они действуют бесцельно по разным причинам.

Дурак поступает бесцельно, поскольку в нем нет сознания; он действует механически, бессознательно. Мудрец поступает бесцельно, поскольку он настолько полон сознательности, он так тотально сознателен, что ему не нужно думать о цели. Самого сознания достаточно, чтобы дать ему правильное направление, правильную цель.

Но вы находитесь между: вы ни дурак, ни мудрец. Мудрецы так же редки, как и дураки. Миллионы людей находятся как раз между, в промежутке. Эта сутра — для тех, кто находится в промежутке, и таких большинство, девяносто девять процентов людей находятся в промежутке.

Пусть дураки плывут без направления и цели,

ты ж следуй своему пути

и в мгновенье настоящего будущее наблюдай.

Действуйте сознательно, обдуманно, выбирайте, думайте о последствиях. Что бы вы ни собирались делать, подумайте о последствиях. Но помните: Пифагор не призывает вас чрезмерно ориентироваться на будущее. Ведь он говорит:

...в мгновенье настоящего будущее наблюдай.

Оставайтесь в настоящем, оставайтесь обращенными в настоящее. Не увлекайтесь фантазиями о будущем. Однако он говорит, что вам все же не следует совершенно отбрасывать будущее. Оно будет отброшено только тогда, когда вы станете абсолютно бдительным. Следовательно, сейчас вы должны делать одно: оставаться в настоящем — что поможет вам становиться все более и более сознательным и думать о последствиях — что сделает вас все менее и менее глупым. И постепенно глубокая разумность высвобождается при помощи этих двух вещей — пребывания в настоящем и постоянного целенаправленного движения, к определенной цели, в определенном направлении.

В конце концов, направление и цель — все исчезает. Вот почему св. Франциск называл себя «Божьим дурачком»; Иисус Христос был известным дураком, Рамакришна — дурак, но в абсолютно ином смысле. Они так невинны, они снова — как дети. Они действуют спонтанно, без цели, без мысли о последствиях. Но их сознательность такова, что они не могут ошибиться. У них есть глаза, поэтому им не нужно думать о двери — где находится дверь. Но вы слепы. Если вы не подумаете о двери, вы можете наткнуться на какую-нибудь мебель, на стену; вы можете стукнуться, пораниться.

Не делай вид, что знаешь то, чего не знаешь.

Учись и помни,

что фортуна любит терпеливых.

Не притворяйся, будто знаешь... пожалуйста, не притворяйтесь, будто знаете то, чего вы не знаете. Это образ действия заурядного ума; он продолжает притворяться. Он не может признать: «Есть кое-что вне моей компетенции, что я не знаю». Он продолжает притворяться. Он продолжает вести себя так, как если бы он знал, — и именно так он становится все глупее и глупее. Эти претензии не помогут вам стать мудрым. Эти претензии станут помехами для мудрости.

Когда П. Д. Успенский пришел к своему мастеру Гурджиеву в первый раз, Гурджиев посмотрел ему в глаза и, не сказав ни слова, протянул чистый лист бумаги и велел пройти в соседнюю комнату и написать на одной стороне то, что, по его мнению, он знал, а на другой стороне — то, чего он не знал. Успенский был слегка озадачен: «Что это?» У него даже не спросили имени, его не представили... Просто дали ему лист бумаги и сказали: «Идите в соседнюю комнату и напишите на одной стороне то, что вы знаете, а на другой стороне — то, чего вы не знаете».

Успенский пошел в комнату. Был холодный вечер, морозный русский вечер, но он начал потеть. Он не мог написать ни единого слова на той стороне, где он должен был написать то, что он знает. Он впервые осознал, что не знает ничего. Он думал о многих вещах — о Боге, истине, любви, жизни, смерти — не то чтобы он был невеждой. Он уже был очень известным автором; он уже написал свою величайшую книгу — «Терциум органум».

Несколько дней назад я говорил вам, что это третья величайшая книга в мире. Первая — это «Органум» Аристотеля, вторая — «Новум органум» Бэкона, третья — «Терциум органум» Успенского, третий закон мысли. Он уже написал его! Он уже получил мировую известность. А Гурджиев был еще совершенно неизвестен, фактически, о Гурджиеве узнали благодаря Успенскому.

Всемирно известный математик, всемирно известный философ, прославленный писатель... он должен был написать тысячи вещей, которые он знает. Он должен был подарить Гурджиеву свою великую книгу, «Терциум органум», и сказать: «Я знаю все это». А в этой книге он говорит как пророк Упанишад, как провидец. Если вы прочтете эту книгу, вы удивитесь — как человек, который еще не стал просветленным, мог написать такие вещи. Однако их можно написать — нужно только немножко умения.

Но в этот вечер он не смог написать ни одного слова. Он вернулся со слезами на глазах, пал к ногам Гурджиева, отдал ему чистую бумагу и сказал: «Я ничего не знаю. Возьмитесь за мое обучение — с самого начала. Начните с азов». Это начало ученичества. Только такой человек может стать учеником, поскольку он отбросил все предубеждения — а это должно быть очень тяжело для такого знаменитого человека.

Не делай вид, что знаешь то, чего не знаешь.

Учись...

Учитесь. Если вы уже все знаете, зачем вам учиться?

Учись и помни,

что фортуна любит терпеливых.

Если вы учитесь, не беспокойтесь — время и терпение помогут всему. Существование всегда заботится о вас. Если вы подлинны, если ваш поиск правдив и вы не притворщик, время будет помогать вам, будет сотрудничать с вами. Время — со стороны существования, и терпение — с вашей стороны.

Английское слово «пациент» прекрасно, но оно очень изуродовано, оно попало в плохие руки. Сейчас «пациент» означает «тот, кто болен». В действительности, в древние времена больного называли пациентом, поскольку болезнь означала, что вы не научились тому, как быть здоровым и цельным. Следовательно, вы должны учиться. В древнем мире слово «пациент» означало просто слово «студент». Пациент должен был научиться, как быть здоровым и цельным. И ему требовалось большое терпение, чтобы научиться этому — вот почему он назывался пациентом. С болезнью ничего не нужно делать. А больны все.

Люди приходят сюда... кто-то приехал всего на четыре недели, а потом трудно уезжать, и они приходят и спрашивают меня: «Ошо, можем ли мы написать в свой офис, нашему боссу, что мы больны — потому что, только если мы больны, мы можем пробыть здесь дольше. Но не будет ли это неправдой? Что скажешь?»

Я говорю: «Пишите! — потому что это никак не может быть неправдой. Вы все больны! Вам не нужны справки. Это абсолютная правда. Вы можете годами писать и писать так, и это будет правдой».

Не быть больным означает стать Буддой. Вы можете писать до тех пор, пока вы не станете Буддой.

Учись и помни,

что фортуна любит терпеливых.

Здоровьем не пренебрегай...

Говоря о здоровье, Пифагор выделяет два аспекта. Один из них физический, другой — духовный. Тело — это ваш храм; не пренебрегайте им. Ваши глупые, тупые аскеты призывали вас пренебрегать им, и не только пренебрегать, но разрушать тело. Пифагор не аскет — он человек понимания.

Он говорит: уважайте — не запускайте свое тело. Если ваше тело запущено, вы не сумеете обрести внутреннюю гармонию, поскольку, если тело в гармонии, это поможет найти внутреннюю гармонию. Внимательно следите за своим здоровьем, за своим телом; любите его, уважайте его — это великий дар. Это чудо. Это тайна...

Здоровьем не пренебрегай:

в еде умерен будь и голове давай покой.

Покой для души — это в точности то же самое, что пища — для тела: пища питает тело, а покой питает душу. Материалист забывает о покое; вот почему Запад так нетерпелив — они забыли о покое, они не знают, как расслабиться. Они не знают, что значит быть в состоянии незанятости; они не знают, как сидеть тихо, ничего не делая. Они совершенно забыли! Материалист вынужден забыть об этом. Он ест слишком много, но он забыл, что только тело его становится все жирнее и жирнее, а его душа становится все тоньше и тоньше.

Иногда я вижу людей, у которых есть только тело и совсем нет души. Просто слой за слоем жира, а внутри ничего — овощи, капуста. Какими бы искушенными они ни были — образованными, полными знаний — это не имеет значения.

Говорят, что разница между цветной капустой и кочаном невелика: когда кочан заканчивает колледж, он становится цветной капустой.

Покой даже гораздо более необходим человеку, чем пища. Если иногда вы немного спешите — это хорошо, но никогда нельзя забывать о покое, так как, по существу, тело — только храм, божество — внутри. Тело нужно любить только потому, что это — храм божества. Тело — только средство, цель — внутри.

Покой — это пища, медитация — это пища для души. Покой означает тишину, отдых, расслаблен

ность, невозмутимость, свежесть, собранность, ме- дитативность. Состояние незанятого ума, пустого, тихого, без всяких мыслей о делании, никуда не движущегося, никуда не рвущегося — просто пребывающего здесь и сейчас. Это покой. И быть здесь и сейчас — чрезвычайно питательно, потому что тогда вы находитесь в глубоком созвучии с существованием, тогда музыка льется на вас.

Прошлого уже нет — оно умерло; будущего еще нет — оно не родилось. Есть только настоящее. Только настоящее живо.

Когда вы здесь и сейчас, жизнь течет в вас. Когда вы здесь и сейчас, вы — в Боге. И это — питание, это — истинная пища.

В этом смысле в Упанишадах говорится: «Анам Брахман — пища — это Бог». Бог — это пища. В этом смысле покой — это, действительно, пища. Как тело умирает без пищи, так душа умирает без покоя.

Материалист думает только о теле, идеалист думает только о душе, и оба — односторонни. У одного очень упитанная душа, но голодное тело, храм в руинах. А у другого есть чудный храм, мраморный храм, но божество мертво или еще не пришло. Оба упускают.

Нам нужна музыка земли и неба, тела и души. Нам нужна гармония видимого и невидимого. Пища видна, покой невидим. Вам нужно и то, и другое, вам нужна гармония того и другого.

Человек, который не знает, что такое покой, начинает засовывать в себя слишком много еды. Ему ничто не поможет, пока он не научится покою, — не помогут ни диета, ни упражнения, ни ограничения. Рано или поздно он начнет есть снова, потому что его внутреннее существо чувствует такую пустоту, а он не знает иного способа заполнить его, он знает только один путь — продолжать наполнять себя пищей.

Когда ко мне приходят люди с проблемой слишком сильной привязанности к еде, мой единственный совет — стать более медитативным. Не беспокойтесь о еде. Станьте более любящими, станьте более медитативными, и проблема исчезнет. Когда вы полны любви и медитативности, вам не нужно набивать себя едой. Еда — просто заменитель: из-за того, что вы упускаете внутреннюю пищу, вы пытаетесь заменить ее внешней.

Человек покоя всегда очень и очень бдительно, сознательно относится к тому, что он ест, сколько он ест. Он не может съесть больше, чем ему нужно, и он не съест меньше, чем ему нужно. Он всегда в середине, он — в равновесии.

Чрезмерное внимание, как и отсутствие его, —

все может дверью быть для зла.

Пифагор все время напоминает вам о золотой середине: будьте посередине — так же как Будда продолжает напоминать о маджхим никайя, срединном пути.

Чрезмерное внимание, как и отсутствие его, —

все может дверью быть для зла.

Не пытайтесь привлечь к себе слишком много внимания — это путешествие эго. Не стремитесь стать очень знаменитым, известным — это путешествие эго. Но это не значит, что вы должны стараться превратиться в пустое место, что никто не должен знать о вас, что вы должны быть безымянным — это все то же самое путешествие, только в другую сторону. Избегайте обеих крайностей.

Нужно избегать всех крайностей. Согласно Пифагору, крайность — это грех; и это действительно так. А быть в середине, быть точно в середине — это добродетель. Никогда не становитесь аскетом, но и не потворствуйте себе. Не ешьте слишком много и не поститесь слишком долго. Не слишком привязывайтесь к роскоши, но и не будьте слишком против роскоши, против удобства.

Путь расточителя и путь скупца ведут к одной реке...

Во всем ищи след середины золотой.

Не отказывайтесь от мира, но и не будьте также слишком земным. Наслаждайтесь равновесием — танцуйте, потому что равновесие — это танец. Пойте, потому что равновесие — это песня. Станьте музыкальным, потому что равновесие рождает музыку.

И помните:

Во всем ищи след середины золотой.

И если вы сможете придерживаться золотой середины, вы превратитесь в золото, простой металл будет преобразован в благородный металл — в золото.

Золото — это символ максимального пика; вот почему Пифагор назвал эти сутры «Золотыми стихами». Это язык алхимии. Алхимики веками пытались найти способ превращения неблагородных металлов в золото. Но помните: их интересовало совершенно иное, их конечной целью было превращение человека из сексуального животного в восторженную сознательность, превращение животного в человеке в божественное. Это состояние и есть золото.

Держитесь золотой середины — и вы станете золотом. Следуйте по пути равновесия — и вам откроются все тайны. Это также мое послание саньясинам: будьте в этом мире, но все же не будьте от мира.

f-i ^f)