Становление современной феноменологии религии

Первая работа по феноменологии религии – “Введение в феноменологию ре­лигии” – при­надлежит историку религии Г. ван дер Леуву. “Мы должны, – писал он – различные фе­номены религиозной жизни рассмотреть в связи друг с другом”. Все феномены религи­озной жизни, согласно ван дер Леуву, необходимо классифицировать и систематизировать в соответствии с их сущностью, а для этого описать. Возникшая система будет вспомога­тельным средством, позво­ляющим лучше понять широкий круг религиозных феноме­нов в их взаимодействии, уви­деть общее и особенное в каждом. Такая сис­тема позволит ориен­тироваться в хаосе фак­тического исторического мате­риала, как старого, так и нового. Фундаментальный труд “Феноменология религии”, в котором был реализован подобный подход, содержал клас­сифи­кацию различных религиозных феноменов, включая такие, как священная еда и на­питки. Однако описательный метод все же не давал полного представ­ле­ния о религиозном феномене.

Дальнейшее развитие феноменологии связано с трудами историка религии Ф. Хайлера. “Феноменологический метод, – согласно его взглядам, – есть путь от феномена к сущ­ности религии”. Следует подчеркнуть, что феноменоло­гия исследует только путь, но не саму сущность религии. Хайлер не столько классифицировал предметные феномены ис­торических ре­лигий, сколько пы­тался понять их суть. Он намечал два направления “во внутреннее ядро” ре­лигиозного опыта. Прежде всего, самое пристальное внимание следует уде­лить ранним и так называемым примитивным формам религии. Кроме того, необхо­димо проникнуть во внутренний мир религии, т.е. прочувствовать ее фе­номенологиче­ский мир так, как это сделали религиозные гении, основа­тели исторических религий. Хай­лер писал: “История и психология религии, которые стремятся охватить религиозную мистерию в ее самых много­образ­ных формах, могут попытаться подойти к решению этой трудной задачи, осуществление которой посто­янно осложняется конфессиональными привя­занностями. Когда исследователь долгое время останавлива­ется близ самых различ­ных религиозных гениев, индийских провидцев атмана и христиан­ских мистиков, Будды и Плотина, израильских пророков и псалмопевцев, Иисуса, Павла и Августина, когда он долго и с глазу на глаз находится рядом с этими религиозными деятелями и расспраши­вает их о самом близком, со­кровен­ном и глубоком, тогда – он может оценивать эти вызы­вающие жаркие споры личности с открытыми глазами и чистым сердцем, тогда его взгляд не­замутнен религиозной пристрастностью”.

Чистых типов религиозных переживаний, по Хайлеру, не так уж и много. Прежде всего, он выделял основные – мистическое и пророческое. Если для мистики центральными поня­тиями оказываются любовь и соединение, то главный феномен пророческого пережи­вания – “доверчивая вера”. Во взаи­модействии пророчества и мистики Хайлер видел бу­дущее религии: “Более высоких форм религии, чем эти две – мистика и религия Открове­ния, – исто­рия религии не знает. Будущее развитие религии должно принести дискус­сию между ними. Когда наступит определенное спокойствие во внешнем культурном развитии, чело­вечество вновь обратится к религиозным пробле­мам с таким страданием, примеры кото­рому дали прошедшие столетия. По­том эти два религиозных типа сравняются и бросят друг другу вызов. Какой из них одержит победу?”. При ответе на этот вопрос Хайлер ис­пытывал за­труднения, но, по-видимому, отдавал предпочтение пророческому типу рели­гиозности, как более миросозидающей форме. Кто верит в мирские ценности, цели и за­дачи, считал он, тот больше сил для радостной работы почерпнет из религии Откровения, чем из мистики, так как первая дает ему мужество крепко стоять на ногах на этой сотво­ренной Богом земле.

Последнее фундаментальное исследование по феноменологии религии, вы­полненное в классическом ключе” принадлежит шведскому историку рели­гии Г. Виденгрену. Основ­ной методологический вопрос его “Феноменологии религии” – о религиозном феномене: “Как выглядит религиозный феномен X, если превзойти в нем все случайное, историче­ское и региональное?” Пытаясь ответить в систематической форме, Виденгрен подходит к проблеме опреде­ления того, что является религиозным феноменом.