Традиционная культура как важный компонент системы образования современной Монголии

Последнее десятилетие прошлого столетия коренным образом изменило политический облик мира. Главным его событием, безусловно, стал распад СССР и созданной им социалистической системы, составной частью которой являлась и Монгольская Народная Республика. Говоря о пути, пройденном нашей страной за годы народной власти, следует отметить, что она, без преувеличения, добилась за этот период немалых успехов. Достаточно сказать, что 80 лет назад почти все население Монголии вело фактически кочевой образ жизни. Сегодня же около 60% ее населения живет в городах и населенных пунктах. С другой стороны, согласно переписи населения 1918 года, тогда только 1% населения Монголии был грамотным. Ныне же, если брать ее граждан в возрасте 15 лет и старше, грамотными являются 97.6% населения нашей страны. Численность же его к концу 2005 года составила 2562,4 тыс. человек.

Говоря о нынешней грамотности нашего населения, нельзя не сказать и о сложившейся в Монголии за последние годы системе образования. Важным ее компонентом является традиционная культура народов и этносов. Попробуем проиллюстрировать это на примере Западной Монголии и, в частности, нашего Ховдского аймака.

Западная Монголия состоит, как известно, из пяти аймаков (Хобдский, Баян-Ульгийский, Гоби-Алтайский, Забханский и Убсунурский). На ее долю приходится почти четверть территории страны. В дополнение к этому, данный регион отличается (по сравнению с другими) многообразием различных этносов и народностей, недаром его называют колыбелью многих этносов и народностей. Возьмем, для примера, Хобдский аймак. Его население насчитывает около 92 тыс. человек. По данным переписи населения 2000 года, здесь проживают халхцы (27.4%), захчины (25.0%), казахи (11.5%) и представители других народов (торгудцы, баядцы, уэлдцы, урянхайцы, дурбеты, мянгадцы и др.) [7]. Своеобразным, поистине новым явлением для нынешней Монголии стала миграция ее населения (как результат урбанизации) из сельских мест в центральные районы страны и в ее столицу. С учетом этих явлений, весьма интересной предстает перед нами картина размещения вышеназванных этносов и народностей в административном отношении, т.е. в Хобдском аймаке, который подразделяется на 17 сомонов.

Таблица 1

Размещение этносов и народностей в Хобдском аймаке

¹	Название сомонов	Территория, тыс. км	Этносы, народности	Численность населения
	Алтай		Захчины
	Булган		Торгудцы, захчины, казахи
	Буянт		Тувинцы, мянгадцы
	Дарви		Халхцы
	Дуут		Урянхайцы
	Зэрэг		Захчины
	Манхан		Захчины
	Дургун		Дурбеты
	Мянгад		Мянгадцы
	Муст		Захчины, халхцы
	Мунххайрхан		Урянхайцы
	Уенч		Захчины, казахи
	Хобд		Казахи
	Цэцэг		Халхцы
	Чандмань		Халхцы
	Эрдэнэбурэн		Уэлдцы
	Жаргалант (г. Хобд)		Все этносы и народности	Всего 91687

Обобщая данные таблицы, отметим этом, что халхцы и казахи являются в аймаке самостоятельными национальностями, другие же – только самостоятельными этническими группами или народностями. Небезынтересно, в этом плане, проследить также численность и долю последних.

Таблица 2

Численность и доля народностей и этнических групп

(по переписи населения в 2000 г.)

¹	Народности и этносы	Численность	Доля (в процентах)
	Общее население
	Халхцы		27.4
	Захчины		24.9
	Казахи		11.5
	Торгудцы		8.1
	Урянхайцы		7.6
	Уэлдцы		7.5
	Дурбеты		6.0
	Мянгадцы		4.9
	Тувинцы		0.8
	Баядцы		0.4
	Узбеки		0.3
	Хошудцы		0.2
	Другие		0.2
	Гражданство Монголии		99.98
	Иностранцы		0.02

Выявив численность вышеназванных этнических групп и народностей, следует подчеркнуть, что в этнографическом и этнокультурном отношении данные народности и этносы имеют богатые ресурсы в деле расширения научно-познавательного туризма, сохранения и распространения традиционных обычаев, к числу которых можно отнести охоту с помощью орла-беркута у казахов, телесный танец у торгудцев, горловое пение у халхцев сомона Чандмань, пластические этюды у жителей сомона Цэцэг, наконец, урянхайские героические эпосы, которые славятся не только в нашей стране, и но и за рубежом. То есть, у каждого этноса и народности имеются свои, своеобразные, только присущие им, культурные ценности, свои обычаи и ритуалы. И еще один интересный момент: этносы и народности Хобдского аймака хотя и общаются на монгольском языке, но в то же время они имеют и свои диалекты, свой фольклор, свои верования и обычаи, свой менталитет, свое мировоззрение, отличающиеся от других. Таким образом, Хобдский аймак, с полным правом, относится к многонациональному и полиэтническому региону, где, и это вполне справедливо, следует проводить многокультурное образование. Справедливость подобного утверждения основывается еще и на том, что в Монголию сегодня, в т.ч. и в Западный регион, свободно проникает ныне западная и восточная культура. Сегодня в городе Хобде действуют буддийский, исламский, христианский монастыри и церкви. Все это, вне всякого сомнения, оказывает свое влияние как на образование и воспитание молодежи, так и на социализацию граждан.

В настоящее время в г. Хобде функционируют шесть 11-летних общеобразовательных школ. Подобное учебное заведение имеется и в каждом сомоне. К сожалению, во всех общеобразовательных школах обучение сегодня ведется по единой программе и единому учебному плану, утвержденным Министерством образования, науки и культуры Монголии. В силу этого, нас, безусловно, беспокоит одно, а смогут ли вышеназванные этносы и народности (кроме халхцев и казахов) сохранить в этой ситуации свои культурные ценности, обряды и ритуалы? В состоянии ли будут родители передать своим детям (без помощи школы) все свои культурные ценности, цивилизационные константы, мировоззренческие ориентиры, выработанные веками?

В этом отношении общеобразовательные школы, на наш взгляд, должны играть ведущую роль. Однако в нынешней ситуации, когда в стране действует вышеуказанная единая программа обучения, не учитывающая региональные историко-культурные и этнические особенности, школы не смогут выполнить беспокоящую нас функцию.

В «Законе об образовании», принятом в 2002 году, указано, что «В Монголии, образование должно быть гуманистическим, демократическим, непрерывным, достоянием для всех и должно оно опираться на национальные и культурно-цивилизационные ценности человечества, на передовые наследия, традиции и науку» [4]. Как видим, в этом документе волнующие нас вопросы обозначены, но от сказанного до их воплощения в реальность – дистанция, как видим, огромного размера.

Не обошел поднятые нами проблемы и другой правительственный документ «Концепция устойчивого развития Монголии», в котором достаточно четко обозначены вопросы развития регионов и региональных центров, т.е. их жизнедеятельность всецело связана с государственной политикой зонального развития страны. Иначе говоря, в данном документе особо подчеркнуто, что: «Путем развития патриотизма в нынешних условиях глобализации, следует предпочитать национальную культуру, традиционные обычаи и на этой основе формировать монгольского гражданина, способного мыслить и творить на мировом уровне» [5].

Таким образом, государственный закон об образовании утверждает необходимость обновлять содержание образования с учётом ценностей традиционной монгольской культуры и достижений мировой цивилизации. В этих целях разработаны государственные стандарты по учебным дисциплинам, создаются новые учебные программы и учебники. В средствах массовой информации, в периодических изданиях и художественной литературе идет процесс реабилитации национальных героев дореволюционного периода в жизни нашего общества, особенно Чингисхана как основателя единого монгольского государства. Не секрет, что именно он постановил уважать все вероисповедания, не отдавая предпочтения ни одному из них. С другой стороны, Чингисханов свод основных законов запрещает ложь, воровство, прелюбодеяние, предписывает любить ближнего как самого себя, не причинять вред ближнему, щадить страны и города, покорившиеся добровольно, освобождать от всякого налога и уважать храмы, посвященные богу, а равно и служителей его. Ныне в Монголии, как писала Л.Л. Супрунова, стимулируется интерес молодежи к моральным нормам, воплощенным в бессмертных творениях народа «Великой ясе» и «Сокровенном сказании монголов», а также устном народном творчестве [6].

При осуществлении этих образовательных задач необходимо, в первую очередь, отразить в учебной программе природные, исторические и культурные особенности региона, на основе которых и формировать граждан, любящих свои родные края, т.е. свою малую Родину. Ведь образование и воспитание – это два взаимосвязанных процесса. В силу этого их часто не разделяют, а объединяют, поэтому справедливо называют его «образовательно-воспитательным». С другой стороны, это культурные формы, в которых передается последующим поколениям социальный опыт. Образовательные технологии являются в этом случае элементом учебно-воспитательного процесса и представляют собой феномены культурной формы[3].

Словом, образовательная программа региона обязана содержать, а, следовательно, и отражать культурно-образовательные, социально-экономические, природно-географические, особенности края, а также характерные особенности обычаев и менталитета коренных жителей, населяющих данный регион. В этом отношении многое предстоит сделать местным органам самоуправления.

И здесь, опять-таки, возьмем для примера наш, Хобдский аймак, где дружной семьей живут представители более 10 национальностей и народностей (халхцы, захчинцы, казахи, уэлдцы, урянхайцы, торгудцы, баядцы, дурбетцы, мянгадцы и др.). Наряду с ними, в двух наших высокогорных сомонах (Дуут и Мунххайрхан) проживают алтайские урянхайцы. Есть они и у наших соседей: в сомонах Булган, Буянт, Алтай, Алтанцугц и Бугат Баян-Ульгийского аймака. Как и все вышеназванные этносы, алтайские урянхайцы имеют богатую культурную традицию. Без приобщения к этому культурному наследию молодое поколение урянхайцев тоже не может стать полноценными гражданами. «Человек, оторванный от духовных национальных корней, – как справедливо подчеркнул Г.Н.Волков,… теряет многие духовные и нравственные качества личности, как и человек, замкнувшийся в своей национальной скорлупе» [2, с.68-72]. Для средних школ вышеназванных сомонов неотложными задачами, конечно же, является разработка программы «Культура нашего края» со следующей ее реализацией в жизнь. Сюда можно включить устное народное творчество, традиционное отношение к Родине и природе, национальные игры, традиции и обряды и др. Для ее составления есть немало памятников героического эпоса урянхайцев, которые до сих пор остаются в забытье. В числе их «Наран хувуун хаан», «Аргил цагаан увгун», «Хан Харангуй» и др. Не в «почете» пока и урянхайский национальный инструмент «цоор», на котором, как свидетельствуют специалисты, можно исполнять самые различные мелодии. Урянхайцы же, как и другие народности, имеют свои песни и танцы, спортивные игры, национальную стрельбу из лука, которые не стали пока достоянием граждан Монголии.

Урянхайцы, как и другие народности нашей страны, считали и считают себя «детьми» природы. Сохранились у них и особые верования, почитание Неба, Гор. Они весьма бережно относятся к природным ресурсам, что позволяет рассматривать урянхайцев как подлинных защитников Матери-Природы. Именно такие обычаи и традиции должны быть переданы молодому поколению урянхайцев путем преподавания регионоведческих предметов в средних школах сомонов.

Важность и необходимость изучения регионоведческих предметов связана еще и с тем, что в нынешнее время из-за недостаточной эффективности обучения в сельских школах, продолжается миграция людей в столицу и центральные районы. Особого внимания заслуживают и образовательные науки – практико – и регионально-ориентированные как никогда ранее. Не секрет, что в соответствии с учебной программой в каждой средней школе проводятся сегодня уроки физкультуры. К сожалению, о национальных видах спорта наши школьники зачастую узнают из радио- и телепередач и СМИ. Пора изменить такое положение. Наряду с современными видами спорта, в сельских школах должны занять достойное место и традиционные, национальные виды спорта, к примеру, такие как урянхайский вид стрельбы из лука. Согласно преданиям, урянхайцы приучали своих детей к владению луком с трех-четырехлетнего возраста, изготовляя своим сыновьям лук и стрелы в соответствии с их ростом и силой. Не случайно многие урянхайцы стали обладателями титула «Государственный Меткий». Их представители неизменно побеждают на республиканских соревнованиях по стрельбе из лука.

Заключая вышесказанное, можно сделать однозначный вывод о том, что влияние традиционной культуры оказывает как положительное, так и отрицательное воздействие на воспитание и социализацию молодого поколения нынешней Монголии. Жизнь неоднократно подтверждала, что традиционная культура положительно влияет на отношение молодого поколения к природной среде, на жизненную подготовку и реакцию на новые, постоянно меняющиеся социальные отношения. Как свидетельствует история, кочевники всегда боролись со своими конкурентами за лучшие земли и пастбища. Даже будучи от кого-либо зависимыми, они продолжали жить каждый по-своему. Это накладывало свой отпечаток (часто негативный) на их урбанизацию, сотрудничество с другими народами и этносами, в преодоление естественных и природных трудностей [1]. В общем, кочевой образ жизни во многом сделал монголов способными быстро адаптироваться в новых условиях. Немалую помощь им в этом оказали и их культурные традиции, жизненный опыт и обычаи. Опираясь на данную аналогию, можно констатировать, что и в области образования следует сделать ставку на национальную традиционную культуру, на культурно-цивилизационные ценности человечества, на постоянный учет глобальных тенденций, охвативших сегодня мир. Только в этом случае нам удастся в полной мере реализовать в Западной Монголии и в стране в целом, все те наработки, которые мы именуем поликультурным образованием.

Библиографический список:

1. Алексеев М.В. Культурологический подход образовательной технологии/ М.В. Алекссев // Педагогические технологии. 2005. № 3. С.3-14.

2. Бэгз Н. Монголын оноогийн залуу уе ба уламжлалт соёлын сурган хумуужуулэх ач холбогдол/ Н. Бэгз // Боловсрол судлал, 2004. № 4.

3. Волков Г.Н. Этнопедагогика/ Г.Н.Волков. М., 1999.

4. Монгол улсын Боловсролын тухай хууль. //: Турийн мэдээлэл, 2002. №19.

5. Монгол улсын тогтвортой хугжлийн узэл баримтлал. // Унэн, 2004 г. № 101.

6. Супрунова Л.Л. Образование в Монголии: трудности и достижения переходного периода/ Л.Л. Супрунова // Педагогика. 2006. № 2. С.101-112

7. Ховд аймгийн байгаль, нийгэм, эдийн засаг. Редактор Г. Нямдаваа. Улан-Батор, 2004. 330с.

Л.П. Черникова

Башкирский государственный университет