Осмысление культуры в рамках гуманитарного знания: герменевтика, структурализм,постструктурализм

Рассматриваемый аспект осмысления культуры связан с активным развитием гуманитарного знания, и прежде всего филологических наук, изучающих словесность и знаковые системы. Так формировалось гуманитарное направление в культурологи, которое основное внимание уделяло его знаково-символический составляющей. Поначалу они было связано с герменевтикой – теорией и методологией истолкования текстов. Основателем герменевтики считается Ф.Шлейермахер (1768-1834), живший в первой половине 19 века. Однако особую актуальность она приобрела на рубеже 19 – 20 вв., когда стала осознаваться ценность гуманитарных наук. Главным представителем герменевтики стал Вильгельм Дильтей (1833-1911). С точки зрения философа сущность культуры выражается не системой понятий и схем, связанных с объяснением, а целостным переживанием, ощущением жизни, характерными для ее представителей (пониманием). Знаками культуры являются тексты: религиозные, философские, и особенно художественные. В связи с этим Дильтей изучал произведения писателей как целостное выражение конкретной эпохи. В результате чуждая эпоха или культура должна быть представлена не только абстрактно, но и от лица ее носителей. Фундаментальным понятием здесь является герменевтический треугольник (взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем). Эти методики подразумевают комплексное исследование текста, включающее его внутреннюю структуру, культурно-исторический, биографический и психологический подтекст. Все это способствует полноценному раскрытию личности и сущности автора и его идей. Основным принципом понимания является герменевтический круг, подразумевающий постоянное переключение внимания от целостного восприятия к анализу частей и обратно, что позволяет с каждым новым кругом углублять понимание.

Продолжением герменевтики стала структурная семиотика, или наука о знаках, знаковых системах, лингвистической и нелингвистической коммуникации. В связи с этим необходимо отметить швейцарского лингвиста Ф. де Соссюра (1857-1913), который рассматривал естественные языки как сложноорганизованные структуры со сложными внутрисистемными отношениями. Именно сложные структурные взаимосвязи дают возможности для сложных коммуникативных процессов через высказывания и тексты. В дальнейшем на основе структурных принципов было создано большое количество искусственных языков. Их систематизировал Ч.Пирс (1839-1914). Во-первых, это естественные языки, для которых характерна универсальность содержания и общедоступность. Во-вторых, это искусственные языки, обслуживающие специфические сферы деятельности: от системы дорожных знаков до языков программирования. Во-третьих, это метаязыки, или структуры, надстраивающиеся над естественными языками для обслуживания специфических сфер деятельности. Наиболее яркий пример – метаязыки науки, связанные со специфической терминологией, специфическими знаками для формул. В-четвертых, это вторичные моделирующие системы – когда за традиционным смыслом высказывания срывается новое, принципиально иное значение. В бытовом общении это ирония, в литературе – иносказательность и подтекст, в деятельности спецслужб – шифрограммы.

Выражающие различные грани культуры тексты являются структурно организованными явлениями. Поэтому анализ культуры можно осуществлять на строго научной базе с использованием точных методов естественных наук (математического моделирования, формализации и т.п.). Впервые структурно-семиотический подход для целостного анализа культуры применил Клод Леви-Строс (1908-90 гг.).Основой теории Леви-Строса является положение, согласно которому путем применения методов структуральной лингвистики можновоссоздать систему символов, отражающих структуру той или иной сферы культуры. Он попытался отыскать в древнейших мифах универсальные структуры культуры. То есть, сравнивая мифы различных народов, находил в них единый общечеловеческий корень. По Леви-Стросу, в мифах проявляется врожденная человеческая способность к систематической абстракции реального опыта, установлению взаимосвязи между его элементами.

Главной универсалией культуры, отраженной в мышлении первобытных народов - бинарные оппозици: жизнь — смерть, небо — земля, солнце — луна, день — ночь, огонь — вода, животное — человек, мужчина — женщина, старший — младший, свой — чужой, счастье — несчастье, правое — левое, светлое — темное и т.п. Причина изначальной дуалистичности человеческого мышления состоит в том, что архаичный человек остро ощущал внутреннюю конфликтность мира, как это ощущает современный философ, также использующий принцип бинарности. Поэтому между научным и мифологическим мышлением не существует качественных различий, так как в обоих случаях работает одна и та же логика. Мифологическое и научное мышления, по Леви-Стросу, равноценны, но все же они не тождественны. Существуют некоторые различия. Он обнаруживает их в единицах анализа: миф ориентируется на чувственные качества, а наука — на абстрактные свойства вещей.

Представителем структурно-семиотического направления является и немецкий ученый Э.Кассирер (1874-1945). Он исходил из вполне расхожей точки зрения: в поисках новой программы существования человек пришел к “окультуренным” формам жизни, которые компенсировали его “неразвитые инстинкты ”. Однако исходной основой этих форм стало не абстрактное мышление и орудийные навыки, а символы. Исходной символической формой (языком) стал миф, в котором конкретика сочетается с пока не осознаваемым абстрактным содержанием. Ближе всех к нему искусство, в котором абстрактный элемент более осознан, как и условность символов. Далее следуют философия и наука, в которых преобладает абстракция.

К концу 1960-х гг. наметился кризис структурализма, которому вменяли в вину утрату гуманистического аспекта, невнимание к человеку как таковому. В результате появился постструктурализм, в котором пересматривались прежние методологические принципы. Постструктурализм сохраняет понима­ние культуры как текста, подлежащего декодированию по опре­деленным правилам, но по-новому трактует сам феномен текста. Теперь смысл текста определяется контекстом — социальны­ми, личностными, историческими и вообще внерациональными предпосылками текста. Для выявления этого контекста Ж. Деррида (1930-2004) разрабатыва­ет метод «деконструкции»: разложение текста на детали; разли­чение в полученном продукте того, что хотел сказать автор, и того, что просвечивает в тексте помимо его воли. Тем самым вскрываются бессознательные механизмы создания текстов. Кроме того, постструктуралисты протестовали против культурного официоза и авторитаризма, навязывающего людям ограниченные схемы мышления (что наиболее ярко можно увидеть на примере преподавания литературы). Дополняя эту методику, Р.Барт (1915-1980) рассматривал текст как семантически разомкнутое построение, освобождающее нас от обязанности формулировки законченных смыслов. То есть, утверждалась свобода его интерпретации.

К структурно-семиотичекому направлению примыкают игровые концепции культуры. Игра в ней рассматривается как подражание, символическое отображение жизни и одновременно непринужденный творческий процесс. Ее наиболее ярким представителем является голландский культуролог Йохан Хейзинга (1872-1945 гг.), автор труда «Homo ludens». Игра находится не только у истоков возникновения искусства, считает Хейзинга, она выступает основанием всей культуры. Культуроформирующая функция игры вытекает из характера самой деятельности человека. Человек, по мнению Хейзинги, с начала своего рождения есть «существо играющее». В ходе преобразования материального мира человек в сознании «проигрывает» собственную деятельность.

Общественно - политические идеалы, по мнению Хейзинги, также связаны с игрой, поскольку в них всегда присутствует цель как воображаемая мечта, они нередко содержат утопические идеи. Таким образом, во всех многообразных культурных явлениях Хейзинга усматривает игровой элемент. С его точки зрения, игре присущи следующие характеристики: во-первых, это свободная, «несерьезная» деятельность, во-вторых, она - фантазия, напрямую не связанная с действительностью, в ней нет прагматической цели, игра находится вне будничной действительности, наконец, игра «играется» по правилам (поэтому она учит человека следовать определенным нормам и в своей обыденной жизни, укрощать свои инстинкты).

Ослабление игрового начала, по мнению голландского культуролога, началось в XVIII в., когда возобладали прагматизм и рационализм. С этого времени, считает Хейзинга, стал нарастать кризис культуры, который достиг своей наивысшей отметки в ХХ в. Современный человек уже не знает игру как культуросозидающую деятельность. Избыточное присутствие разного рода игр в индустрии развлечений массовой культуры как раз и является свидетельством утраты игры, как основы культуры.

Известный испанский мыслитель Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955 гг.) не использовал понятие «игра», однако придерживался сходных взглядов. Для него истинной культурой является лишь «живая культура», сущность которой составляет спонтанность и отсутствие прагматической направленности (что соответствует пониманию игры Хейзинги). Причину кризиса современной ему культуры Ортега видит в «восстании масс». Восстание - это не революция, так философ называет омассовление культуры, унификацию всех сторон общественной жизни, включая духовную. Под «массой» он понимает «среднего заурядного человека». Характерные черты массы - агрессивность, аморализм, отсутствие духовности, внутренней потребности в культуре, высший диктат для нее - сила. К причинам омассовления общества Ортега относит демократизацию и успехи науки, обусловившие доступность социальных и материальных благ, обеспечивающие высокий уровень потребления в современном обществе, а также рост народонаселения. Появление «массового человека» с его «ценностями» породило соответствующий ему тип культуры.

Ей должна противостоять «живая культура», которая сочетает высокую нравственность, и в то же время чужда принуждения и морализаторства.

Словарь.

1. Эволюционизм – направление в культурологи, которое утверждало а)стадиальность и постепенность развития, б)универсальность моделей развития, в)непрерывное восхождение от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному г) игнорировало кризисные явления в культуре или указывало на их деструктивную сущность.

2. Европоцентризм – принцип культурологи, подразумевающий рассмотрение европейской цивилизации как главного образца культурного развития.

3. Органицизм – принцип уподобления социального и культурного бытия и развития бытию и развитию биологического организма.

4. Синкретизм – это изначальная нерасчлененность социальных и культурных явлений (науки, религии, экономики, политики, быта).

5. Социальные институты - это устойчивые формы организации социальной жизни, направленные на удовлетворение базовых потребностей человека путем создания четкой и непротиворечивой системы норм и регулирующих выполнение этих норм учреждений.

6. Анимизм – комплекс первобытных представлений об одухотворенности мира и существовании особых «духовных существ», воздействующих на мир.

7. Магия – комплекс первобытных представлений о возможности человека силой мысли, подкрепленной внешними действиями, влиять на окружающий мир.

8. Диффузионизм – направление в культурологи, которое сосредоточивало внимание на культурных заимствованиях и взаимном влиянии культур как главном факторе культурного развития.

9. Культурные круги – это основное понятие диффузионизма, обозначающее расширение сфер влияния определенного культурного центра на сопредельные (периферийные) културные области.

10. Неоэволюционизм – направление к культурологии 20 в, сочетавшее в себе как принципы эволюционизма, так и диффузионизма, сосредоточивавшее внимание как на универсальных механизмах культурного развития, так и на индивидуальном облике различных культур.

11. Историко-цивилизационное направление – течение в культурологи, которое настаивает на уникальности и неповторимости пути каждой культуры и цивилизации. Отсюда ее другое название – теория локальных цивилизаций.

12. Осевое время – выделяемый К.Ясперсом период одновременного формирования в разных культурах общечеловеческих духовных ценностей, которые впоследствии должны связать воедино все человечество.

13. Н еаксиологическое понимание культуры – это характерный для структурно-функциональной школы отказ от оценок «лучше –хуже» при сравнительном изучении культур.

14. Культурный ареал - это четко определенная географическими границами территория, на которой сосредоточен значительный массив сходных элементов или черт культуры.

15. Механическая солидарность - выделяемый Дюркгеймом тип отношений, основанных на слабом разделении труда и растворении сознания индивида в коллективном сознании, она характерна для примитивных (архаичных) обществ.

16. Органическая солидарность - выделяемый Дюркгеймом тип отношений на развитом разделении труда и чувстве взаимной ответственности, она характерна для сложных, индустриальных обществ.

17. Традиционное действие — тип социальных действий, который определяется традицией или привычкой следовать определенным укоренившимся образцам (ценность устойчивости).

18. Аффективное действие— тип социальных действий который определяестя определяется эмоциональными порывами.

19. Целерациональное действие – тип социального действия, который подразумевает, что предметы или люди трактуются как средства для достижения собственных рациональных целей, характеризуется тщательным планированием, установкой на сочетание личной и общественной выгоды.

20. Ценностнорациональное дейстие –тип социального действия, который определяется осознанной верой в ценность определённого действия независимо от его успеха.

21. Сублимация – понятие психоанализа Фрейда, подразумевающее творческую переработку энергии бессознательного в социально приемлемые формы, благодаря чему делаются изобретения, создаются произведения искуксства, осуществляется культурный прогресс.

22. Архетипы – это (по Юнгу) изначальные врожденные психические структуры, составляющие содержание коллективного бессознательного, распознаваемые в нашем опыте и обнаруживаемые, как правило, в образах и мотивах сновидений, в древних мифах.

23. Герменевтика – сфера культурологического и гуманитарного знания, связанная с теорией и методологией истолкования текстов.

24. Семиотика сфера культурологического и гуманитарного знания о знаках, знаковых системах, лингвистической и нелингвистической коммуникации.

25. Структурализм – направление культурологи и гуманитарного знания, применяющее при рассмотрении культурных явлений методы структурной лингвистики.

26. Постструктурализм – направление гуманитарной культурологи, рассматривающее текст и символ как первооснову культуры, но при этом настаивающие на беспредельной множественности их толкования в зависимости от субъективного опыта и изменения социальной конъюнктуры.