Выразительные средства. • Снятие социального стрес­са

• Снятие социального стрес­са

' Нагнетание энтузиазма ■ Разрушение традицион­ной системы ценностей

• Обновление социальной символики

• Формирование иррацио­нального отношения к объекту

• Возбуждение эмоции и не­произвольных, импульсив­ных реакций

' Выход из сферы действия критического мышления

• Отключение самоконт­роля

• Внушение иррациональ­ных убеждений

• Создание и продвижение мифем и т.п.

• Синкретическое/прало-гическое мышление

' Переживание сопри­частности

' Слияние с коллектив­ным бессознательным

■ Бесконтрольные коллек­тивные чувства страха, вины, надежды, отчая­ния, самопожертвова­ния и т.п.

' Суеверия, рудименты аниматизма, артифици-ализма, «реализма» и т.д.

' «Мы-образ» и «Я-об-раз» личности

' Рудиментарные меха­низмы табуирования

' Дополнительные систе­мы ориентации и т.п.

' Освещение фактов в символическом аспекте

' Огрубление, овеществле­ние символики

' Трансдуктивное умозак­лючение

' Апломб или самоуни­жение

' Рассуждение по аналогии

' Пересыщение эрудиции

' Предельные обобщения и категорические оценки

' Унижение «Мы-образа» и «Я-образа»

' Кощунство

' Удвоение абсурда

' Цинизм

' Превозношение «светлых сил»

' Образ врага

' Апелляция к дополните­льным уровням психики

' Ненормативная лексика, провоцирующая рудимен­ты табуирования

' Магия слова

' Привлечение архетипиче-ских образов (возрожде­ния, преображения, смер­ти, возмездия, искупле­ния, жертвы)

' Прорицания, заклинания, проклятия

' Ускоренный темпоритм по- дачи информации и т.п.

Как видно, мифологический текст представляет собой неотъ­емлемую часть журналистского творчества и первую ступень в освоении мира. Мифологический стиль может быть принят жур­налистом спонтанно или сознательно, однако он воздействует только на магическое мышление и требует самоидентификации с коллективным бессознательным. Классный журналист не станет бередить архетипы, когда нужно просто разобраться в типовой экономической или житейской коллизии. Глубинные символы годятся только для особого круга проблем и «наводить тень на плетень» — дело тщетное.

Ни иконы, ни Бердяев, Ни программа «Третий глаз» Не спасут от негодяев, Захвативших нефть и газ³⁸.

Эта частушка из архисовременного романа верна и букваль­но, и в философском смысле. «Действительность и мощь» маги­ческого мышления отнюдь не универсальны. Развитие психики вело к иным парадигмам мышления и порождало иные стили творчества и иные типы текста.

В 594 г. до н.э. афинский архонт Солон начал реформы, ко­торые по его замыслу должны были устранить в городе-государ­стве пережитки родового строя. «Законы Солона» вошли в исто­рию как веха развития цивилизации и интеллекта. Среди заветов античного реформатора, записанных софистом Аполлодором, звучит мысль, неожиданная для мифологизированного сознания древности: «Ум — твой вожатый»³⁹. Понять это тогда могли со­всем немногие. Характерно, что древние греки даже не считали Солона философом. У него не учились рассуждать, а просили го­тового ответа, почти как у оракула. Античные предания включали Солона в магическое число «7 мудрецов». Он служил живым во­площением одного из главных архетипов коллективного бессоз­нательного. А его мышление переходило уже в новую парадигму, хотя свои идеи ему приходилось излагать не только в «законах», но и в «заветах».

Профессиональный риск кроется уже в самой психологии журналистского творчества. Возбуждает до эйфории как бесконт­рольное слияние с коллективным бессознательным, так и само­надеянное противостояние глубинной ментальности. Но и то, и другое — соблазн. И массовая коммуникация, словно природный

и Пелевин В. Generation «П». М., 1999. С. 223.

³⁹ Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986. С. 72.

синхрофазотрон, доводит риск до степеней, угрожающих инфор­мационной безопасности социума и личности журналиста.

21 декабря 1929 г. в день пятидесятилетия Генерального сек­ретаря ЦК ВКП(б) центральный орган партии большевиков газе­та «Правда» внесла в однообразный поток старомодно-юбилей­ной лести свежую струю, опубликовав эссе Михаила Кольцова «Загадка — Сталин». Это была блестящая в своем роде публицисти­ка: стремительный темпоритм изложения, суперэрудиция, ги­перэмоциональность, сверкающие трансдуктивные обобщения... Вождь-юбиляр представал как живое и непосредственное вопло­щение чуть ли не сразу всех архетипов: и «герой-мироустрои-тель», и «мудрый отец-управитель», и «богатырь-защитник», и «гений-учитель», и «простой человек», добрый, как родная мать. Сейчас, в свете исторической ретроспективы, этот текст выглядит натужно и даже примитивно. Но тогда это была мистически не­проницаемая мифема, которая несла в зародыше все мифы и ри­туалы того, что перекроило потом духовность общества и на XX съезде КПСС было названо «культом личности Сталина». Сам Михаил Кольцов вряд ли был экзальтированным коммуни­стом. Илья Эренбург вспоминал о нем даже как о скептике, пере­сказывающем антисоветские анекдоты⁴⁰. Став знаменитым, он избегал банальной лести и погромных призывов. Долго пользо­вался полным доверием, получал должности и ордена. Но чистка 1937 г. не миновала и его. Он был арестован как «враг народа» и живым из тюрьмы не вышел. Его младший брат, карикатурист Борис Ефимов, в разгар чистки выпустил агитационный плакат «Возьмем врага в ежовые рукавицы», на котором нарком НКВД Ежов сжимал в иглистых перчатках извивающуюся змею...

Трагедию выдающегося советского журналиста не следует по­нимать мистически. Но это и не случайность. Она сотни и тыся­чи раз повторилась в судьбах знаменитых и безвестных журнали­стов СССР. Она миллионы раз повторилась в судьбах энтузи­астов, включавшихся в массовое мифотворчество или хотя бы «голосовавших сердцем».

В психологии журналистского творчества берет начало и на­ходит свое завершение третье правило техники информационной безопасности: личная (в той или иной степени осознаваемая) ментальность профессионального журналиста — мера «действите­льности и мощи» творчества-в-процессе-коммуницирования и ключевой элемент иммунной системы в условиях массовых ин­формационных стрессов и неврозов.

*> См.: Эренбург И. Люди, годы, жизнь. М., 1965.

Тллб-л %сШйе^т>ля ___________

РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОЕ

МЫШЛЕНИЕ

И УБЕЖДАЮЩИЙ

ТЕКСТ

«Возлюбленные во Христе братья и сестры! — начинает свою проповедь архиепископ Саратовский и Волгоградский Пимен и сразу обозначает главный предмет разговора: — Среди разных по­роков, унижающих и порабощающих человека, едва ли не самый отвратительный — это греховное пристрастие к систематическому и безмерному винопитию»¹. Но это не просто личное мнение проповедника, а прямое требование религиозной доктрины, что он и торопится без промедления подтвердить точными цитатами: «"У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого раны без причи­ны? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином" (Притч. 23, 29—32)....В книге Второзакония читаем: "Если у кого будет сын буйный и непокорный,...то отец его и мать его пусть возьмут его и приведут его к старейшинам города своего и ска­жут: "Сей сын наш буен и непокорен, не слушает слов наших, мот и пьяница", тогда все жители города его пусть побьют его каменьями до смерти" (Втор. 21, 18—21)».

Затем внимание сосредоточивается на причинно-следствен­ных связях проблемы: «Священное Писание объясняет и причи­ны, порождающие порок пьянства. Эти причины состоят в отсут­ствии веры в будущую вечную жизнь, в их всецелом уповании на безнаказанность наслаждений, получаемых в земной жизни. Они говорят в отчаянии: "Будем есть и пить, ибо завтра умрем!"

¹ Здесь и далее проповедь «О трезвости» цит. по: Журнал Московской Патри­архии. 1981. № 3. С. 37-38.

(Ис. 22,13)...Сам Господь Иисус Христос сказал: "Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянст­вом" (Лк. 21,34). Святые апостолы призывали христиан хранить трезвость: "...Я писал вам не сообщаться с теми, кто, называясь братом, остается... пьяницею, с такими даже и не есть вместе" (1 Кор. 5,11); "...пьяницы... Царства Божия не наследуют" (1 Кор. 6,10)».

После выявления действительно основательных причин неприятия пьянства (отсутствие веры в будущую вечную жизнь) и особой тяжести последствий («Царства Божия не наследуют») следует переход от доктринального уровня рассуждений к житей­ским обстоятельствам и личной ответственности человека: «Это устрашающее предупреждение Святого Василия Великого должно тронуть каждого, замечающего в себе порочную склонность к вину».

Далее выдвигается программа практических действий, кото­рая хотя и обосновывается доктринально, но предназначена для исполнения конкретным человеком: «Каковы же пути освобожде­ния от пагубной страсти? Прежде всего пьянице необходимо осознать всю тяжесть своего греха, все его безумие, бессмыслен­ность и колоссальный вред как для тела, так и для души. Нужно представить себе страшный Суд Божий и полную невозможность для согрешившего оправдать себя перед Богом. Страшны слова апостольского Послания: "...пьяницы... Царства Божия не насле­дуют" (1 Кор. 6,10). Следующий шаг решимость. Нужно решить­ся твердо и бесповоротно оставить раз навсегда свое порочное пристрастие. За решимостью должно следовать выполнение дан­ного себе слова. Нужно не только оставить свое увлечение спирт­ным, но избегать всякого повода к его возобновлению. Наконец, при всех этих мерах, необходима постоянная молитва, горячая молитва к Богу с просьбой о помощи. Господь, видящий реши­мость грешника и его желание порвать с кошмарным прошлым, несомненно, окажет благодатную Свою помощь, укрепит волю человека и поможет ему возродиться к духовному и телесному трезвлению». Характерно, что не менее индивидуализированная программа активных действий предлагается и непьющему челове­ку: «И те из вас, кто свободен от страсти винопития, пусть не ду­мает, что он может, выслушав поучение, жить прежней "тихой" жизнью. Каждый из нас обязан приложить все старания к тому, чтобы оказывать всемерное воздействие на ваших близких, род­ных, знакомых, подверженных греху пьянства. Вы должны все­мерно убеждать их, удерживать от пагубной страсти. Этим вы сделаете доброе дело в очах Божиих».

И заключительное обращение к религиозной доктрине: «В Священном Писании сказано: "...обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов" (Иак. 5,20). Аминь!» — звучит как гарантия благого ре­зультата для всякого, кто не пожалеет усилий.

Это текст еще духовный, но уже не мифологический, а убеж­дающий. В нем звучат предупреждения свыше, но не прямо и не­посредственно, как в двухпалатном сознании древнего грека, а как мнение наставника. И резонирует этот текст не в коллектив­ном бессознательном как неотчуждаемая мифема, а в индивиду-ажншпгознании, как цитата из Учение. Обратно говоря, это не *глас Божий"»,; а голос Учителя, пророка и проповедника.лЭтсюда автбритетность и категоричность поучений и практических реко­мендаций проповеди. Но решение принять может только сам слуЖатёль. Это его и только его «страх и риск», его свобода воли, и-«го"^йчная ответственность. И задача текста показать, что сво-бодная~*еля~^ сувёренна и беспредельна, но и личная ответст­венность — неотвратима и абсолютна. Вот почему в убеждающем тексте формируются сразу Две идеи: опорная — излагающая «ёТШНствённо верные» установки, и рабочая — рекомендующая самый практичный способ действий. Вот откуда в убеждающем тексте с пецифи ческие функциональные элементы: личностное olBjgaiSeHHje к аудитории, нарочитое уточнение предмета разгово­ра, j3aojcjr£eHHe проблемы, непререкаемые аргументы, индивидуа- 11Щ11$<>щннщ^шдм$ШЩШ, ДУЛ⁰⁸¹™⁶ Гарантии..Это постоян-" вые композиционные блоки текстов, типичных для постмагиче­ской парадигмы мышления. В самом характере творчества-в-про-цессё-коммуницйрования выразилось произошедшее на закате Античности изменение в общих представлениях о душе человека.

Известный советский исследователь текстов древности и Средневековья С. Аверинцев отмечает, что в греко-римском мире «не был накоплен опыт нравственного поведения в условиях уко­ренившейся политической несвободы... Полезно для контраста вспомнить идеализируемый античной традицией образ Сократа: последний знает, что его могут умертвить, но не могут унизить грубым физическим насилием, что его речь на суде будет продол­жаться столько времени, сколько ему гарантируют права обвиня­емого... Однако в социальных условиях византийской деспотии классическое античное представление о человеческом достоинст­ве оборачивается пустой фразой, а идеалами становятся более "неэстетические" и "непластические" образы... Когда суд "непра­веден", а подсудимый бесправен, ему лучше молчать (Феофилакт Болгарский). <...> Парадоксальное сосуществование крайней надежды и крайнего страха, составляющее эмоциональный фон

византийских проповедей и гимнов, укоренено в самых основах того представления о человеке, которое пришло на смену антич­ному. Образ человека перестает быть "статуарно" замкнутым; те­перь он мыслится разомкнутым, как вверх — в направлении сверхъестественных возможностей, так и вниз — в направлении "бесовских" внушений, расщепляющих волю»².

Линией психологического водораздела между социокультур­ными эпохами стало не что иное, как отношение к душе. В пред­ставлениях античного философа душа неотделима от тела, хотя и не его часть. Это своего рода производное тела, увенчание и за­вершение телесности, подобно тому, как зрение хотя и не часть глаза, но и без глаза невозможно. Для христианского богослова душа бесплотна, вечна и неизменна. И потому и в рабстве, и в нищете для человека остается возможность суверенности духа и свобода выбрать вечное спасение или вечную погибель. Выраже­ние: «Что пользы человеку, если приобретет он весь мир, а душе своей повредит?» — знаменовало принципиально новое пси­хоисторическое состояние. Масштаб совершившегося скачка в психической эволюции человека и в развитии интеллекта стал очевиден уже в творчестве великого Рене Декарта (1596—1650).

Самое главное открытие Декарта не второй закон физики (сохранение количества движения), не теория движения галактик и рождения небесных тел («вихри Декарта»), не введенные им математические понятия переменной и функции. Это озарение, которое не потребовало специальных исследований и математи­ческих вычислений. Оно полно глубочайшего смысла, но все уместилось в одну короткую фразу: «Cogito ergo sum» («мыслю, следовательно, существую»). Эта фраза стала рубежом эпохи Но­вого времени. Мистика, символика, чудовища и ангелы — вели­кие, но смутные очертания архетипов — отступили перед четки­ми и ясными построениями сознания, освещенными бестрепет­ным светом уверенного в себе разума. Творчество становилось авторским, вдохновение — личным, мнение — индивидуальным.

Но почему восторженная фраза, родившаяся в экстазе твор­ческого самоупоения, стала символом времени, девизом целой эпохи в философии и культуре и до сих пор вызывает внутрен­ний трепет?

Синкретическое/пралогическое мышление строилось на ир­рациональных аффективных ассоциациях, недоступных для ос­мысления, закрытых для логики. Оно не проводило границы

2 Аверинцев С. Поэтика ранневизантийской литературы: Автореф. дисс. докт. филол. наук. М., 1979. С. 9-21.

между внутренним и внешним миром, в сущности, не разделяло субъект и объект, Я и не-Я. Это мышление не осознавало себя.

Декартовское «Мыслю» — не просто похвала разуму. «Мыс­лю» — значит, во-первых, что мыслю и действую Я, а не Божест­венная воля, посылающая свои откровения. Во-вторых, Я мыслю, то есть способен оценивать и познавать. И, в-третьих, Я сущест­вую. И главным доказательством моего существования является не запись в мэрии, не семья, давшая мне имя, не Бог, которому я служу, а именно эта моя автономная способность созерцать и по­знавать. Здесь впервые была признана дееспособность, достовер­ность и высшая ценность индивидуального разума и тем самым ясно проведена граница между мною как субъектом познания и миром как объектом познания. Осознание механизмов самого мышления позволило разделить психическое и физическое, субъ­ективное и объективное, реальное (познаваемое) и сакральное (непознаваемое), естественное и сверхъестественное. А то, что последовало за этим открытием: взлет теоретической науки, рас­цвет гуманистических ценностей, демократическое переустройст­во социальной жизни, — было уже закономерным и неизбежным развитием новой парадигмы мышления.

Эпоха «панпсихизма» закончилась. Произошла дифференци­ация внутренних структур психики, и Я выделилось из прежде единого мира. Эта революция в структуре психики сделала лич­ность автономной, мир — познаваемым, а мышление — осознан­ным и произвольным. Работа по осознанию себя и механизмов своего мышления стала с этих пор необходимой частью любого познания. Сформировалась психология, то есть особая наука о психике как таковой, и заняла свое место в ряду естественных наук: физики, химии, биологии. Гениальный математик, физик и астроном, Декарт сам посвятил немало работ проблемам соотно­шения «души» и «тела», описанию природы разума и его исто­ков³. И столь же строго, как он провел границу между субъектом и объектом познания, Декарт разделял «душу» и «тело». По его представлениям, тело не нуждается в душе для своих отправле­ний. В этом оно подобно автомату, вроде тех замечательных ме­ханических фигур, что были установлены на фонтанах Фонтен­бло. Размышляя, каким образом тело может приводиться в дви­жение без участия души, Декарт открыл механизм рефлекса (дуга Декарта), в соответствии с которым внешнее воздействие отража­ется в мозге подобно световому лучу и нет необходимости искать иных причин двигательной активности, кроме физических. Сфе-

³ См.: Декарт Р. Правила для руководства ума. Страсти души. О человеке. И др. работы // Декарт Р. Избр. произв. М., 1950.

pa психического тем самым резко сокращалась и концентрирова­лась. По Декарту, не только природные явления и объекты, но даже и большинство живых организмов, в частности абсолютно все животные, «души» не имеют. Непосредственная достовер­ность сознания: «Cogito ergo sum», — единственное, в чем прояв­ляется «душа» как способность сознания и творчества. Это не оставляло места для каких-либо бессознательных форм душевной жизни. И возлагало на самосознание личности всю ответствен­ность за действительность и мощь разума, которому положено в деталях осмыслять внешний мир, критически сопоставлять дан­ные и делать обобщения, соответствующие истине. На руинах синкретического/пралогического мышления выстраивалась тем самым концепция дуадища (от лат. dualis — двойственный), ис­ходящая из признания равноправия двух субстанций, обладаю­щих разными свойствами: субстанции «мыслящей» и субстанции «протяженной», или, что то же самое, психической и физиче­ской. При этом сохранялась абсолютная религиозность общей картины. Связь субстанций и Бога в построениях Декарта высту­пала, если хотите, буквально. Для него мир разворачивался по неизменным законам, начиная с некоего первотолчка — акта Бо­жественного творения. А познание обретало истинность благода­ря осмыслению опыта на основе врожденных идей: аксиом, логи­ческих принципов, всеобщих понятий типа «Бог», «число» и т.п. И на стыке субстанций, словно вольтова дуга, сиял ясный свет сознания...

Стиль Декарта настолько отвечал запросам времени, настоль­ко соответствовал общим психическим потребностям, что был увековечен в истории культуры как отличительная особенность новой парадигмы мышления, получив наименование «картезиан­ство» (от латинского варианта собственного имени Декарта: Саг-tesius — Картезий). Картезианство — это воплощение ясности, точности, четкости, логичности, непротиворечивости. Картезиан­ская модель мира с ее четким разграничением физического и психического, с верой в силу разума, во многом определила не только развитие естествознания и философии, но и мировоспри­ятие людей XVII—XIX вв.

Конечно, картезианская парадигма не родилась из индивиду­ального сознания Декарта, как Минерва из головы Юпитера. Прежде всего необходимо было, чтобы вообще возникла способ­ность разделять чувственное и сверхчувственное. На всем протя­жении Средних веков накапливался необходимый психический потенциал для прорыва синкретического единства с миром, для эмансипации от безраздельной власти аффективных пралогиче-ских законов мышления. Как ни парадоксально, но необходимым

условием и одновременно следствием преодоления магического мышления была религия как Учение, связанное с представлением о Едином Боге. Монотеизм предполагает более высокую способ­ность психики к автономной саморегуляции по сравнению с язы­чеством. Здесь и доктрина личной вины и личной ответственности, и противопоставление индивида его окружению и даже судьбе, и отсрочивание наказания до Страшного Суда, и идея личного диа­лога с Богом, и, наконец, строгий контроль церкви над мистиче­ским опытом личности и общины. Все это приводило к посте­пенному переходу от магического табуирования к морально-нрав­ственной саморегуляции, лишь исторически связанной с сакраль­ными санкциями. Это означало все большую эмансипацию чело­века от внешних управляющих стимулов, сил природы и судьбы, все большую свободу в построении своего поведения, а значит, и все большую индивидуализацию, дифференциацию Я.

Рационалистическое мышление, в сущности, родилось в нед­рах монотеизма как теология, то есть наука о сущности Бога, Божественном промысле и мире Божием. Теология претендовала на научность прежде всего в смысле систематической рефлексии постулатов богословия, приведения их в согласие с логическими законами умозаключения и догматами веры. Наиболее отчетливо это просматривается в структуре «Проповеди», где заключитель­ный наказ выводится с неизбежностью и последовательностью логического следствия из ограниченного числа посылок, которые представляют собой догматы веры и сами по себе, конечно, не требуют доказательств, подобно аксиомам математики. Со време­нем теология все больше смыкалась с чисто исследовательским подходом к проблеме, что породило схоластику — своего рода «математическую логику» религии с подчеркнуто правильным ис­пользованием формально-логических приемов для исследования сверхчувственных, сакральных вопросов, например того, сколько ангелов может уместиться на острие иглы. Независимо от того, насколько продуктивным и имеющим смысл было такое исследо­вание для самой религии, оно было чрезвычайно важно для раз­вития рефлексии и рационалистического мышления, став чем-то вроде психологического тренинга научного, формально-логиче­ского рассмотрения проблем. Задолго до Декарта схоласт-фран­цисканец Уильям Оккам (ок. 1285—1349) провел, возможно, пер­вую строгую границу между реальностью и фантазией, сформули­ровав правило: «Не умножай сущностей без необходимости», согласно которому ученый не только не должен вводить новые категории, если за ними нет реальных феноменов, но и обязан «отсекать», удалять из науки понятия, несводимые к опытному или интуитивному знанию. И этот принцип под великолепным

названием «бритва Оккама» до сих пор отлично срабатывает при обсуждении планов и результатов научных изысканий.

Естественно также, что рационалистическая парадигма мыш­ления не осталась навек такой, как сложилась она в творчестве Рене (Картезия) Декарта. Уже Джон Локк (1632—1704) в «Опыте о человеческом разуме» отверг существование «врожденных идей», утверждая, что все человеческое. _зыание„.проистекает- из опыта. Так возник «сенсуализм» (от лат. sensus — чувство), дока­зывающий, что именно чувственный опыт является основным источником познания. Однако и те, кто верил, и те, кто не верил в априорные идеи разума, движущей силой развития считали, как выразился Клод Гельвеций (1715—1771), «сознание и страсти че­ловека», верили в познаваемость мира и даже в возможность но­вого «общественного договора», то есть рационального переуст­ройства общества. Стоит подчеркнуть, что среди сенсуалистов были не только материалисты и открытые атеисты, как Поль Голь­бах (1723—1789), но и субъективные идеалисты, до страсти рели­гиозные люди, как епископ Джон Беркли (1685—1789). А к числу рационалистов-картезианцев относились не только гиганты идеа­лизма, как создатель дифференциального исчисления и языковед Готфрид Лейбниц (1646—1716) или рафинированный диалектик Георг Гегель (1770—1831), но и материалист Барух Спиноза (1632—1671). Для всех них единственной психической реально­стью были сознание, разум. Поэтому без особых противоречий складывалось общее представление о субстанциональности или по крайней мере детерминированности процессов душевной жиз­ни, что обусловило переход к научному изучению психики, точ­нее сознания, поскольку все другие формы психического отрица­лись. Мыслители принялись исследовать душевную жизнь, в сущности, как внешнюю реальность, используя все принципы объективного научного анализа, для чего постарались выделить что-то вроде элементов сознания и простейшие законы их взаи­мосвязи. Элементы: ощущения, образы памяти — чувствуемы и различимы. Более сложные образования: представления, мысли — возникают как сложение простых элементов по особому принци­пу, которому Локк дал название «ассоциации» (1698), положив тем самым начало ассоциативной психологии.

Ассоциации (от лат. associatio — соединение) — это закреп­ленная в сознании связь впечатлений в том порядке, в котором внешние раздражители воздействовали на человека. Накаплива­ясь, ощущения и впечатления образуют устойчивые взаимосвязи на основе порядка следования (зима—весна), частоты совместной встречаемости (стол—стул) или сходства (яблоко—груша). Воз­никновение одного из впечатлений оживляет движение воспоми-

наний по всей цепи ассоциаций. Таков основной закон ассоциа-низма. А соединения представлений, то есть следов памяти, обра­зуют мысли. Мысль переходит от одного предмета к другому, следуя ассоциативным связям, в зависимости от того, «как при­вычка расположила в теле образы вещей»⁴. Локк сам с насторо­женностью относился к основному объяснительному принципу ассоцианизма, п^'цпочагая, что таким образом могут возникать неверные сочетанк. 'дей, «некоторый вид сумасшествия»: «Идеи, сами по себе вовсе не родственные, в умах некоторых людей сое­диняются так, что очень трудно разделить их. Они всегда сопро­вождают друг друга, и, как только одна такая идея проникает в разум, как сейчас же появляется соединенная с ней идея; а если таким образом соединено более двух идей, то вместе показывает­ся все неразлучное всегда скопище»⁵.

Последующие психологи-ассоцианисты сосредоточили уси­лия на прояснении механизмов сознания, изучали ощущения, из­меняя условия и время восприятия, определяли закономерности комбинаторики ума. Из обычного самонаблюдения развился на­учный метод аналитической интроспекции (от лат. introspectare — смотреть внутрь), что означало непосредственное наблюдение со­стояний сознания самим переживающим их субъектом, но проте­кающее при особой психологической установке и в эксперимен­тальной ситуации, фиксируемой специальными приборами: тахи-стоскопами, метрономами и пр. С помощью аналитической инт­роспекции хорошо обученный и тренированный наблюдатель мог различать 24 степени яркости и 9 степеней отчетливости ощуще­ния. Современные экспериментаторы относятся к интроспекции не без иронии. Но не следует забывать, что это один из послед­них могикан ассоциативной психологии Эдуард Титченер (1867—1927) основал знаменитое «Общество экспериментальной психологии» в США (1904).

Подвергнуть интроспекции можно было, естественно, только свое собственное сознание. И поскольку наблюдателем мог быть только специально подготовленный, высококвалифицированный исследователь, то объектом изучения каждый раз оказывалось со­знание дипломированного психолога. Со временем стали острить, что ассоциативная психология — это «психология профессоров психологии». Однако в этой шутке если и есть доля правды, то только методологическая, а фактически это была всеобщая пси­хология новой исторической эпохи.

* Спиноза Б. Избранные произведения. М., 1957. Т. 1. С. 424.

⁵ Локк Д. Избранные философские произведения. М., 1960. Т. 1. С. 395—396.

Рационалистичность после Декарта стала культурно-норматив­ной формой мышления, определившей развитие цивилизации на весь последующий период. Буквально все основные операции мышления трансформировались. Возникли новые способности как следствие дифференциации психики и возрастания автоно­мии индивидуальности. К примеру, для человека, способного мыслить в рационалистической парадигме, не может быть сомне­ний в истинности силлогистического вывода, даже когда речь идет о вещах, с которыми он раньше дела не имел. Это по всем статьям иная работа мысли, нежели приводившиеся выше при­меры мышления декхан патриархальной общины, описанные А.Р. Лурия. Принципиальный характер новообразований такого рода очевиден при сравнении двух парадигм мышления.

ПРИНЦИПЫ СИНКРЕТИЧЕСКОГО/ПРАЛОГИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ	ПРИНЦИПЫ РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ
Синкретическая слитость субъективно­го и объективного. Мышление в мифе-мах. Центрация мышления (неспособ­ность видеть себя со стороны, стать на другую позицию наблюдения)	Разделение объекта и субъекта позна­ния, реальности и ее субъективного образа. Мышление в понятиях. Децен-трация (вариативность позиции). Инт­роспекция (развитие способности к са­монаблюдению)
Ощущение произвольной изменчиво­сти мира (по желанию богов, по воле магии)	Ощущение неизменности мирового порядка (после первотолчка Божест­венного творения)
Восприимчивость к неконтролируемым сознанием мыслительным импульсам («двухпалатность» мышления, непро­извольность, интуиция)	Внутренний контроль над процессами умозаключения
Партиципация объектов в плане сим­патической и контагиозной магии	Ассоциация идей по сходству и смеж­ности
Трансдукция (переход от частного к частному, минуя общее)	Дедукция (восхождение от общего к частному через достоверные посылки)
Предпричинность (смешение мотива и причины)	Строгая причинность, каузальность (от лат. causalis — причинный)
Единство аффективности и интеллек­туальности, примат эмоционального отношения над объективными связями объектов	Разграничение интеллекта и аффекта, появление критичности мышления как универсальной формы контроля над эмоциональностью и верой
Слияние индивидуального и коллек­тивного сознания, подключенность к коллективному бессознательному	Дифференциация Я и индивидуально­го сознания от группового Мы и кол­лективного бессознательного

Вместе с тем, и это кардинально важно, рационалистическое мышление было результатом естественного поступательного раз­вития психики и фактически основывалось на тех же потенциях

и глубинных механизмах, что и мышление магическое. Принцип сходства/смежности, лежавший прежде в основе магических за­конов партиципации, имманентных внешнему миру, был осознан теперь как ассоциативный принцип организации субъективного опыта и внутренних образов. Мир, спаянный всеобщей соприча­стностью, оказался не менее прочно связан всеобщей причинно­стью и детерминизмом природных законов. Непосредственная достоверность чувств сменилась непосредственной достоверно­стью разума. Абсолютность Бога выступила как абсолютность ис­тины и т.д. Основные категории сознания как бы поднялись на следующую ступень.

КАТЕГОРИИ	МАГИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ	РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ
Мышление	Партиципация свойств пред­метов: симпатическая и кон­тагиозная магия	Ассоциация субъективных идей по сходству и смежно­сти
Порядок	Слияние, сопричастность как основа всеобщей связи	Каузальность (объективная причинность) как основа всеобщей связи
Случайность	Отсутствие случайности, ар-тифициализм, преднамерен­ность	Отсутствие случайности, за­кономерность
Абсолют	Бог (панпсихизм, пантеизм и т.п.)	Абсолютная истина

Таким образом, только пережив тотальность магической со­причастности, человек оказался способен принять безусловность логики, подчиниться необходимости причинной связи, ощутить красоту и всеобщность истины. Магическое мышление — первая и необходимая фаза развития интеллекта — изначально содержа­ла все имманентные психике глубинные механизмы, которые ста­ли разворачиваться в новые структуры и способности. Благодаря подобной инвариантности, целостности, если хотите, укомплек­тованности, не только магическое мышление, но точно так же и все последующие формы мышления образуют законченные и са­модостаточные парадигмы, способные обеспечить реальную адап­тацию индивида на соответствующем уровне. И на своем истори­ческом этапе картезианская парадигма мышления, в сущности, определила характер развития общества, его этики, эстетики и даже основных технологий.

Рационализм (от лат. ratio — разум) представлял собой уни­версальное учение, объяснявшее мир и человека в трех аспектах. Рационализм онтологический (от греч. ontos — сущее) провозгла-

шал разумность, законосообразность бытия, четкую детерми­нированность мира. Рационализм гносеологический (от греч. gnosis — познание) обосновывал способность человеческого разу­ма овладеть истиной, до конца познать мир. Рационализм эти­ческий (от греч. ethos — обычай, нрав, характер) утверждал, что разум — основа блага, и потому просвещение изменяет человека и общество к лучшему. И по всем направлениям рационализм приводил к феноменальным результатам.

Онтологическая картина этой эпохи восхищает логической ясностью, математической точностью, перспективностью фун­даментальных открытий, да просто гениальностью Декарта, Лейбница, Ньютона, Ломоносова и других гигантов науки. Тео­рия познания в этот период обогатилась учением об антиномиях И. Канта и диалектическим методом Г. Гегеля. Этика нашла высшее выражение в идее «общественного договора», которой посвящал специальный труд чуть ли не каждый крупный мысли­тель того времени: Т. Гоббс (1651), Д. Локк (1690), Ж.-Ж. Руссо (1762), Д. Дидро (1770). Согласно просветительским взглядам, «общественный договор» не есть завет Бога человеку, а общена­родное соглашение равных, свободных и независимых людей, устанавливающих разумные правовые нормы, охраняющие их жизнь, свободу и частную собственность. Цель «государства разу­ма» (выражение Ж.-Ж. Руссо) — высшее благо людей, свобода и равенство каждого.

Общественная мысль XVII — первой половины XIX в. была проникнута оптимистическим духом переустройства мира, уве­ренностью в близком торжестве разума, идеалов всеобщего ра­венства и справедливости. И это были отнюдь не отвлеченные философские мечтания. Мыслители, исследователи и писатели эпохи Просвещения были людьми дела и успеха. Они всегда, при любых обстоятельствах работали очень продуктивно, хотя просве­тительство и в те времена было предприятием рискованным и в личном плане нередко заканчивалось трагически. Виртуоз-экспе­риментатор Антуан Лавуазье (1743—1794) точными опытами до­казал закон сохранения вещества, как «бритвой Оккама» отсек теорию теплорода, сделал ряд открытий, оказавших решающее влияние на все последующее развитие химии. Ему постоянно не хватало денег на бесконечные эксперименты, уникальную по тем временам лабораторию, особо точные приборы. И чтобы самому, вне зависимости от спонсоров, финансировать свои опыты, мыс­лителю пришлось заняться «бизнесом по-средневековски» — взять в откуп сбор налогов. В 1789 г. он издал, наконец, «Началь­ный учебник химии», в котором изложил выработанную им сис­тему знаний и который на века стал настольной книгой химиков.

А в 1794 г. революционный трибунал якобинцев разом пригово­рил к смерти всю коллегию откупщиков. Антуан Лавуазье был казнен, что называется, за компанию и спустя два года признан «невинноосужденным». Это произошло с ученым, составившим славу Франции. А в России самоубийством закончилась просве­тительская деятельность А.Н. Радищева (1749—1802), чья книга «Путешествие из Петербурга в Москву» стала знаковой в русской классической литературе.

И все-таки, несмотря на личные трагедии, человек Просве­щения представлял собой тип победителя, который силой разума и упорством воли продвигался к великим открытиям и историче­ским свершениям. Характерна в этом отношении биография Бенджамина Франклина (1706—1790). Он не был потомственным интеллектуалом. Родившись в семье ремесленника, он с 17 лет начал работать в типографии. Это ему, можно сказать, повезло: он сразу оказался в центре массовых коммуникаций эпохи, и остальное стало делом самообразования. Бенджамин Франклин основал первую в Америке публичную библиотеку (1731). Этот поступок следовало бы считать типологическим. Через восемь лет он основал знаменитый впоследствии Пенсильванский универси­тет (1740). Затем организовал первое «Американское философ­ское общество» (1743). Потом на семь лет погрузился в научные изыскания. Как естествоиспытатель вошел в историю благодаря разработке унитарной теории электричества. У современников прославился изобретением громоотвода. Когда началась война с Англией, участвовал в подготовке «Декларации независимости» (1776), стал одним из авторов «Конституции США» (1787). Любо­пытная деталь: в 1789 году Бенджамин Франклин был избран иностранным почетным членом Петербургской Академии наук.

Главное в этих людях то, что они подходили к рассмотрению судеб человечества с оптимистической точки зрения. Складыва­лось общее представление о прогрессе как поступательном разви­тии от низшего к высшему не только в области науки и техники, но и в росте благосостояния, свободы, цивилизованности, даже в человеческой природе. Само название культурно-исторической эпохи: «Просвещение» — подчеркивает ее коммуникативную сущность.

Когда говорят: «Вольтер орудием насмешки погасил в Европе костры инквизиции», — вовсе не имеют в виду, что великий ост­роумец сумел пристыдить мракобесов. Суть в другом. Неотрази­мая логика и блистательная игра ума мыслителя-рационалиста стали всеобщим достоянием благодаря памфлетному стилю его творений: романов, статей, анекдотов, афоризмов... И перед ли­цом нового общественного мнения средневековые судилища ста-

ли просто невозможны. Действительность и мощь рационалисти­ческого мышления реализовывалась в процессе убеждения воз­можно более широкого круга людей в достоверности выводов и правоте требований гениев человечества. Новая парадигма мыш­ления становилась общим достоянием благодаря поразительной эффективности соответствовавшего ей особого типа текста, кото­рый вполне обоснованно можно определить как текст убеждаю­щий. Вот как описывает А.И. Герцен впечатления, вызванные «Философическим письмом» П.Я. Чаадаева (1794—1856), опубли­кованным журналом «Телескоп» в 1836 г.:

«Это был выстрел, раздавшийся в темную ночь; тонуло ли что и возвещало свою гибель, был ли это сигнал, зов на помощь, весть об утре, или о том, что его не будет, — все равно надо было проснуться... "Письмо" Чаадаева потрясло всю мыслящую Рос-сию... Я раза два останавливался, чтобы отдохнуть и дать улечься мыслям и чувствам, и потом снова читал и читал... Потом я пере­читывал "Письмо" Витбергу, потом Скворцову, молодому учите­лю вятской гимназии, потом опять себе. Весьма вероятно, что то же самое происходило в разных губерниях и уездных городах, в столицах и господских домах. Каждый чувствовал гнет, у каждого было что-то на сердце, и все-таки все молчали; наконец, пришел человек, который по-своему сказал что... на минуту все, даже сонные и забитые, отпрянули, испугавшись зловещего голоса. Все были изумлены, большинство оскорблено, человек десять громко и горячо рукоплескали автору»⁶.

И с этим ничего уже нельзя было поделать. За крамольную публикацию журнал «Телескоп» был немедленно закрыт, а автор объявлен сумасшедшим. Но состояние сознания «всей мыслящей России» все равно стало иным. Развитие общественной мысли изменило свое течение, ибо человеческое сознание уже тем отли­чается от машины, что заднего хода не имеет.

В описании А.Й. Герцена (1812—1870), который сам вошел в историю отечественной журналистики как выдающийся мастер революционной пропаганды, бросается в глаза ключевая фраза: «Каждый чувствовал гнет, у каждого было что-то на сердце, и все-таки все молчали; наконец, пришел человек, который по-своему сказал что...». Здесь речь идет уже не о толпе, не о че­ловеке, вовлекаемом в пралогическую стихию коллективного бес­сознательного, а об аудитории, о людях, каждый из которых по-особенному переживает всеобщую беду, но смутные предпо­ложения которых становятся осознанными убеждениями именно под влиянием авторитетной доктрины, вызывающей самые раз-

⁶ Герцен А. Былое и думы. М., 1958. С. 445—446.

нообразные индивидуальные реакции — от изумления и оскорб­ленное™ до восхищения и активной поддержки. Вместе с тем видно, как люди стараются удостовериться в правоте доктрины: вдумчиво изучают, перечитывают, обсуждают с товарищами, сво­дя личные впечатления в мнение коллективное, общее, обще­ственное. Психология восприятия убеждающего текста как раз и состоит в осмыслении собственного переживания объективной жизненной ситуации под интегралом идеальной модели мироуст­ройства или программы на перспективу. Так происходит (или не происходит) подстройка жизненных планов индивида к коллек­тивному проекту (в терминологии Лифтона—Ольсона) поступате­льного развития общества, подстройка вплоть до формирования личных паттернов поведения. Это — сопоставление идеального с идеальным, можно сказать, чистая работа сознания. Но заверша­ется она становлением несгибаемых убеждений, массовыми дви­жениями, кровавыми революциями, демократическими конститу­циями и появлением все новых доктрин переустройства мира. И всякая авторитетная доктрина, выносимая на публичное обо­зрение, как бы предлагается всем и каждому в качестве «большой посылки» универсального силлогизма, под которую как «малую посылку» можно подвести собственные впечатления, чтобы соот­ветствовать общему мнению, принимаемому всеми за несомнен­ную истину. Логика убеждения превращается в логику убеждений (внутреннюю структуру мышления).

Казалось бы, процесс восприятия убеждающего текста цели­ком остается в светлом поле сознания. Но в том же описании А.И. Герцена не менее резко бросаются в глаза гиперэмоциональ­ные образы потрясенного воображения, которые характеризуют осмысление авторитетной доктрины как коллективное «АГА-переживание», представляя собой специфические психосоциаль­ные эффекты творчества-в-процессе-коммуницирования: «это был выстрел, раздавшийся в темную ночь;...весть об утре, или о том, что его не будет... <...>...на минуту все, даже сонные и за­битые, отпрянули, испугавшись зловещего голоса». Это лишний раз подтверждает, что психика не сводима к сознанию, а созна­ние не работает изолированно от психики.

Но если «АГА-переживание», согласно одной ветви психоло­гии, — это вспышка в сознании нового целостного образа, а со­гласно другой, момент перехода содержаний бессознательного че­рез порог осознания, то более всего интересно, каким образом в едином тексте соединяется аналитический подход к актуальным проблемам и архаические паттерны мышления, общения и пове­дения.

Предварительный ответ может дать структура религиозной проповеди как жанра, в котором формируются сразу две идеи: опорная, то есть излагающая богоустановленные нормы отноше­ния к миру, и рабочая, то есть рекомендующая оптимальный спо­соб действия в реальных обстоятельствах мирской жизни. Фунда­ментальная роль опорной идеи очевидна. Это — абсолютная точ­ка самооценки и универсальный критерий истины. Но откуда эта абсолютность и этот универсализм? Только из того вероучения, которое, осмыслив и упорядочив мистическую практику обще­ства, само смогло стать существенной частью ментальности наро­да. Как установил еще Дж. Фрэзер, символы и ритуалы даже бо­гословски очищенных религий несут в себе след изначальных фольклорных образов и магических обрядов⁷, то есть сохраняют непосредственный контакт с коллективным бессознательным, пусть даже это контакт противодействия. Получается, что опор­ная идея словно бы прокалывает препону между индивидуальным сознанием и коллективным бессознательным и умопостигаемая рабочая идея вступает в прямое соприкосновение с неизреченны­ми архетипами психики. Это импульс особого рода психической деятельности, в которой уже не сливаются, но еще достаточно жестко сопряжены логика и страсть, мысль и воля и которая объ­ективно проявляется как феномен убежденного поведения.

В религиозных убеждениях вообще чрезвычайно сильна по­веденческая компонента. «Что пользы, братья мои, если кто го­ворит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?» — задается вопросом апостол и в размышлении приходит к выводу: «Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе», — а затем формулирует знаменитый постулат: «Вера без дел мертва есть» (Иак. 2,14—20). Но изначально — знание. «Луч­ше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратить­ся назад» (2 Петр. 2,21). И если знание передано, человек не мо­жет уклониться ни от осознанного выбора, ни от личной ответ­ственности за свой выбор: «Если бы Я не пришел и не говорил, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» (Иоан. 15,22).

Можно говорить об универсальной модели убеждающего тек­ста, по которой могут быть выстроены и религиозная проповедь, и рекламный проспект, и газетная статья, и любое другое произ­ведение творчества-в-процессе-коммуницирования. Психологиче­ский механизм убежденного поведения весьма пластичен. Он способен включать в себя не только догмы религии, но и аксио­мы науки, и утопии идеологии, и лозунги политики, и магиче-

⁷ См.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом завете. М., 1985.

ские обряды. В этом плане всякое мировоззренческое знание тем и сильно, что является фиксацией коллективного бессознатель­ного на том уровне и в тех формах, которые доступны человеку данного времени. И конкретная доктрина срабатывает как опор­ная идея, если сама опирается на некий непререкаемый автори­тет и открывает перспективу личного спасения и вящего торжест­ва справедливости. До тех пор, пока само Учение, значимой ча­стью которого и выступает данная конкретная доктрина, прини­мается человеком за истину. Следовательно, в рационалистиче­ской парадигме убежденное поведение получает настолько твер­дую опору, насколько фундаментальны научные открытия, и на­столько мощный накал, насколько честны демократические идеа­лы. И если научный прогресс пробуксовывает, а демократические принципы оказываются в пренебрежении, то убеждающая комму­никация теряет эффективность. Тогда пропаганда автоматически возвращается к самым грубым верованиям, хватается за эзотери­ческие теории или создает некую квазирелигию. Знаменитый афоризм Вольтера: «Если бы бога не существовало, его следовало бы выдумать» (1769), — характерен уже сам по себе, но приобре­тает роковое звучание при сопоставлении с некоторыми высказы­ваниями конца XX в.: «Труп Ленина, возложенный, словно глав­ная святыня, на алтарь коммунистической идеологии, превратил большевистское сознание в квазирелигиозное. Атеизм, по всему миру распространявшийся как социально безвредный вариант свободы совести, у коммунистов переродился в разновидность го­сударственного трупопоклонничества со своим квазибогословием в виде тотальной пропаганды и своим ритуалом в формах тоталь­ного террора»⁸. Но достаточный ресурс убедительности текста может быть почерпнут только в его логической структуре.

Программирующая сила опорной идеи, строго говоря, не в ней самой, а в той логической процедуре, благодаря которой она соотносится с конкретными жизненными обстоятельствами. Ведь в убеждающем тексте должна быть еще и ^абочая_идея, рекомен­дующая конкретный и практически эффективный способ дейст­вия. И эта рабочая идея должна быть доказана и, главное, доказа­на рационалистически, то есть логически осознанно: в четком сле­довании аргументированных суждений и полной ясности выво­дов. Тут не столько поиск неведомой истины, сколько объясне­ние непонятого, сверка реальности с Учением, обоснование по­ведения и потому, в конечном счете, подтверждение истинности самой опорной идеи. Чем слабее опорная идея, тем более важно логически непротиворечиво, обстоятельно, наглядно доказать

⁸ Зачем он нужен, этот Ленин? // Российские вести. 1997. 17 июня.

идею рабочую. Поступательное развитие рационалистической па­радигмы мышления вело к тому, что все более существенное мес­то в убеждающем тексте занимал подробный анализ реальных об­стоятельств дела. Логическая строгость рассуждений автора стала самым сильным средством воздействия на читателя. Но и на этом пути были свои ловушки.

Наука выделяет два непременных качества в любом рассуж­дении: правильность и истинность. Первое означает соответствие законам и правилам формальной логики. Второе — реальной дей­ствительности. «Рассуждение может быть правильным, — пишет крупный современный математик и логик Алонзо Черч, — не­смотря на то, что утверждения, из которых оно построено, лож­ны»⁹. Логическая правильность рабочей идеи может создавать ил­люзию истины и в восприятии читателя, и в замысле автора. Бо­лее того, автор может сознательно подставлять в логически пра­вильные рассуждения лукавые цифры и факты. К примеру, под деловой рубрикой «На контроле — качество молока» публикуется статья «Вот где резервы»¹⁰. Автор подает вопиющие факты разва­ла сельскохозяйственного производства: «на фермах нет ветери-нарно-санитарного порядка»; «кормят коров по одному разу и то­лько соломой»; «доярки прогуливают»; «работники молочного за­вода умело пользуются тем, что в хозяйствах не точно определя­ется жир», — как резервы (?!) повышения качества продуктов жи­вотноводства. Выстраивается логически безукоризненная цепочка суждений, что стоит только устранить эти нелепости, как молоко сразу станет намного лучше. Но чем неопровержимее доказатель­ство по форме, тем дальше мысль, по сути, уходит от истинных причин провального положения дел. И если не зацикливаться на манипулятивной пропаганде, которая, как всякая ложь, амораль­на и даже подсудна, становится ясно, что логическая стройность рассуждений — это квинтэссенция журналистского мастерства и особо коварная ловушка для лучших умов журналистики. Заворо­женный правильностью собственной мысли публицист в упор не видит, насколько противоречивы, подчас абсурдны и, наконец, антиномичны реальные проблемы и события жизни. Он уверен­но, с интеллектуальным изяществом все подводит под готовый ответ. Но это может обернуться не просто пропагандистским провалом, а глубоким творческим кризисом.

Со времен изобретения книгопечатания Иоганном Гутенбер­гом (1399—1468) восприятие убеждающего текста стало процес­сом массовым и публичным в самых существенным моментах.

⁹ Черч А. Введение в математическую логику. М., 1960. Т. 1. С. 15.

¹⁰ Коммуна (Воронеж). 1986. 4 мая.

Люди в большинстве получают общественно значимую информа­цию широковещательно, то есть централизованно и публично. Поэтому даже в кругу лиц доверенных и близких обсуждаются, в сущности, общественные события. Это еще не толпа, но уже аудитория, поведение которой можно в значительной степени спрогнозировать и направить. И не без оснований в потоке со­знания писателя-авангардиста Джеймса Джойса как перефраз апостольского поучения «довлеет дневи злоба его» (Матф. 6, 34) выкристаллизовался афоризм: «Довлеет дневи газета его» (1922). Но в том, что касается непосредственного окружения, житейских дел и личных интересов, человек все-таки опыту доверяет боль­ше, чем пропаганде. И если публицистические установки расхо­дятся с постоянной практикой людей, журналистские тексты их не убеждают. Тогда журналистика — сама по себе, а аудитория — сама по себе. В сущности, это коммуникативное выражение об­щего духовного кризиса: «идеология — отдельно, а люди — от­дельно». Для классного журналиста это субъективно болезненное состояние. Его профессиональное самолюбие не может терпеть, что убеждающий текст — отдельно, а убежденное поведение — отдельно, и гонится за самыми точными аргументами, самыми однозначными формулировками. Но жизнь не слушается, и луч­шие перья редакций уходят в филигранную логику, словно пра­ведники в монастырь.

В статье под характерным названием «Журналистский текст до и после 1985 года» современный исследователь подробно рас­сматривает логическую структуру корреспонденции Анатолия Аграновского «Инициатива сбоку»¹¹, определяя систему аргумен­тации материала, поводом для создания которого послужила реальная жизненная ситуация:

«...Два ходока с Кубани отправились в Сибирь за лесом. Там действительно увидели никому не нужные, бесхозные срубленные деревья, которые к тому же еще предстояло уничтожить. Они были готовы их купить, хозяева — продать, но оказалось, не тут-то было. Никто из них не был вправе распоряжаться "госу­дарственным добром". В чем здесь Аграновский видит проблему? В положении "собаки на сене" руководители оказались не по причине своей личной вредности. Они действовали строго в соответствии с законом (разумеется, негласным), поощряющим только инициативу сверху. Но хорош ли закон, порождающий бесхозяйственность? Ведь это недопустимо, утверждает автор, чтобы, по какой бы то ни было причине, пропадало ценное сы-

ч Аграновский Л. Избранное. М., 1987. Т. 1. С. 235-251.

рье. И любая полезная инициатива: снизу ли, сбоку ли, должна иметь право на жизнь.

Какие же при этом выдвигались аргументы? Во-первых, так называемые ходоки пришли не сами по себе, а имели соответст­вующее разрешение партийных и советских органов. Во-вторых, старались не для себя, то есть не собственный дом хотели по­строить... Далее. Государству продавать лес просто выгодно. Толь­ко на его сжигание расходуется в год 250 тысяч рублей. А ведь из этого леса можно построить детские сады, жилые дома и т.д. И вообще, пишет автор, пора людям, которым вверена судьба ве­ликих строек, иметь право самим решать, где и на что строить дом. Ну и, наконец, свою мысль о том, что нужно поддерживать народную инициативу, Аграновский подтверждает цитатой из ра­боты Ленина «Великий почин» — Советская власть есть, по Ле­нину, «наиболее полное, наиболее последовательное осуществле­ние демократии, то есть невиданный размах инициативы народа». Разговор, по сути, завершен. Бессмысленно оспаривать высказан­ные суждения. Вряд ли кто рискнет утверждать, что лучше сжи­гать, чем строить. Таким образом, идея, выдвинутая автором, до­казана, как теорема. Нестереотипность суждений подкрепляется доказательствами, имеющими бесспорную ценность в обществе на том этапе его развития: то есть автор смог обосновать предло­женное решение (продать лес ходокам и вообще практиковать свободную продажу) как единственно верное, только приводя свои суждения-доказательства в соответствие с общественными нормами. Здесь и ссылка на авторитеты, и отождествление своей точки зрения с социально-политическими и нравственными уста­новками, это и апелляция к культурологическому образу»¹².

Характерно, что этот образец убеждающего текста оказался одновременно и очень эффективным, и совершенно безрезуль­татным. Эффективным потому, что корреспонденция «Инициа­тива сбоку» вызвала заметную реакцию общественного мнения. В многочисленных письмах в редакцию читатели безусловно под­держивали позицию журналиста, приводили аналогичные приме­ры бесхозяйственности, требовали принятия административных мер. Новый поворот в оценке этой острой проблемы широко ис­пользовался в других газетах, центральных и местных. Заголовок «Инициатива сбоку» стал расхожим выражением, наряду с други­ми афоризмами времен развитого социализма. Корреспонденцию обсудили в хозяйственных инстанциях и сообщили о неких «при­нятых мерах». Но все безрезультатно, потому что сжигание бес-

¹² Невзорова Т. Журналистский текст до и после 1985 года // Тенденции раз­вития массовых информационных процессов. М., 1991. С. 20—21.

хозной древесины продолжалось и достигло гигантских размеров при заполнении водохранилища очередной супервеликой гидро­станции на Ангаре.

Несмотря на новый поворот темы и филигранность аргумен­тации, текст А. Аграновского остался всего лишь напоминанием идеологических догм, давно уже существовавших независимо от жизни. (Советский человек — хозяин великих строек, он заботит­ся об общественном, а не личном благосостоянии, о нем же са­мом заботится государство, хотя нерадивые руководители неболь­ших подразделений тормозят этот процесс, мешают всеобщему благу.) После 1985 г., когда социальные установки поменялись, ни один из предъявленных аргументов уже не был убедительным. Какая разница, «завизированные» были у ходоков прошения или нет, себе они хотели построить дом или совхозу, бесплатно сжи­гают лес или тратят на это 250 тысяч рублей? И уж совершенно все равно, что сказал бы по этому поводу Ленин. Абсурдна ситуа­ция сама по себе: сжигают то, что можно продать. Но Агранов­ский как раз и не мог утверждать: «Это хорошо, потому что хоро­шо, а это плохо, потому что плохо», — он должен был доказы­вать, почему именно это хорошо или плохо. Для того и потребо­вались ему ссылки на авторитеты, отождествление своей точки зрения с официальными догмами, апелляция к культурологиче­ским образам. Имеющиеся в сознании людей стереотипы, что на­зывается, работали на журналиста, помогая ему убедить в своей правоте читателя или оппонента. И он смог обосновать предлага­емое решение, только приведя свои суждения-доказательства в соответствие с принятыми нормами.

Очевидно, что это процесс психологически ущербный, грозя­щий перерождением творческой личности. И для поклонни-ков таланта Анатолия Аграновского стало горьким переживанием, что замечательный мастер логической комбинаторики предоставил свое перо в услужение лично высокому должностному лицу, на­писал за Л.И. Брежнева «Возрождение», одну из тех трех бро­шюр, за которые Генсеку КПСС была потом верноподданически присуждена Ленинская премия по литературе. В личностном пла­не это, может быть, самая грустная страница в истории советской журналистики.

А в плане социальном это знаменовало всеобщую пропаган­дистскую катастрофу. Анатолий Аграновский довел свою методи­ку до такой простоты совершенства, что ею мог воспользоваться чуть ли не любой, чтобы доказать чуть ли не любую идею. В за­стойный период социализма пропаганда стала формой самоубаю­кивания. Идеологи упивались марксистской выверенностью сво­их логических построений. Журналистика работала сама по себе,

а политический опыт масс складывался сам по себе. Ни газеты с многомиллионными тиражами, ни монопольное телевидение, ни поток массовой литературы не могли ничего противопоставить диссидентскому самиздату и народному анекдоту. Советское го­сударство рухнуло сначала идеологически, а потом и всемир­но-исторически, завалив своими обломками пути духовного воз­рождения России. Под влиянием остаточных страхов социалисти­ческого прошлого даже в Конституцию РФ (1993) было внесено беспрецедентное для мирового законотворчества положение: «Никакая идеология не может устанавливаться в качестве госу­дарственной или обязательной»¹³.

Как дополнение уместен ретроспективный взгляд на приве­денный анализ корреспонденции «Инициатива сбоку». Что в ней может взволновать читателя по прошествии лет, после смены эпох? Факт бессмысленного расточительства? Строгость доказа­тельств? Идеалы социализма? И то, и другое, и третье, да и все остальное, что еще есть в корреспонденции, сливается в симво­лическом словосочетании «Инициатива сбоку», которое предста-

I ет, таким образом, концентрированным выражением смысла пуб-

ликации. Сверхзадача текста в том и состояла, чтобы специфиче­ское содержание данного образного выражения стало массовым убеждением. Это — типологическая единица убеждающего воз­действия, роль которой в рационалистической парадигме мышле­ния аналогична функциям мифемы в магическом сознании. Этот типологический феномен привлекал внимание самых разных ис­следователей. Его определяли и как «символ», и как «штамп», и как «концепт», и как «стереотип», и как «императив». Для каждо­го подхода находились свои основания и доказательства, но все­гда оставалось нечто и сверх того. И здесь важны свидетельства самих журналистов, которые пытались рационалистически, путем

I своеобразной интроспекции, осмыслить собственные творческие

приемы. На этот счет есть интересный пример. «Идеалы необхо­димо проверить фактами, свести к фактам, — размышлял в са­мом начале своей журналистской деятельности В.И. Ленин, — если не свести таким образом идеалы к фактам, то эти идеалы останутся невинными пожеланиями, без всяких шансов на при­нятие их массой и, следовательно, на их осуществление». Для этого журналиста главным был вопрос о «построении этих идеа­лов и осуществлении их»¹⁴. Однако и для журналистов, которые вовсе не стремятся к манипуляции, ключевым приемом остается

¹³ Конституция [Основной закон] Российской Федерации. Гл. 1. Ст. 13.

¹⁴ Ленин В.И. Экономическое содержание народничества // Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. I.C. 435-436.

слияние встречных тенденций: сведения идеала к факту и оценки идеала фактом. Типологическая единица убеждающего воздейст­вия — это идеолдгемаг сращивающая в единое образное пред­ставление факт и идеал. Получается не плоская картинка, а сжатая в пластину логическая пружина, готовая распрямиться в любой момент совпадения реальной ситуации и образа. Тогда си­стема доказательств оживает, и актуальные оценки, планы и по­ступки складываются уже в соответствии с ними. Убеждение пе­рерастает в убежденное поведение. Социологи для такого рода случаев придумали даже специальный термин: «спящий эффект пропаганды». Но идеодогемы не дремлют. Они помогают людям осмыслить события и спрогнозировать их развитие, подсказыва­ют линию поведения, пробуждают чувства и стимулируют волю, аккумулируя духовный опыт общества. Впрочем, жизнь богаче идеологии. И нет таких идеологем, которые не разошлись бы в конце концов с реальностью. Это объективный закон убеждаю­щего воздействия. «Всякий лозунг, бросаемый партией в массы, — предупреждал однопартийцев-манипуляторов В.И. Ленин, — име­ет свойство застывать, делаться мертвым, сохранять свою силу для многих даже тогда, когда изменились условия, создавшие не­обходимость этого лозунга. Это зло неизбежное, и, не научив­шись бороться с ним и побеждать его, нельзя обеспечить пра­вильную политику партии»¹⁵.

Но если содержание идеологем устаревает относительно бы­стро и время от времени просто отбрасывается, порождающий прием убеждающего воздействия только модифицируется. В древ­них религиозных притчах он развернут в чистом, можно сказать, дистиллированном виде. В притче всегда две части: броское, мет­кое в какой-либо подробности и потому живописное изложение сугубо житейской ситуации и жесткий, поучающий вывод. Но связи в виде развернутого доказательства нет. Житейская ситуа­ция