2015-05-12
1614
Она включает такие предварительные функции, как омовение, надевание свежей одежды, украшение тела тилакой и четками из туласи, уборка храма, удаление использованных атрибутов и чистка их, а также украшение храма. В общем вся подобная деятельность, включая мангала-арати рано утром, называется абхигаманой.
2. Упадана (сбор составляющих поклонения). Она включает подборку цветов, пригодной пищи и листков туласи, приготовление пищи и отбор необходимых атрибутов для поклонения.. Более широко она означает сбор пожертвований для поклонения Божеству или помощь в содержании храма Господа.
3. Иджйа (поклонение Господу). Она относится к предложению 64 атрибутов поклонения, или упачар, таких как снана, бадья и снана.
4. Свадхьяйа (развитие преданного служения). Свадхьяйа специально относится к изучению шастр, проявленных Писаний, но она может быть лучше понята в контексте духовного развития (садханы), которое состоит из слушания и воспевания имен и славы Господа, служения вайшнавам, почитания прасада, принятия гостей, служения туласи и святой дхаме. Поэтому изучение шастр будет завершенным, когда человек последует их наставлениями будет исполнять эти виды деятельности.
|
|
|
Из этих рассуждений каждый может осознать, что арчана содержит нечто большее, чем просто предложение внешних атрибутов Божеству Господа; скорее она вовлекает в разнообразную и поддерживающую деятельность, необходимую для утверждения чистоты преданности и концентрации, без которых внешнее поклонение превращается в сухой ритуал. Каждый может прекратить оскорбления в поклонении Божеству путем развития чистоты и через внимательное соблюдение правил абхигаманы и йоги. Практикуя свадхьяйу, преданный развивает и устанавливает надлежащее отношение служения. А осознанным соблюдением деталей упаданы в поклонении Божеству он остается энтузиастом в удовлетворении Господа всеми доступными средствами. Поэтому каждый вовлеченный в арчану на платформе ваидхи-садхана-бхакти должен ежедневно, вместе с поклонением Божеству (иджйа), практиковать эти четыре ангас.
Это пособие предназначено в помощь преданным понять процесс поклонения Божеству и направляет их к установлению стандартов поклонения, принятых в храмах ИСККОН. Нашими главными источниками ссылок были наставления Шрилы Прабхупады, основателя-ачарьи ИСККОН, а также выдержки из [Хари-бхакти-виласы]. Так как Шрила Прабхупада и [Хари-бхакти-виласа] ориентированы более на главные принципы, чем на детали поклонения, были проработаны другие
[Панчаратрики] и [Агамы] для объяснения деталей.. Кроме того, деятельность, не объясненная подробно в шастрах или приводимая в альтернативных вариантах, объясняется, насколько это возможно, в рамках традиций и методов Гаудийа вайшнавов.
|
|
|
Как пользоваться этой книгой
Так же, как мы не можем учиться процессу преданного служения просто по книгам, так мы не можем научиться процессу арчаны, просто следуя этому пособию. Мы должны изучать арчану под личным руководством истинного духовного наставника или его полномочного представителя, опытного в процессе арчаны. Эта книга лишь средство для вовлечения преданных в арчану, и ее использование - особенно в конкретных ситуациях - должно проходить под должным руководством. Другими словами, эта книга не является пособием [сделай-это-сам], и новички в процессе арчаны должны особенно это отметить и получить личные наставления опытных преданных в искусстве служения Господу в Его арча-виграхе.
Мы надеемся, что для опытных пуджари эта книга послужит пособием, которое расширит их понимание поклонения Божеству и они, в свою очередь, помогут другим сделать это. Хотя эта книга предназначена специально для преданных, регулярно поклоняющихся Божеству, все преданные в Сознании Кришны могут найти ее полезной в качестве приложения к [Нектару преданности], который Шрила Прабхупада называл [Сводом законов ИСККОН]. Пособие (включая последующие
тома), поможет преданным придерживаться указаний [Нектара преданности], особенно в главе о ваидхи-садхана-бхакти.
Эта книга - Первый том [Панчаратра прадипы] - содержит общую информацию о ежедневном поклонении, включая процедуры пуджи, типичные для большинства храмов ИСККОНА, а также для домашнего поклонения.. Первый том также имеет Приложение (в виде отдельной книги), которое содержит более подробные сведения и усложненные процедуры пуджи, используемые в поклонении шалаграма-шиле, а также возможные для поклонения в других храмах ИСККОНА. Если - Первый том полностью завершен в себе и может приниматься в качестве пособия по стандартам поклонения Божеству в храмах ИСККОН, то Приложение содержит дополнительную и необязательную информацию..
Преданное служение деятельно по своей природе - оно приносит великие возможности для подчинения воле Господа - и поэтому тот, кто служит Кришне в Его Божественной форме, как это описывается в пособии, получит возможность исполнять арчану. Надеемся, что строго следуя принципам, приведенным здесь, члены Международного Общества Сознания Кришны и общества в целом получат великую пользу, и тогда исполнится желание Шрилы Прабхупады раз и навсегда установить во всем мире высокие стандарты поклонения Божеству.
- Бхану Свами
Глава 1
Подготовка к поклонению (Абхигамана и Упадана)
Как мы упоминали в Введении, поклонение Божеству - это нечто большее, чем просто предложение различных атрибутов (упачар) Господу в соответствии с правилами. В процессе предложения упачар тело и ум человека, скорее, чем обычно, погружается в естественный поток преданности Господу. Шрила Прабхупада пишет: “Поклонение Божеству означает быть очень, очень чистым. Вам необходимо принимать омовение дважды в день. К Божествам нельзя приближаться, не приняв прежде омовение и переменив одежду после опорожнения и т.п. Чистите зубы после каждого приема пищи также следите за ногтями. Будьте уверены, что вымыли руки до того, как будете касаться алтаря и Божеств. Ежедневно мойте алтарную комнату, пол и сам алтарь. Очищайте разнообразные атрибуты арати после службы..Абсолютная чистота это залог удовлетворения Кришны” (Письмо Шрилы Прабхупады от 20 марта 1970 г.).
В этой главе описываются методы очищения тела и ума с тем, чтобы каждый мог успешно удовлетворить Господа, предлагая упачары. Последняя часть главы --описывает отбор и подготовку упачар к предложению.
|
|
|
Утренние обязанности и памятование Верховного Господа. (пратах-смрти-кртайа или абхигамана)
Господь Чайтанья наставлял Санатану Госвами, объясняя какие процедуры должен проводить преданный перед пробуждением Господа.
Утром преданному следует почистить зубы, принять омовение, принести молитвы Господу и поклоны духовному учителю. Затем в знак признательности к духовному учителю нанести урдхва-пундру (тилаку) в двенадцати частях тела, а также святые имена Господа или их символы - диск и булаву. После этого тебе следует показать, как преданному надо украшать свое тело гопи-чанданой, одевать на шею четки, собирать опавшие листочки туласи, чистить одежду, убирать алтарь и свою комнату и, наконец, отправляться в храм и звонить в колокольчик для привлечения внимания Господа Кришны. [Ч.ч. Мадхья 24.332-3].
Цель этих процедур, или правил пробуждения (очищение языка и тела, завязывание шикхи, омовение, одевание и украшение тела) в том, чтобы свести на нет тамасическое влияние сна, который, хотя и необходим для поддержания здоровья, приносит физическое и ментальное осквернение. Это не просто ритуалы или правила ради правил (смарта в отрицательном смысле), они предназначены для всех людей.
Пробуждение и памятование о Господе
Господь Кришна на Своем примере показывает регулируемую деятельность, называемую нитья-крийа, рано утром:
“Господь Кришна немедленно покидал постель при наступлении брахма-мухурты... После подъёма Господь Кришна омывал Свой язык, руки и ноги и тотчас же садился медитировать на Себя. Однако это не означает, что мы тоже должны садиться и медитировать на себя. Нам следует медитировать на Кришну, Радха-Кришну. Такова правильная медитация...После медитации Господь регулярно принимал омовение чистой, освященной водой. Затем Он переодевался в свежую одежду, покрывал Себя накидкой и занимался Своей повседневной религиозной деятельностью. Первым делом Он совершал жертвоприношение священному огню, тихо повторяя мантру Гайатри. Господь Кришна, как идеальный домохозяин, безукоризненно выполнял все религиозные обязанности домохозяина. Когда показывался рассвет, Господь Кришна приносил специальные молитвы богу Солнца (Книга Кришны “Повседневная деятельность Господа Кришны”).
|
|
|
Вставать рано утром и немедленно очищать тело и ум необходимо для здоровья и режима. После замедления и самовосстановления на протяжении 6 часов человеческое тело само активизируется до наступления рассвета. Поэтому, как мы обмываем грубое тело от нечистоты и остатков сна, так путем памятования о Господе и воспевания Его славы мы очищаем тонкое тело от навеянных сном нечистых мыслей - сексуальных желаний, страхов и привязанностей.
Время подъёма
Шрила Прабхупада пишет:
Раннее утреннее время за полтора часа до рассвета называется брахма-мухурта. Рекомендуется в период брахма-мухурты заниматься духовной деятельностью, ибо в это время она приносит наибольшую пользу, чем в остальное время дня. (“Шримад-Бхагаватам”, цитата из 3.20.46).
Подъём и воспевание
Шрила Прабхупада пишет:
В ранние утренние часы (известные как брахма-мухурта) следует вставать и немедленно воспевать Харе Кришна мантру или, по крайней мере “Кришна, Кришна, Кришна”. Таким образом человек будет помнить о Кришне. Также хорошо пропеть несколько молитв, или шлок. Воспевая, человек сразу становится благоприятным и трансцендентным к загрязнению материальными качествами. Вообще следует воспевать и помнить Господа Кришну 24 часа в сутки или насколько это возможно. (“Ч.-ч.”,Мадхья 24.331).
Сарвабхаума Бхаттачария дал образец воспевания после пробуждения:
Как только Сарвабхаума Бхаттачария поднимался с постели, он отчетливо воспевал: “Кришна, Кришна”. Господь Чайтанья был очень доволен слышать от него воспевание святого имени Кришны. (“Ч.-ч.”,Мадхья 6.220).
Принесение поклонов духовному учителю (гуру пранама)
После пробуждения и воспевания имени Господа, почтите своего духовного учителя и Господа приношением пранамы, или поклонов в сопровождении молитв.
Предлагая поклоны после пробуждения, мы сосредотачиваемся на предании своей жизни в руки духовного учителя и служению Кришне. И посредством этой сосредоточенности все связывающие негативные мысли исчезнут.
Опорожнение и очищение до принятия омовения (мала-мутратьяга шауча), а также чистка зубов
Шрила Прабхупада пишет:
Пратах-критайа означает, что преданный регулярно опорожняется и затем очищается принятием омовения. Каждому следует полоскать горло (ачамана) и чистить зубы (данта-дхавана). Можно делать это одновременно, но чистить зубы надо как можно чаще. Это освежает язык. Затем преданному необходимо принять омовение. (“Ч.-ч.”,Мадхья 24.331,цитата).
Пучок волос (шикха)
В соответствии с Ведической культурой, когда человек подвергается церемонии обрезания волос (чуда-карана-самскара) и Ведической инициации (упанайана),он должен обрить голову, оставив лишь пучок волос, называемый шикхой. Имеющий шикху, может заниматься разными видами ягьи. Поэтому по индийской традиции все брахманы, вайшнавы и другие носят шикху. Хотя в шастрах не оговорен размер шикхи, Гаудийа Вайшнавы традиционно отпускает шикху размером с копыто теленка, примерно 5-6 см в диаметре. Шрила Прабхупада упоминал в беседе с
учениками на Гавайях: “Шикха Гаудийа Вайшнава размером не более полутора дюймов. Большая шикха означает другую сампрадайю... И она должна быть завязана.” (6 мая 1972 г.;”Лиламрита” Шрилы Прабхупады, стр.93).
Шикха может быть любой длины, но всегда должна быть завязана, кроме когда Вы моете, чистите или намасливаете ее. Также шикха может быть не завязанной, когда Вы идете спать, находитесь на похоронах или в трауре. Такая шикха - признак смерти в семье, и выполнение с ней своих повседневных обязанностей неблагоприятно. Говорится также, что если кто-то держит свою шикху не завязанной, его тело слабеет.
Когда Вы завязываете шикху после омовения, воспевайте Харе Кришна мантру или, если Вы инициированы мантрой Гайатри, тихо пойте Брахма-гайатри (первую строку Гайатри мантры). Шикху не следует заплетать (традиционно это привилегия женщин), она не должна быть растрепанной или слишком длинной.
Принятие омовения (снана)
После подъема, опорожнения и соответствующего очищения. Вам следует почистить зубы и затем принять омовение. Описывая ежедневное омовение, “Хари-бхакти-виласа” ссылается на “Катьяну-смрити”, ”Дакшу-смрити”, “Каши-кханду”, “Махабхарату”, “Падма Пурану”, “Вишну Пурану”, “Парада Панчаратру” и “Гаутамийа-тантру”.
“Курма Пурана” говорит, что без принятия пратах-снаны (омовения до восхода солнца) человек считается оскверненным и не может быть допущен к ежедневной деятельности каждого цивилизованного существа, т.е. к джапе, хома и поклонению Божеству. Говорится, что если кто-то садится есть, не приняв омовение, он вкушает одни отбросы, ибо все, к чему прикасается такой человек, становится нечистым, как и он сам. “Падма Пурана” указывает, что тот, кто не совершает утром омовения, достоин отправиться в ад. Пратах-снана обязательна для всех, исключая тех, кто болен. В Ведической культуре омовение принимается как святой акт, сопровождаемый медитацией на Господа и молитвами.
Преимущества утреннего омовения
Писания объясняют преимущество принятия холодного омовения ранним утром. Такое омовение очищает даже грешника, ибо обладает властью смывать все внешнее и внутреннее осквернение. Как теплая вода очищает физически, так холодная вода тонизирует тонкое тело, удаляя влияние сна и сновидений, а также злых духов. Холодное омовение придает силу, восприимчивость, долголетие, блеск и чистоту, оно также увеличивает знание, решимость, спокойствие ума, устраняя несчастья, тоску, невежество и дурные помыслы. Если коротко, оно нейтрализует все болезненные реакции греха.
Ночью девять отверстий тела закупориваются побочными продуктами жизнедеятельности организма. Омовение ранним утром наиболее эффективно удаляет эти пробки и освежает тело к повседневной деятельности. Поэтому утреннее омовение приносит физическую, ментальную и духовную пользу, вот почему оно так прославляется в Писаниях.
Виды омовений
Существует семь видов омовений: партхива-снана (используя землю); варуна-снана (используя воду); агнейа-снана (используя пепел из жертвенного огня); вайавьяйа-снана (соприкасаясь с пылью, поднятой коровами); дивья-снана (принятие эфирного омовения под дождем, когда светит солнце);мантра-снана (воспевание соответствующих гимнов, когда поливаете друг друга водой) и манасика-снана (медитируя на Вишну). Различными путями все эти виды омовений очищают тело от осквернения. Однако ежедневное омовение обычно варуна-снана.
Омовение ума (манасика-снана)
Манасика-снана заключается в памятовании Господа Вишну. Ману утверждает, что лучшее из омовений - манасика-снана. Как говорится в “Хари-бхакти-виласе”, памятование Вишну наиболее могущественно, ибо уничтожает все грехи:
(ом) апавитрах павитро ва сарвавастхам гато апи вайах смарет пундарикакшам са бахьябхьянтарх шучих
Будучи чистым или оскверненным либо вовлекаясь во всевозможные ситуации обусловленной жизни, человек может моментально очиститься, вспомнив лотосные глаза Кришны. [Хари-бхакти-виласа 3.47, выдержка из “Гаруда Пураны]
Поэтому среди всех других омовений человек должен принимать ментальное омовение, приносящее внутреннюю чистоту, которая переходит во внешнюю. А налог внутренней чистоты памятование Верховной Личности Бога.
Водное омовение (варуна-снана)
Рано утром рекомендуется принимать водное омовение. Это обычное средство очищения.
Источник воды для омовения
Разные источники имеют разную силу очищения, поэтому воду различают по ее источникам. Омовения нужно совершать в следующем порядке предпочтения: в Яму не или Ганге; другой святой реке; тиртхе (как океан в Джаганнатха Пури); реке, впадающей прямо в море (но не в притоке); любой другой реке; канале; пруду; озере; водопаде; воде, прямо вытекающей из водоема; остальной чистой воде. Традиционно, так как омовение было важной частью повседневной жизни, дома располагались возле купален (гхатов) на реке или озере или имели собственные бассейны для омовения. Но сегодня мы в общем принимаем омовения в любом подходящем источнике с чистой водой.
Правила омовения
· Не принимайте омовения обнаженным. Надевайте каупину или одеяние, завязывающееся сзади (каччха). Это свидетельствует об уважении к воде и осознании того, что омовение является священным актом. Каждому необходимо следить за исполнением этого правила, особенно при омовении в реке или общественном месте.
· Грихастхи должны одевать для омовения два одеяния. (Кроме каупины еще одно одеяние, обернутое на поясе). Брахмачари и санньяси должны одевать по крайней мере каупину при омовении.
· Не принимайте ненужных омовений. Достаточно три раза на день плюс после какого-либо загрязнения.
· Не принимайте омовение нечистой водой.
· Если Вам необходимо опорожниться, делайте это до омовения. Иначе Вы уподобитесь слону, который заканчивал свое омовение, посыпая тело пылью.*
· После омовения не встряхивайте волосы, чтобы их высушить, и не стряхивайте воду с одежды и ног.
· Не мажьте тело маслом после омовения (масло на теле считается нечистым, поэтому мажьте тело до принятия омовения).
· Снимите свою мокрую одежду и высушите свое тело, одев другую одежду; вытирая тело мокрой одеждой, вы опять подвергнетесь загрязнению. Однако если Вы снимите мокрую одежду до своего высушивания, то это не будет считаться загрязнением.
· После омовения высушите тело чистой одеждой, не притрагиваясь к нему голыми руками, грязной одеждой или частью мокрой одежды для омовения.
Иные процедуры омовения
Ниже говорится об альтернативе холодному омовению:
· Если омовение холодной водой (варуна-снана) затруднено из-за плохого здоровья, Вы можете принять омовение теплой водой. Однако нет никаких послаблений для принятия омовения после опорожнения (стула) для тех, кто вхож на кухню или алтарную комнату. Хотя тёплая вода физически очищает тело, она не может сравниться по качеству омовения с холодной водой, особенно если человек практикует врату. В этой связи, следует воздерживаться от омовения теплой водой в день рождения сына, в санкранти (в день, когда знаки зодиака переходят друг в друга) и в период солнечного и лунного затмения.
· Если невозможно даже теплое омовение, принимайте его без мытья головы или просто вытрите тело влажной чистой одеждой. Если же и это невозможно, примите хотя бы мантра-омовение или ментальное омовение.
· В случае с женщинами, нет надобности при ежедневном омовении мыть голову. Однако Вам следует принимать полное омовение после периода месячных.
Частота омовения
Шрила Прабхупада пишет:
В действительности домохозяевам и ванапрастхам необходимо принимать омовение дважды в день (пратар-мадхьяхнайох снанам ванапрастха-грхастхайох). Санньяси необходимо принимать омовение трижды в день, а брахмачари единожды. Если кто-то не может принимать омовение водой, ему следует принимать его воспеванием Харе Кришна мантры. (“Ч.-ч.”, цитата из Мадхья 24.331)
Если Вам затруднительно принимать омовение два или три раза на день, Вы можете это сделать рано утром единожды. Поэтому омовение рано утром обязательно для всех.
Другие предписания для варуна-снаны
Кроме принятия омовения утром, днем и вечером, следует делать это также в следующих случаях: после чистки зубов, бритья, подстригания ногтей на пальцах рук и ног, занятий сексом, посещения крематория, касания женщины в ее менструальный период или роженицы, касания обнаженного человека, трупа или грешника. Принося соответствующий санитарный эффект омовение после этих событий восстанавливает равновесие тонких функций тела, расстроенных их неблагоприятным влиянием.
Запрещенное время для омовения
В пределах 6 ночных часов, когда человек замерз или после принятия пищи, когда затруднено пищеварение, омовение запрещается.
В общем человеку можно не принимать омовение после пуджи, ягьи, фестивалей, визитов к тиртхе или других благоприятных событий, а также после посещения друзей. (К примеру, если человек касается чандала на свадьбе, фестивале или ягье, либо возле храма, ему не надо принимать омовение).
Одежда вайшнава (вастра-паридхана)
Первое правило одежды в том, что человек никогда не должен ходить обнаженным!
Шрила Прабхупада пишет:
Прикрывать нижнюю часть тела это принцип человеческой цивилизации, и когда мужчина или женщина забывает о нем, они деградируют. (Книга Кришны “Освобождение Налакуверы и Манигривы“).
Мужчина преданный должен носить кауну, а также верхнюю и нижнюю одежду;
ношение только нижней одежды неприлично. Правая рука должна быть открыта для нормального проведения пуджи; а чадар должен одеваться на шею, свисая с обеих сторон, перехватывать правую ногу и перекидываться на левое плечо или быть замотанным вокруг живота. Хари-нама чадар следует носить так, чтобы он не свисал ниже пояса, иначе человек будет оскорблять святое имя, начертанное на нем, когда будет сидеть на чадаре.
Существует даже запретная одежда человека. К ней относится верхняя одежда любого вида. Шрила Прабхупада цитирует из тантр:
Любой, кто выражает уважение и поклоны Божеству в верхней одежде, обрекается на проказу в течение семи рождений. (“Ч.-ч.”,Антья 12.37).
Это правило до сих пор соблюдается в Южной Индии. В храме Падманабхи в Тривандруме никому не позволено входить к Божеству, не сняв прежде рубашку. Пуджари носят верхнюю одежду вокруг живота. Однако это правило не очень-то соблюдается в Северной Индии. Хотя этому правилу могут следовать не все преданные, пуджари мужчины могут соблюдать его перед принесением поклонов и служению Божеству, снимая чадар до вхождения в алтарную комнату.
Существует общий стандарт для мужчин одевать для алтарной только не сшитую одежду (ткань). И, возвращаясь, даже этот стандарт строго не соблюдается в храмах Северной Индии, где пуджари в холодную погоду можно видеть одетыми в курты и даже в Т-образные рубашки. Чтобы избегнуть ношения сшитой одежды (и, к тому же, не заболеть от переохлаждения) мужчины пуджари могут одевать сразу несколько чад аров, изготовленных из грубого шелка или качественной шерсти.
Женщинам во время поклонения Божествам и приготовления пищи рекомендуется носить сари, а также покрывать голову. Они не должны душиться, а также им следует расчесать волосы посередине и заплести или завязать их в пучок.
Нечистая и неприличная одежда
Преданный не должен носить грязную одежду, особенно поклоняясь Божеству или
готовя пищу. Использованная одежда, которая не была постирана и высушена, а также надетая во время сна, мочеиспускания, стула и секса, считается нечистой. Если одежду касается что-либо нечистое: вино, мясо, кровь, мертвое тело или женщина в ее менструальный период, она также считается оскверненной. Одежда, постиранная в общественной прачечной, а также та, которая выглядит изношенной, считается нечистой и запрещенной к поклонению в ней Божеству.
Когда Вы поклоняетесь Божеству, то не должны одевать следующие виды одежды: ярко окрашенная (для мужчин), влажная, слишком короткая или слишком длинная, вышитая или сшитая (для мужчин), порванная, замасленная или загрязненная, запятнанная, с подпалинами, обсиженная насекомыми или изжеванная животными. Однако Вы можете носить шелк много раз до его стирки, следя лишь за тем, чтобы он не соприкасался с нечистыми вещами или местами.
Неотбеленный, грубый шелк матка (ахимса) наилучший для пуджи. Считается, что овечья шерсть в целом чиста, однако Вам не следует одевать обычную шерстяную одежду для поклонения Божеству, так как ее ворсинки могут упасть на украшения Божества. Все же Вы можете одевать качественную шерстяную одежду из “не ворсистой” шерсти, и беречь такую одежду только для пуджи. Когда Вы поклоняетесь Божеству, нельзя одевать синтетическую одежду.
Цвет одежды
В традиции Гаудийа вайшнавов брахмачари, санньяси и грихастхи, не живущие со своими женами, носят шафрановую одежду. Грихастхи и ванапрастхи, живущие вместе с женами, носят белую или желтую одежду. Также это общее правило для неинициированных брахмачари и неженатых “холостяков” одевать белое, ибо шафран сохраняется для отрешенных. В фестивальные дни пуджари могут одевать яркие дхоти и чадары специальной расцветки.
Никому не позволяется входить в алтарную комнату в носках или чулках. (Когда холодно, следует постелить несколько соломенных или полотняных матов на протяжении пуджи).
После одевания необходимо провести простую ачаману.
Обозначение себя как вайшнава (вайшнава-чихна)
“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья 24.333) говорит:
После этого тебе следует объяснить, как необходимо украсить свое тело гопи-чанданой, одеть шейные бусы...
В “Нектаре преданности” мы находим продолжение этому:
Люди, одевающие бусы из туласи на шею, кто отмечает свои тела в 12 местах храмами Вишну с Его символическими изображениями (четыре атрибута в четырех руках Господа Вишну - раковина, булава, диск и лотос) и кто имеет Вишну-тилаку на лбу, признаются как преданные Господа Вишну в этом мире. Их присутствие очищает мир, и где бы они не оставались, то безусловно превращают это место в Вайкунтху. (“Нектар преданности”,гл.9; выдержка из “Падма Пураны”).
Как отметить тело Вишну-тилакой (урдхва-пундра)
Шрила Прабхупада прославляет тилаку в следующей цитате из “Шримад-Бхагаватам”:
В Кали-югу человеку сложно приобрести украшения из золота или драгоценных камней, однако 12 отметок тилаки на теле достаточны для благоприятного украшения и очищения его” (“Шримад Бхагаватам. 12.28).
В следующем письме Шрила Прабхупада детализирует:
Насколько одежда имеет к Вам отношение, так это в духовном смысле. Как солдат Вы знаете, что каждый из вас имеет униформу в соответствии с армейским этикетом и предписанием. Поэтому армия Сознания Кришны должна иметь, вне всяких условий, тилаку на лбу. Для Вашей работы Вы одеваете военно-морскую форму; подобно этому если у Вас тилака на лбу, как у солдата Сознания Кришны, то Вы не должны возражать против этого, ибо таково предписание” (Письмо Шрилы Прабхупады от 3 августа 1967 г.).
Все из вас, кроме санньяси, могут одеваться словно современный американский джентльмен, но каждому, как я упоминал, необходимо иметь тилак и т.п.” (Письмо Шрилы Прабхупады от 11 октября 1967 г.).
В чистой одежде сядьте в очищающую асану (предпочтительно на подстилку из травы куша) и нанесите урдхва-пундру, или вишну-тилаку на 12 частей тела.
Тилака означает отмечать места на теле, используя различные вещества. Урдхва-пундра относится к двум вертикальным отметкам на лбу и других частях тела, символизируя предание Господу Вишну.
“Падма Пурана” и “Яджур-веда” утверждают, что урдхва-пундра символизирует лотосные стопы Вишну. 12 частей тела, на которые мы наносим урдхва-пундру, не являются произвольными. Это - чувствительные точки, аккумулирующие духовную энергию путем перечисления имен Вишну и умственного очищения.
^^В^ТПаДйаТ[$ран^г^IЙй^ что ношение урдхва-пундры необходимая и предписанная вещь для проведения ягьи, благотворительности, аскез, Ведической учебы, обрядов сандхья (как воспевание джапы Гайатри) или любой духовной деятельности. Личность без урдхва-пундры ничем не лучше трупа, а тот, кто носит горизонтальные отметки, разрушая таким образом храм Вишну в виде - вертикальных линий урдхва-пундры, отправится в ад. “Падма Пурана” советует нам: если кто-то увидит такого человека, то необходимо провести обряд очищения, посмотрев, к примеру, на солнце или даже совершив омовение в реке или водоеме в одежде.
По контрасту, увидеть кого-нибудь, кто носит тилаку вайшнава, очень благоприятно. В “Падма Пуране” Господь Шива говорит Парвати, что тот, кто видит брахмана вайшнава с тилакой, освобождается от всех грехов, и если он будет с преданностью помнить имя этого вайшнава, то получит результаты всей своей благотворительной деятельности. Господь говорит в “Брахманда Пуране”: “Даже рожденный чандалом, поедателем собак, тот, кто нанесет вишну-тилаку перед смертью, где бы он не умер, поднимется на Вайкунтху и достигнет Моей обители. Если же человек пригласит в свой дом вайшнава, носящего тилаку, и будет служить ему, Я освобожу 20 поколений его семьи из ада”.
Когда преданный наносит знаки Господа и воспевает Его имена, Господь привязывается к нему и стает удовлетворенным. В этом смысле материальное тело превращается в священный храм Господа. “Брахманда Пурана” говорит, что тот преданный, кто наносит тилаку с большой аккуратностью, глядя в зеркало или в свое отражение в воде, возвратится в Верховную обитель Господа.
Тилака наносится на 12 частей тела - лоб, пупок, сердце, горло, обе стороны живота, руки, плечи, заднюю часть шеи и поясницу. Нанесение тилаки на эти места и перечисление имен Вишну очищает и посвящает тело к служению Господу. “Хари-бхакти-виласа” упоминает, что урдхва-пундра может различаться по форме, цвету и веществу в соответствии с сампрадайей преданных, однако другие положения неизменяемы. Она не должна быть кривой, нечёткой, неровной, грязной
или йгшохопахн^№. На лбу центральная часть между двумя вертикальными линиями должна идти от линии бровей к линии волос, но соединяться внизу. Сплошное тело может занимать три четверти вниз по носу. Говорится, что Господь Вишну пребывает в центральной части, Брахма пребывает в левой линии, а Шива - в правой.
Материал для тилаки
Пепел, будучи в модусе невежества, и красная чандана (сандаловое дерево), будучи в модусе страсти, не должны использоваться для тилаки. Земля, будучи в модусе благости, может использоваться. Писания особенно прославляют гопи-чандану, землю из Двараки. Она настолько чиста, что даже убийцы коров и подобные им грешники могут освободиться от грехов, лишь прикоснувшись к ней. [Сканда Пурана] объявляет, что человек, имеющий дома туласи, раковину, шалаграма-шилу, дварака-чакру и гопи-чандану может не опасаться ада. [Гаруда Пурана] заверяет нас, что даже если человек исполняет свои обряды без надлежащих мантр или не исполняет обряды шраддха, если он носит гопи-чандану,* то все же получит соответствующие плоды такой деятельности. [Падма Пурана] цитирует Ямараджу, говоря, что и^анданаи земля сме§д^^3е^ для тилаки. Если же их нет в наличии, говорит [Падма Пурана], человек может использовать землю с вершины горы, берега реки или пруда, подножия дерева билва, морского побережья, муравьиной кучи или специально из святых мест паломничества: Шри Рангама, Венката-гири, Курма-кшетры, Вараха-кшетры, Нарасимха-тиртхи, Двараки или Прайаги. Следуя по стопам Господа Чайтаньи, каждый может использовать для тилаки ил Радха-кунды во Вриндаване. Чандану, предложенную Божеству, также можно использовать для тилаки. Если нет ничего из вышеперечисленного, можно использовать в качестве тилаки чаранамриту Божества, а если и она недоступна, берите для тилаки простую воду.
Как отметить тело именами и символами Вишну (мудра-дхарана)
Мудра означает символ, а мудра-дхарана - ношение отметок на теле, представляющих различные символы Господа, такие как раковина или диск. Некоторые сампрадайи наносят мудры постоянно или периодически во время инициации или на двадаши-титхи в начале чатурмасьи-враты путем прижатия горячих металлических форм к различным частям тела. Однако Гаудийа вайшнавы наносит символы, используя гопи-чандану. Имена Господа могут также быть оттеснены или написаны на теле (лбу и груди) с помощью гопи-чанданы. Таково правило Гаудийа вайшнавов.
Шейные бусы из туласи (туласи-кантхи-мала)
Подобно урдхва-пундре, бусы оборачиваются вокруг шеи, говоря о предании человека Господу, и оттого такой человек с ожерельем туласи дорог Господу. Однако, если кто-то одевает туласи для имитации вайшнава - является грешником. Некоторые преданные во время проведения пуджи, джапы или других священных мероприятий носят благоприятные малаы - бусы из туласи, семена лотоса, шнур из Джаганнатха ратхи или шелковые павитры. Все эти атрибуты снимаются перед принятием омовения или уходом из храма или дома. Но кантхи-мала носится постоянно, ибо она защищает преданного от дурных снов, проишествий, нападении с оружием и слуг Ямараджи. Ямадуты, завидев туласи-малу, разлетаются, словно гонимые ветром листья.
Глотание воды для очищения (ачамана)
В [Шримад-Бхагаватам] мы находим это указание;
Сначала гопи проводили процесс ачаманы, выпивая из правой ладони глоток воды. Они очищали свои тела и руки ньяса-мантрой и затем с помощью этой же мантры очищали тело ребенка. ([Шримад-Бхагаватам], 10.6.21).
Ачамана, как средство очищения, означает пить воду маленькими глотками. Как погружение тела в воду приносит физическое и ментальное очищение, так и принятие воды маленькими глотками в сочетании с мантрами достигает того же результата.
Поэтому если необходимо очищение, и нет возможности принять омовение, то может пригодиться ачамана.
Главный процесс ачаманы следующий: глядя на воду в своей правой ладони, воспевайте мантру прямо над водой, а затем выпейте ее. Прочитав еще мантры, Вы можете очистить чувства путем прикосновения к различным частям тела. Такова основа для всех типов ачаманы. Разница проявляется лишь в мантрах, воспеваемых при глотании воды. Существуют Вайдик, Паураник, Шайвите, Тантрик и Вайшнава ачаманы, которые используются в соответствующих церемониях.
Определяя правила Вайшнава ачаманы, [Хари-бхакти-виласа] приводит выдержки из [Каши-кханды], [Яджнавалкья-смрити], [Бхагаваджья-смрити], [Курма Пураны] и [Вишну Пураны]. Эти правила приводятся ниже:
Преданный должен проводить ачаману для достижения физической и ментальной чистоты перед началом духовной деятельности - нанесения тилаки, воспевания Гайатри и джапы, проведения пуджи и хомы, соблюдением враты, принятием прасада, чтением или цитированием шастр и мантр, а также медитацией. Также ачамана рекомендована после подьема, омовения, одевания, касания губ, принятием пищи, нахождения в нечистом месте, отхаркивания или кашля, после возвращения из поездки. Каждому следует проводить ачаману дважды перед хомой, воспеванием Гайатри, поклонением Божествам, принятием пищи и благотворительностью, а также после посещения крематория, касания губ и беседой с чандалом.
Место проведения ачаманы должно быть чистым, т.е. свободным от волос, костей, пепла и других нечистых предметов.
Сама вода должна быть холодной, свежей, без пузырьков, грязного осадка или запаха и ее нельзя касаться ногтями, волосами и другими нечистыми предметами. Дождевая вода, будучи в модусе страсти, также не должна использоваться.
Уважая духовную деятельность, не следует проводить ачаману с покрытой головой или горлом; без одевания священного шнура (для мужчин); с развязанной шикхой; без каупины или одежды, завязываемой сзади; без предварительного мытья рук и ног; в обуви; стоя или сидя с оголенными коленями или выглядыванием стоп.
Воспевание Гайатри мантры (Гайатри джапа)
Господь Кришна поучает Уддхаву в [Шримад-Бхагаватам] (11.27.11):
Сосредотачивая на Мне свой ум, преданный поклоняется Мне посредством исполнения предписанных обязанностей, таких как воспевание Гайатри мантры в трех периодах дня. Такая деятельность приветствуется Ведами и очищает поклоняющегося от реакций кармической деятельности.
Инициированные преданные-брахманы ежедневно воспевают Гайатри мантры - Брахма-Гайатри и Панчаратрика-Гайатри мантры - в трех периодах (сандхьи) дня, называемых рассвет, полдень и закат. (Первая в серии мантр, воспеваемых инициированными преданными-брахманами, это Брахма-Гайатри, также известная как Сурья-Гайатри). Акцентируя на слушании и воспевании святого - имени как принципа садханы, Господь Чайтанья Своим примером показал, что заинтересованные вдуховном прогрессе личности должны принять инициацию вайшнава (панчаратрика). Посредством панчаратрика инициации преданный получает мантры, которые вдальнейшем очищают и укрепляют его рассеянный ум, также мантры, используемые для поклонения Божеству. Воспевание святого имени и получение панчаратрика-мантр от авторитетного гуру - таковы фундаментальные принципы Движения Господа Чайтаньи. Ведическая инициация (упанайана-самскара), посредством которой преданный получает Брахма-Гайатри мантру, не так важна в Гаудийа-сампрадайи по некоторым сообраежем Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Ведическую дикша-самскару в соответствии с философией панчаратрики, что инициированный вайшнав даже более квалифицирован, чем брахман. Поэтому, когда он давал панчаратрика инициацию вайшнава, он тй5(е^авал^^ Ведическую Таким образом, он давал своим ученикам Ведическую инициацию. Шрила Прабхупада, следуя по стопам своего духовного учителя, также комбинировал Ведическую и панчаратрика инициации. Все вайшнавы, получившие такую инициацию (мантра-дикша), обязуются воспевать трижды в день Гайатри мантру, полученную от их духовного учителя, до конца своей жизни.
Воспевание Гайатри мантр - это духовная практика, продолжающаяся в течение всей жизни преданного, поэтому ему нужно следить за тщательным исполнением ее, без оскорблений. Перед воспеванием мантр необходимо провести ритуал ачаманы, прокшаны и бхута-шуддхи. Это поможет сосредоточению.
Говорится, что если преданный воспевает Гайатри мантры не в должное время, он наносит оскорбление Гайатри-деви, воплощению сандхьяс.* Однако, конечно, нельзя ожидать пунктуального воспевания в соответствии с местным закатом и рассветом, особенно в холодных и жарких странах. Поэтому пуджари следует воспевать Гайатри
утром перед началом любого служения, относящегося к поклонению Божеству; другие преданные могут воспевать утреннюю Гайатри перед даршана-арати.
Если Вы пренебрегаете утренним воспеванием Гайатри мантры, то можете воспевать ее дважды в полдень. Кто-то может воспевать дневную Гайатри между временем принятия Божествами Их подношений и временем Их дневного отдыха. А если Вы пропускаете утреннее и дневное воспевание Гайатри, то должны воспевать ее трижды на протяжении вечерней сандхьи. Вечерняя Гайатри должна воспеваться не позднее времени отдыха Божеств. Если неожиданные обстоятельства мешают или делают невозможным Ваше воспевание Гайатри, то Вам необходимо, на Ваше усмотрение, временно изменить привычный распорядок исполнения Гайатри джапы.
Гайатри должна воспеваться в чистом, умиротворенном месте, идеально напротив Божеств. (Конечно, это невозможно рано утром до пробуждения Божеств, но в полдень и вечером это возможно). Шрила Прабхупада пишет:
Преданному необходимо поклоняться форме Господа, а не только медитировать на Его форму в своем уме, воспевая мантру, которую дал ему духовный учитель. ([Шримад-Бхагаватам] 4.8.56, цитата).
Шастры рекомендуют поворачиваться лицом на восток во время утренней и дневной сандхьяс и лицом на север в вечернее время. Это особенно необходимо тогда, когда кто-то в пути или нет поблизости храма либо Божеств. Но если человек находится в присутствии Божества или изображения его духовного учителя, то стоять лицом к ним намного важнее направления компаса. (Для церемониальных процедур положение Божеств должно находиться на востоке).
Вы также можете воспевать Гайатри мантру, стоя по колено или по пояс в реке либо стоя или сидя на берегу реки. Воздерживайтесь от воспевания в движущемся +-транспорте, чтобы не отвлекать внимания; а также сидя в постели, как загрязненного места. Вне сомнения Вы не должны воспевать спиной к храму, когда тело находится в воде и огне. Вам необходимо должным образом принять омовение и одеться, нанести тилаку вайшнава и завязать шикху. Во время воспевания Ваши руки должна покрывать верхняя одежда и само воспевание должно быть тихим. Хотя надевание или ношение шнура упавита не так необходимо для воспевания Гайатри мантры, Гаудийа вайшнавы традиционно оборачивает шнур упавиту два с половиной раза вокруг правого большого пальца на время воспевания Гайатри. Шрила Прабхупада также следовал этой практике.
Вам следует понимать значение мантр, воспеваемых Вами, ибо Вам необходимо сосредотачиваться на них и прекращать любую другую деятельность: разговоры, взгляды туда и сюда, хождения вперед и обратно. Во время воспевания нельзя зевать, подремывать, чесаться или сморкаться. Если важная личность, как, например, старший преданный, входит во время Вашего воспевания Гайатри, следует прервать Гайатри джапу, чтобы должным образом исполнить поручение преданного, а затем вернуться к воспеванию.
Брахманский шнур (яджнопавита или упавита)
Шрила Прабхупада пишет:
Священный шнур - это признак тех, кто компетентен в изучении Вед под руководством ачарии, или истинного духовного учителя... Духовный учитель принимает лишь искреннего воспрошающего как своего ученика и дает ему священный шнур. ([Шримад-Бхагаватам] 1.2.3., цитата).
Упавита дается квалифицированной личности, которая получила Ведическую Гайатри мантру. Он свидетельствует о том, что человек принял духовного учителя и достаточно подготовлен, чтобы изучать Веды. Упавита также может выступать в качестве верхней одежды в том случае, если преданный должен провести церемонию, но у него нет верхней одежды. Женщины, в соответствии с традицией, не носят упавиту. Чаще муж одевает три дополнительных круга упавиты за свою жену.
Держите свой упавита шнур чистым, вымывая его на протяжении ежедневных омовений; делайте это не снимая шнур с тела, а намыливая его и растирая ладонями. В процессе опорожнения держите шнур намотанным на правое ухо. (Так как все святые тиртхи находятся в правом ухе, шнур в этом положении остается чистым, даже если все тело оскверняется). После шаучи верните шнур в исходное положение. Никому не следует находиться без упавиты.*
Уборка и украшение храма (мандира-марджана)
Господь Кришна в 11-й песне [Шримад-Бхагаватам] подробно наставляет Уддхаву по мандира-марджане:
Каждый должен без лицемерия осознавать себя Моим смиренным слугой и помогать в уборке храма, который является Моим домом. Сперва следует везде подмести и вытереть пыль, а затем вымыть водой, смешанной с коровьим навозом. В процессе уборки храм можно обрызгать душистой водой и украсить его с помощью мандалас. Так должен поступать Мой слуга. ([Шримад-Бхагаватам] 11.11.39).
Храмовое помещение (холл киртана) должно мыться по крайней мере раз в день простой водой или смешанной с добавками коровьего навоза. Идеально оно должно быть вымыто до мангала-арати.
В дни фестиваля храм необходимо украшать цветами и листьями, а также, по возможности, узорами из риса на полу. В Южной Индии для женщин все еще привычно ежедневно укладывать такие узоры как в храме, так и напротив домов и хижин. Эти узоры не только простая декорация; они функциональны тем, что своими геометрическими линиями отгоняют вредные вибрации нечистых личностей и привлекают благоприятное.
Подбор атрибутов поклонения (упадана)
До начала поклонения необходимо собрать всю утварь и атрибуты. Этот раздел содержит описание всей необходимой утвари и компонентов упачарас, а также важности их очищения.
Утварь для поклонения (дравья)
Раковина (шанкха)
Шанкха олицетворяет начества силы, чистоты и красоты, а также представляет мокшу. Будучи постоянным спутником Господа, раковина - атрибут для поклонения. Все тиртхи находятся в воде внутри раковины. Простым видением или касанием шанкхи человек избавляется от своих грехов. Господь обычно принимал омовение из раковны; Вы также можете использовать раковину для проведения падьи, аргхьи и ачаманы. Раковина всегда находится на подставке-треножнике.
Колокольчик (гханта)
Звук колокольчика олицетворяет всющ^зьпсу. Если у преданного нет инструментов для киртана, он может просто звонить в колокольчик, ибо этот звук сам по себе дорог Господу. Поэтому следует поклоняться колокольчику пуджа перед поклонением Господу, ибо он, как деталь Его украшения, очень дорог Ему. Многие процедуры поклонения требуют наличия колокольчика с ручкой.*
Шастры говорят, что тот, кто, поклоняясь Божеству, звонит в колокольчик с нанесенными на нем символами Гаруды или чакры Господа, получает освобождение от рождения и смерти.
Сосуды (патрани)
Ёмкости для таких элементов, как ачамана, падья, патрас для гандхи, цветов и листьев туласи могут быть сделаны из различных материалов и иметь разные цвета и формы (к примеру, лотоса). Можно пользоваться сосудами из меди, золота, серебра, колокольного металла, стали, глины, камня, дерева (из кокосовой скорлупы) или латуни. В [Варахе Пуране} говорится, что наилучшим материалом для сосудов является медь: [Такие сосуды чистейшие среди чистых и содержат в себе все благоприятное]. Как сосуды из золота и серебра чисты, так емкости из меди не только чисты, но они
еще и очищают воду внутри себя. Как говорит Господь в [Вараха Пуране] (также выдержка из [Хари- бхакти-виласы]):
Я более удовлетворен сосудами, сделанными из меди, чем из золота, серебра или колокольного металла.
Однако такие кислые продукты, как йогурт и лимон не должны содержаться в медных сосудах. Также мадхупарка (описанная ниже) должна храниться в серебряной посуде.
Патры для падьи, аргхьи и ачаманы должны иметь ложечку. Если Вы предлагаете чистую воду для всех этих элементов, включая мадхупарку, то можете хранить их в одной ёмкости. Обычно для этих целей используется посуда, называемая панча-патра.
Снана-патра (сосуд для омовения Божества) должна быть изготовлена из меди, латуни или колокольного металла. В начале церемонии омовения можно поместить Господа на листья ашватхи, банана или лотоса. Лучший тип снана-патры (также называемой снана-веди) тот, который открыт с одной стороны с длинным носиком, позволяющим изливаться чаранамрите прямо в посуду. Если снана-патра не имеет носика, Вы можете выливать сосуд для омовения в сосуд чаранамриты после омовения и мытья Божеств.
Чтобы вода всегда была под рукой, наполните большой закрытый сосуд (каласу или лоту), сделанный предпочтительно из меди, и держите его поблизости на всем протяжении службы. Другой пустой контейнер, открытый сверху, может использоваться в качестве наполняемого сосуда (висагджанийа-патра) всеми предлагаемыми веществами. Также можно держать возле себя небольшую чашку для воды с носиком или ложечкой (хаста-пракшалана-патра) для омовения рук на протяжении пуджи.
Что касается других патрас - держатели для дхупы и дипы (ладана и ламп) могут быть из латуни, колокольного металла, серебра, меди или глины.
Найведйа-патра, блюдо для подношения бхоги, может быть сделано из золота, серебра, меди, колокольного металла, керамики, дерева паласы или лотосного листа. Хотя шастры этого не упоминают, также может использоваться блюдо из стали. По возможности избегайте использования аллюминия. Шастры определяют три стандартных размера для блюда: малое - 12 пальцев в диаметре (от 9 до 10 дюймов или около 22 см), среднее - 24 пальца в диаметре и большое (наилучшее) - пальцев.*
Атрибуты поклонения
Падья
Падья, вода для омовения лотосных стоп Господа, включает четыре традиционных компонента: лотосные лепестки, листья туласи, траву дарбха и шьяма-дханью (зерно). Кроме того, Вы можете для освежения воды добавить розовой воды или лепестков розы.
Аргхья
Смесь аргхья может содержать цветы, белый рис, ячмень, кунжут, траву дарбха, верхушки куши, семена белой горчицы и гандху (сандаловую пасту) - все смешать с водой - или она может содержать йогурт, молоко, белый рис, верхушки куши, ячмень, кунжут и семена белой горчицы - также все смешать с водой. Для освежения воды Вы можете добавить сандаловую пасту. Вода для аргхья упачары может быть как вода саманья-аргхья, так и вода вишеша-аргхья. (См. Главу 4 [Стандартные процедуры поклонения Божеству]).
Ачамана
Ачамана, вода для питья глотками, может содержать в основе мускатный орех, гвоздику и эссенцию ягоды каккола, которая освежает язык.
Мадхупарка
Мадхупарка, содержащая в себе благоприятные элементы коровьего молока, йогурта, ги, меда и сахара, является освежающим напитком для уважаемых личностей. Также Вы можете приготовить смесь из йогурта, меда и ги. Если мед недоступен, используйте гуду (неочищенный сахар); если недоступно ги, используйте неочищенный рис, а если недоступен йогурт, используйте молоко. По указанию авторитетов мадхупарка должна состоять на четыре части из меда и одной части из каждого оставшегося ингредиента.
Масла (таила)
В разных храмах пуджари предлагают различные масла в соответствии с сезоном. К примеру, во Вриндаване пуджари в общем предлагают рух кхус летом, кадамбу и розу в сезон дождей, жасмин осенью и хину (мирт) зимой. Воздерживайтесь от предложения синтетических масел, содержащих нечистые химикалии наподобие алкоголя.
Атрибуты для омовения
Принципиальным элементом омовения является чистая вода, с определенными ограничениями. Не берите воду ночью, а также не касайтесь ее ногтями. По свидетельству авторитетов, лучшая вода для омовения Божества, по степени убывания, следующая - вода из Ямуны или Ганги, тиртхи, реки, прямо впадающей в океан, притока, естественного источника, озера, пруда, источника, сделанного человеком, канала и, наконец, сосуда. Нагрейте воду до комнатной температуры в зависимости от сезона - холоднее летом и теплее в зимнее время.
Каждый может приготовить разнообразные виды воды для омовения Божества путем прибавления к ней различных ингредиентов. Так, например, в сложном поклонении человек может омывать Господа в цветочной воде, ароматизированной, мантра воде, куша, тиртха, туласи, бриллиантовой, золотой воде, сарваушадхи (содержащей муру, джатамамши, вачу, куштху, шаиладжу (битум), дару-харидру, шатхи, чампаку и мусту), ореховой воде, камфорной и банановой. Также разрешается омывать Господа в различных фруктовых соках. (Полное описание абхишеки приводится во Втором томе этого пособия, Наимиттика-сева).
Мягкие полотенца для мытья (анга-вастра)
Полотенца для мытья Господа также, как и одежда, предлагаемая на арати, должна быть полностью из хлопка или шелка. Для полотенец хлопок даже лучше, ибо он впитывает воду и может часто отстирываться.
Одежда Господа (вастра)
Господа слледует одевать в верхние и нижние одежды, которые должны быть прочными, мягкими (а не грубыми), чистыми, целыми, никогда не одеванными другими, ароматизированными и разнообразных цветов. Писания допускают различные местные стили одежды, но традиционные одежды, как и традиционная кухня, очень дороги Ему.
Писания немного говорят о стилях одежды в различные дни, однако каждый храм использует свои традиционные цвета в соответствии с днем и сезоном (например, в храме Джаганнатхи в Пури). Многие храмы Вриндавана наряжают Божество в те цвета, материал который соответствует в определенный день той или иной планете: золотистый (золото) или красный (рубин) в воскресенье, белый или серебристый (жемчуг) в понедельник, красный или розовый (коралл) во вторник, зеленый (изумруд) в среду, желтый или оранжевый (желтый сапфир) в четверг, белый, серебристый, золотистый, разноцветный или любого цвета (бриллиант) в пятницу, пурпурный, голубой, черный (голубой сапфир) в субботу.
Однако не столь важно следовать этому порядку. Как писал Шрила Прабхупада в своем письме от 16 января 1970 года: «Могут использоваться любые цветовые сочетания на Ваше усмотрение».
Из материалов можно использовать синтетику, но натуральные ткани из шелка или хлопка предпочтительнее.
Божества должны быть одеты в соответствии с сезоном - в теплые одежды зимой, в - легкие - летом. Следование этому правилу - традиционная обязанность храмов во Вриндаване.
Шрила Прабхупада огорчался, когда узнавал, что некоторые преданные не соблюдают это правило:
Это плохо, если Божества не имеют теплых одежд зимой [(Письмо Шрилы Прабхупады от 7 ноября 1975 г.).
Листья туласи и бутоны
Если нет под рукой свежих листьев туласи. Вы можете использовать для бхоги и для помещения на лотосные стопы Господа сухие листья. Если же нет вообще листьев туласи, можно касаться тела Господа стволом туласи во время пуджи, как бы совершая подношение, и перед предложением Господу пищи, можно побрызгать на нее водой с частицами туласи. Если и деревце туласи недоступно, следует воспевать имя Туласи-деви и провести поклонение, медитируя на ее присутствие.
Украшения
Так как благородные металлы и камни привлекают воров, Шрила Прабхупада наставлял преданных украшать Божества синтетическими украшениями. Однако можно использовать полудрагоценные камни и серебро, следя за охраной Божества и Его атрибутов.
Сандаловая паста
Гандха может содержать сердцевину сандалового дерева, мякоть агуру (алоэ) и камфару либо две части мускуса, четыре части сандалового дерева и одну часть камфары. В конце может быть добавлена кора туласи..*
Цветы
"Хари-бхакти-виласа" посвящает предмету цветов целую главу, ведь цветы очень важны в поклонении Божеству, поэтому мы должны заботиться о том, чтобы предлагались лучшие цветы. В идеале для Божества необходимо иметь цветник, чтобы не было недостатка в цветах, по крайней мере, в соответствующий сезон (в Приложении можно посмотреть список цветов, разрешаемых и не разрешаемых к поклонению).
Если цветы недоступны, можно использовать листья (особенно туласи, джабы,манго, амалаки, шами и тамалы) либо стебли молодой травы. Если же нет того и другого, то используйте чистую воду.
Шрила Прабхупада пишет:
Мы даже не обсуждаем возможность подношения Божествам искуственных цветов и фруктов из папье-маше. Если нет поблизости свежих цветов или фруктов, можно украсить Божества зелеными листьями... Мы не за украшения, мы за преданное служение ради удовлетворения чувств Кришны. Конечно, украшения должны быть по возможности пышными для удовлетворения Господа. Вне храма Вы можете использовать пластиковые украшения, но не для поклонения. Свежие фрукты, живые цветы и листья должны быть в наличии для ежедневного поклонения] (Письмо Шрилы Прабхупады от 26 декабря 1971 г.) Кришна привязан к деревенской аттмосфере Вриндавана, и поэтому Он очень любит цветы. Если возможно, увеличивайте количество цветов] (Письмо Шрилы Прабхупады от 13 июня 1970 г.).
Благовония (дхупа)
Благовония могут быть разнообразными. Сейчас стало модным предлагать ароматизированные палочки (агарбатти), т.к. они удобны для зажигания и подношения. Строго говоря, человеку следует быть уверенным, что в предлагаемых палочках не содержатся нечистые компоненты - химикаты или даже животные продукты. Даже благовоние [чистое сандаловое дерево] может быть синтетическим. Такие нечистые благовония не годятся для подношения даже больше, чем синтетические драгоценности.. Как бы то ни было, стандартом благовоний являются те, которые состоят из чистых компонентов. В идеале Вам самим следует уметь готовить благовония, сворачивать их в палочки и зажигать от угольных карандашей, которые можно купить на рынке. Для этих целей можно использовать следующие ингредиенты: ладан (также редко встречающийся в чистой форме), камфару, мед, порошок сандалового дерева, коровий навоз; специи - кориандр, имбирь, гвоздику и кардамон. Вы можете скатывать смесь в маленькие шарики на основе рисовой или ячменной муки и закреплять их с помощью ги; затем эти шарики высушивают. Перед подношением можно окунать шарики в горчичное масло и раскладывать на тлеющем угле либо на высушенном и зажженном коровьем навозе.
Лампы (дипа)
Масляные лампы, предлагаемые в арати, очень разнообразны в форме и размере. Традиционно, масляные лампы должны иметь нечетное количество фитилей, более трех.. Стандартное количество фитилей для полного арати - пять (панча-дипа); в специальных случаях можно предлагать лампы с большим количеством фитилей или предлагать пять ламп по очереди (таково другое значение панча-дипы). Человек может использовать плоскую металлическую тарелку под лампу, раскладывая масляные фитили на краю тарелки, либо раскладывая камфору в центре. Некоторые лампы используют длинные, тонкие масляные фитили, сделанные из хлопка путем сворачивания со стеблями травы куша. Обычно лампы изготавливают из серебра, колокольного металла, латуни, меди и иногда глины.
Техника изготовления масляных фитилей с тем, чтобы они нормально горели, - с должным количеством масла и правильностью заворачивания - должна изучаться под руководством знатока.
Предложение пищи (наиведья)
Шрила Прабхупада пишет:
Так как предлагаемые продукты сьедобны, они должны быть приготовлены по высшему классу. Это должны быть первоклассный рис, дал, фрукты, сладкий рис, овощи и другая пища, которую можно сосасть, пить и жевать. Вся пища, предлагаемая Божествам, должна быть безукоризненной.] (]Ч.-ч.[, Мадхья 24.334).
Запрещенная пища
В общем запрещенная пища включает мясо, рыбу, яйца, лук, грибы, чеснок, мазур-дал (красную чечевицу), подгоревший рис, коноплю (марихуану), цитрон*, сок с деревьев (вначале не прокипяченный), молочные продукты от буйвола и козы и молоко с содержанием соли.** Также не следует предлагать Божествам консервированную или замороженную пищу, и лучше, если предлагаемая пища не содержит вредные для здоровья компоненты, как дрожжи и белый сахар. Шрила Прабхупада комментирует:
Замороженный означает скверный. Я никогда не беру его... Все подгнившее, тем более овощи, которые мы используем в Индии, мы высушиваем и сохраняем. Так их можно употреблять] (Беседа со Шрилой Прабхупадой во Вриндаване 3 ноября 1976 г.).
Относительно огуречного рассола - насколько это возможно, мы должны воздерживаться от подношения Божеству пищи, приготовленной непреданными. Мы можем принимать от них чистый рис, зерно и подобные продукты. Однако приготовление пищи должно осуществляться только инициированными преданными. С другой стороны, уксус сам по себе нечист; он тамастичен, во тьме, скверная пища] (Письмо Шрилы Прабхупады от 24 марта 1969 г.).
Относительно употребления сметаны в храме оно должно быть немедленно прекращено. Все, купленное в магазинах, нельзя предлагать Божествам. Вещи, производимые карми, нельзя предлагать Радха-Кришне. Мороженое, приготовленное Вами, допустимо, но не иначе] (Письмо Шрилы Прабхупады от 6 апреля 1976 г.).
Неотшлифованный коричневатый на вид рис позволен... Мы обращаем внимания не на то, отшлифован он или нет, а на то, чтобы он не был дважды сварен *** (рис сиддха). Дважды сваренный рис принимается нечистым. Рис, высушенный на солнце (атапа), допустим] (Письмо Шрилы Прабхупады от 17 октября 1967 г.).
Соевые бобы и чечевица - запрещенные продукты] (личные наставления Шрилы Прабхупады Нридайананде ласе Госвами).
Относительно покупаемых на рынке продуктов, они считаются очищенными, если мы платим за них. Таково общее наставление. Однако если продукты содержат примеси, они должны быть отвергнуты. Но если мы покупаем их, не зная о примесях, в этом нет нашей вины. Все же подозрительные продукты не следует приобретать] (Письмо Шрилы Прабхупады от 21 октября 1968 г.).
Так как оскорбительно предлагать что-либо Кришне, что Он не хочет принимать, человеку следует быть предельно осторожным и не предлагать (или есть) подозрительные продукты.
Допустимая пища
В [Хари-бхакти-виласе] перечисляется допустимая для подношения пища: билва, амалаки, финики, кокосы, фрукты с кожурой, виноград, фрукт тала, корни лотоса, лиственные овощи, продукты из коровьего молока и блюда из зерна, ги и сахара.
Зерно, особенно рисовое, должно всегда предлагаться с ги, ибо рис без ги считается асурическим. Господь удовлетворен, если предлагаются блюда из ги, сахара, йогурта, гуды (пальмового сахара) и меда; турецкий горох, дал, супы (жидкое сабджи), различные лепешки и другие яства, которые можно лизать, жевать, сосать и пить.
Можно предлагать напитки - сок сахарного тростника, йогурты, подслащенную лимонную воду, ароматизированную корицей, камфарой или кардамоном воду, а также фруктовые соки разнообразных цветов и ароматов.
В [Чайтанье-чаритамрите[ есть множество описаний блюд для удовлетворения Кришны. К примеру, [Антья-лила] описывает блюда, которые спутники Господа Чайтаньи готовили для Него:
Они предлагали (Ему) острые кушания с черным перцем, сладкие и кислые блюда, с имбирем, соленые, с лаймом, молоком, йогуртом, творогом, двумя или четырьмя типами шпината, супы, приготовленные из горькой дыни (шукты), земляных яиц, смешанных с цветами нимба и обжареного патола] ('Ч.-ч.' Антья'10.135-136).
В своем следующем письме Шрила Прабхупада описывает пищу в гуне благости и объясняет, как предлагать ее Господу:
Пшеница, рис, бобовые (фасоль, горох), сахар, мед, масло и молочные продукты, овощи, цветы, фрукты, зерно находятся в гуне благости., поэтому могут быть предложены в любых сочетаниях. Однако готовить их разрешается только преданным на их усмотрение[(Письмо Шрилы Прабхупады от 13 ноября 1968 г.).
В своей [Чайтанья-чаритамрите} Шрила Прабхупада описывает лучший сорт риса для подношения Божеству:
В Индии шукха-чавал (белый рис) известен также как атапа-чавал, или рис, не проваренный до очистки. Другой сорт риса сиддха-чавал (коричневый рис) проваривают до очистки. В общем, первоклассный белый рис предпочтительнее для подношения Божеству] (]Ч.-ч.[, Антья 2.103).
Преданный может предлагать высококачественную пищу, принимаемую некоторыми людьми деликатесом, или предпочтимую им или его семьей..* Комментируя это место (шлоку) о том, что человек может предлагать местную, нетрадиционную пищу, Санатана Госвами пишет, что это означает если даже людям не нравится некоторая пища в общем, но личность предпочитает ее, то эту пищу следует предлагать ей. Но это касается разрешенной Писаниями пищи, а не запрещенной. Запрещенную пищу нельзя предлагать Господу так же, как и есть ее. Также нельзя предлагать дпже
допустимую пищу, если она безвкусная, неаппетитная, несъедобная, нечистая по различным причинам или попробованная_насекомыми, животными.
Если ничего нет для подношения, можно предложить один фрукт. А если и фрукта нет, можно предложить съедобные травы. А если и это невозможно, следует предлагать чистую воду, медитируя на процесс приготовления изысканной пищи. Если же вода недоступна, предлагайте бхогу мысленно.
Количество подношения Господу
Шрила Прабхупада пишет в [Чайтанья-чаритамрите]:
(Кришна) не бывает голоден, как обыкновенный человек; все же Он представляет Себя как могущего быть голодным и поэтому может есть все, независимо от количества. Философская основа поглощения пищи Кришной познается нашими трансцендентными чувствами] (]Ч.-ч.[, Мадхья 4.77).
В одном из писем Шрила Прабхупада говорит:
Относительно прасада, предлагаемого Божествам, следует взять ю приготовленной пищи порцию, достаточную для одного врослого человека, и этот прасад,а не все приготовленное количество пищи, может быть предложен Божеству Остаток ттрасада^южнохранить горячим с тем^чтобы преданные^прйнялй и почтили. (Письмо Шрилы Прабхупады от 14 февраля 1969 г.).
В Австралии Шрила Прабхупада наставлял преданных предлагать бхогу Кришне такой порцией, которую может осилить проголодавшийся 16-летний паренек. Там он также определил количество пури, которые предлагались на последнем вечернем подношении бхоги: шесть больших или 8 средних, или 16 маленьких пури должны быть у Кришны на тарелке.
Кухонные стандарты
Как мы делаем упор на предложение Кришне чистой, качественной пищи, так и готовить ее следует в чистоте. Чтобы готовить для Господа, человеку следует тщательно соблюдать правила чистоты и быть очень внимательным и сохранять правильное сознание для должного приготовления пищи с тем, чтобы Господь принял наше подношение.
Приготовление пищи для Божеств разрешено лишь преданным, имеющим брахманскую инициацию, ибо сознание тех, кто готовит пищу, передается ей.. Если же преданный показывает брахманические качества чистоты, святости и стойкости и оттого достоин приготовления пищи для Божеств - лучшее, что он может сделать, это попросить своего духовного учител
