Жан Бодрийяр (род. 1929)

Французский философ, культуролог, социолог. Профессор Парижского университета. Основные произведения: «Система вещей» (1968), «В тени молчаливого большинства» (1978), «Соблазн» (1979), «Симулякры и симуляции» (1981), «Прозрачность зла» (1990) и др.

Концепция Бодрийяра выстраивается на основе гиперкритицизма и по стилю его произведений ближе к интеллектуальной прозе, чем к академическим философским работам. К сфере его интересов относятся понятия и явления, которые ранее не относились к сфере рассмотрения философов и считались не столь важными. В частности, большое внимание уделяется сфере современного общественного быта – потребления товаров и вещей, что делается строгими научными методами.

По мнению Бодрийяра, потребление – это глубокий процесс выбора, организации и регулярного обновления бытовых вещей. Важную роль при этом играет реклама, внедряющая в сознание людей образ общества, «одаривающего» своих членов благами. В акте потребления потребляется не товар, а знаковая структура, товар – это прежде всего знак, и все, что нас окружает – это знаки. Получается, что мы покупаем прежде всего не товар, а знак – принадлежность какой-то фирме, модное течение, и т. д., эстетические знаки, окружающие нас, формируют в нас избыточные потребности, создавая прибавочную стоимость знака. Для закрепления знаков в человеческом восприятии служит реклама, переводящая воображаемое и бессознательное в реальность. Знаки начинают взаимодействовать между собой, отрываются от своих референтов и к концу XX в. получают полную автономность сигналов – «симулякров». Симулякры воспроизводят и транслируют смыслы, неадекватные происходящему и имеющие различные толкования. Нельзя быть уверенным, реальность ли это вокруг нас, либо симуляция.

В мире, наполненном симулякрами, происходит мутация реального в гиперреальное: симулякр порождает прозрачность окружающего, где ничто не может быть утаено или сокрыто. В таком мире все приобретает избыток реальности. Реальное как гиперреальное – это бесконечное воспроизведение, детализация объектов, превращение их в модельные серии. Прозрачность уничтожает расстояние между объектом и человеком, который живет в мире «после оргии» - все уже сбылось, все утопии реализованы, идеи и ценности утрачивают свой смысл, однако воспроизводятся и заполняют все вокруг. Все проникает во все: транссексуальность, трансэстетика, трансэкономика. Человеку остается только делать вид, что он создает что-то новое, притворяться, что этого еще не было.

Тенденция в развитии западного общества поставить все в зависимость от товара привела к эстетизации мира, к превращению мира в семиотическое пространство.

В общем и целом работы Бодрийяра довольно пессимистичны, однако в них затрагиваются многие важнейшие моменты, касающиеся культуры постмодерна, в частности, симуляция и симулякр, гиперреальность, переоценка ценностей и многие другие. Бодрийяр говорит о «смерти» метафизики, так как при исчезновении различия между симуляцией и реальным для нее не остается места.

Ричард Рорти (род. 1931)

Профессор университета Вирджинии (Шарлотсвиль), ведущий представитель американского деконструктивизма. Широкую известность принесли сочинения второй половины 70-х – 80-х гг. («Философия и зеркало природы», 1979; «Последствия прагматизма», 1982; «Случайность, ирония и солидарность», 1989). В данных работах Р. Рорти выступает против сциентизма (научности) аналитической философии, с одной стороны, и «метафизики», с другой. Рорти является активным поборником релятивистских принципов прагматизма. Дальнейшее развитие его концепция получила в двухтомнике «Философские сочинения» (1991). Многие работы Рорти переведены на русский язык.

Позиция Рорти против закрепления за философией статуса законодательной дисциплины, так как ее категориальный аппарат и возможности, которые им представляются, не более совершенен, чем аппарат других «жанров» культуры, таких как поэзия, литературная критика, история, этнография и др. В постфилософской культуре размываются четкие границы между научными и ненаучными формами познания, вплоть до их полного исчезновения. Данные идеи были впервые высказаны в книге «Философия и зеркало природы», что принесло Рорти широкую известность.

По его мнению, теоретико-познавательная традиция ведет к обоснованию нашего знания на незыблемых принципах и началах. Это допускает, что нашему познанию предшествует самостоятельная, независимая от нас реальность, которую познание воспроизводит (репрезентирует). Рорти деконструирует данное положение, утверждая, что познание не отражает реальность, а взаимодействует с ней как инструмент. Понимание при этом обозначает умение справиться с ситуацией. Эффективным инструментом действия человека в окружающем мире является язык («лингвистический поворот»), а сам человек выступает существом творческим, творящим себя как текст.

Познание является изначально ограниченным средой, в которой находится субъект, и история как таковая является неконтролируемым потоком, создаваемым людьми. Каждое новое поколение создает свой специфический «конечный словарь», постулируя новые ценности и ставя перед собой новые цели. Существование единого и всеобъемлющего «метасловаря» невозможно, такой идеал принципиально недостижим. Таким образом, понимание предшествующих культурных эпох и парадигм возможно лишь частично, посредством «переописания» - переосмысления и перетолкования предшествующих концепций. Это осуществляется с помощью метафоры. В результате постулируется существование культурного плюрализма, общение в котором является интертекстуальным. Человек, помещая одни словари в контекст других, постоянно развивает себя, повышает свою креативность. Творческое самосозидание возможно в том случае, если человек находится в положении ироника, не скрывая ни от себя, ни от других неуверенности в своих сокровенных символах веры.

Текстуальная множественность, изменчивость и разнообразие как черты культуры повышают роль случайности, которая является одной из ключевых категорий концепции Рорти. Под случайностью он понимает непредзаданность человеческого существования. По его мнению, разрешение моральных и политических проблем возможно на основе солидарности, а не объективности, так как не существует единой для всех Истины.