Качеств преданного

Давая наставления Санатане Госвами, Господь Чайтанья перечислил двадцать шесть качеств вайшнава (Чч, Мадхья, 22.78-80):

крипалу, акрита-дроха, сатья-сара, сама
нидоша, ваданйа, мриду, шучи, акинчана
сарвопакарака, шанта, кришнаика-шарана
акама, аниха, стхира, виджита-шад-гуна
мита-бхук, апраматта, манада, амани
гамбхира, каруна, майтра, каави дакша, мауни

«Преданные всегда милосердны, смиренны, правдивы, равно расположены ко всем, безупречны, великодушны, кротки и чисты. Им безразлично материальное, и они трудятся ради общего блага. Они умиротворены, полностью принадлежат Кришне и беспристрастны. Они безразличны к материальным приобретениям и стойки в преданном служении. Они полностью контролируют шесть дурных качеств: вожделение, гнев, жадность и т.д. Они едят лишь столько, сколько необходимо, и ничем не опьяняют себя. Преданные почтительны, серьезны, сострадательны и не имеют чувства ложной гордости. Они дружелюбны, поэтичны, искусны и молчаливы».

Часто преданные спрашивают, нужно ли стараться развивать эти качества, или они приходят сами собой по мере продвижения в преданном служении. Ответ таков, что нет необходимости пытаться развивать в себе эти качества отдельно от преданного служения: например практиковать дополнительные посты, или систематически подавать милостыню нищим на улице, или учась писать стихи. Все эти 26 качеств – это естественные качества души, которые в полной мере проявляются в преданном, достигшим совершенства – чистой према-бхакти. На уровне же садханы, мы должны стараться практиковать и развивать эти качества в своем преданном служении, наряду с другими аспектами бхакти, такими как шраванам-киртанам. В этом и заключается суть садханы или практики: вначале мы осознанно стараемся строить свою жизнь в соответствии с принципами преданного служени, а затем это начинает получаться спонтанно и естественно. Внимательное повторение святого имени, регулярное чтение книг и следование всем остальным принципам преданного служения будет помогать нам естественным образом проявлять все эти возвышенные качества. Если же мы будем пренебрегать этими качествами в своем поведении, то мы рискуем совершить оскорбления, что может сильно затормозить наш духовный прогресс.

Из 26 качеств преданного одно – кришнаика-шаранам или «преданный принимает исключительное прибежище у Кришны» является стержневым, оно проявляется всегда, во всех ситуациях.

Что же касается остальных двадцати пяти, иногда определенное качество вайшнава становится как бы крупнее и ярче прочих, как на ночном небосклоне сначала загорается первая звезда, а затем другие. В другом случае может сделаться ярче и выпуклей другое качество. А иногда они появляются все вместе, как цветы на дереве весной. Чистый преданный может проявлять одно качество за другим -–не какк на театральной сцене, но по мере того как это становится насущным в служении Кришне и вайшнавам. И все трансцендентные качества приходят к нему естественно, без дополнительных усилий – как составные части его сознания Кришны.

Мы не должны ожидать, что качества, проявленные преданным, будут соответствовать материалистическим стандартам. Мягкость его не означает, что при необходимости он не может разгневаться. Непривязанность не означает, что он не может использовать материальные вещи в служении Кришне. Преданный постоянен, но не в узком сысле. Все действия преданного постоянно направлены на совершение чистого беспримесного преданного служения.

Его Святейшество Шрила Сатсварупа Махарадж написал замечательную книгу, посвященную описанию 26 качеств преданного, перевод значительной части которой мы предлагаем Вашему вниманию:

Преданный принимает исключительное прибежище у Кришны – кришнаика-шаранам

Это качество вайшнава присуще исключительно преданным. Санскритское слово кришна-эка, «только Кришна», и шарана, «прибежище», ясны и точны. Хотя другие качества, такие как милосердие и правдивость, непосредственно относятсяч к Кришне, кришнаика-шарана связано с Ним напрямую, и значение его полно бхакти …

…Мы можем судить о нашем продвижении в сознании Кришны по тому, насколько велика наша привязанность к слушанию о Кришне и преданному служению Ему. Наука о Кришне непостижима; однако первый шаг в ней – признание Кришны Верховной личностью Бога – несложно.

Преданность Кришне понять и реализовать тоже несложно. Согласно Господу Чайтанье, человек должен пожертвовать Кришне четыре вещи: свою жизнь, свое состояниесвой разум и речь. Полностью принять прибежище у Кришны означает посвятить Ему всю свою жизнь. Если кто-либо не может этого, то он должен отдать по крайней мере что-то – богатство, разум или речь. Изучение Бхагавад-гиты – это предание Кришне разума; говорить что-то благоприятное о Кришне – это предание своей речи. Вот подборка цитат из священных писаний, посвященных этому качеству.

Мы не можем предаться до тех пор, пока не освободимся от гордости. (Бг 15.5, комм.)

Преданность начинается с того, что мы вручаем себя духовному учителю, как это сделал Арджуна: «Теперь я Твой ученик и посвящаю тебе свою душу. Прошу, дай мне наставления». (Бг 2.7)

Бали Махарадж отдал Кришне все, и когда у него ничего не оставалось, а Кришна просил чего-то еще, Бали сказал: «Прошу, сделай Свой третий шаг на голову мне». (Бхаг. 8.22.2)

Бхактивинод Тхакур вручил Кришне свое тело, свой ум, свою семью и свой дом; он сказал, что говорил, что будет жить просто как прислуга при всей этой собсвтенности Кришны. (Шаранагати)

Преданность означает отдать все Кришне, не думая о вознаграждении. (Шикшаштака, 8)

Отдать богатство и остальное имущество вовсе не означает отбросить их, напротив, это значит жить в сознании Кришны и все использовать в служении Господу (Рупа Госвами)

Но больше всего отдали гопи, они рисковали своим положением в обществе, они отважились идти в полный опасности ночной лес, они отдали Кришне всю свою любовь и привязаннось. Они отдали Кришне свой ум и думали о Нем постоянно, даже после того, как Он покинул Вриндаван. (ИВН, «Кришна скрывается от гопи».)

Преданность гуру не зависит от обстоятельств. «Мой Гуру Махарадж поставил передо мной задачу, а мои духовные братья всегда меня отговаривали. Но я ни на секунду не забывал о ней и решительно следовал своему долгу». (Письмо Шрилы Прабхупады, 5 ноября 1972 года)

Кришна принимает нас настолько, насколько мы отдаем себя Ему. (Бг 4.12)

Тот, кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает вечного царства (Бг 15.5)

Преданность означает рано вставать, совершать омовение и идти на мангала-арати, даже если вы не чувствуете при этом спонтанной любви (Бхакти-расамрита-синдху).

Преданность – это значит следовать всем правилам, даже незначительным (Шрила Прабхупада).

Сарвабхаума Бхаттачарья описывал, что Господь Чайтанья пришел учить отреченности, знанию о Себе и науке преданности, бхакти-йоге. Воспевание Харе Кришна предназначено для того, чтобы предать ум, речь и слух в ягье святого имени. Господь Чайтанья учил избегать десяти оскорблений при повторении святого имени и посвятить свою жизнь выполнению наставлений своего духовного учителя. Предание – это не своеволие, это научный и авторитетный метод. Практикуя его, можно научиться преданности. Преданный, полностью посвятивший свою жизнь Кришне, должен сделать очень много, и потому он не теряет ни минуты. Его цель в том, чтобы отдать себя без остатка Кришне, избавившись таким образом от материальных желаний, и все больше и больше служить Кришне, следуя по стопам слуги смиренного слуги гопи.

Преданный миролюбив, акрита-дроха

До встречи со Шрилой Прабхупадой, моим духовным учителем, я обычно думал о смирении как о чем-то крайне непонятном и умозрительном. Если человек стал смиренным, разве он не должен этим гордиться? Это более походило на абстрактную игру, чем на действительность. Однако позднее я имел возможность проследить смирение Шрилы Прабхупады и великих вайшнавских ачарьев прошлого. В Шаранагати Бхактивинод Тхакур пробуждает наше смирение; это очень помогает преданным. Хотя Бхактивинода Тхакур – уполномоченный, ачарья, освобожденная душа, он говорит о себе как об одной из падших обусловленных душ и потому скорбит, что впустую потратил жизнь без сознания Кришны. Он говорит, что пришел к сознанию Кришны в конце жизни – и то не по своей доброй воле, но потому что материальная жизнь привела его к краху, а никакой альтернативы не было. Бхактивинод Тхакур по-настоящему смирене, ибо его принуждают к этому изменчивость времени и судьбы. Видя «приближение мрачной смерти», и обнаруживая, что больше не может наслаждаться чувственными удовольствиями, он смиренно внимает посланию Господа Чайтаньи.

Бхактивинод Тхакур говорит, что опечален тем, что не предался Кришне намного арньше. Такое состояние удрученности также является характерным для преданного чувством. Это чувство намного выше чувств слепо наслаждающегося человека, который продолжает веселиться в невежестве. Смирение преданного, выраженное Бхактивинодом Тхакуром, соответствует значению слова «смиренный»: «тот, кто сознает свои недостатки». Но выходя за пределы словарного значения, Бхактивинод Тхакур видит все во взаимоотношениях с Кришной. Положение кажется ему безысходным, он полагает, что не сможет обрести спасения, и все же, превозмогая безысходность, принимает послание, которое ему сострадательно передает чистый преданный Кришны. Надежда есть. Кришна спас огромное количество падших душ – и ему нетрудно спасти еще одну. Шаранагати, таким образом, учит, что смирение – это не поверхностное чувство. Это чувство глубоко, честно и естественно, и приходит оно, Когда обусловленная душа осознает степень своего падения и без притворства молит Кришну простить ее и занять в преданном служении.

В Бхагавад-гите, Шрила Прабухпада пишет: «Смирение означает, что чловеку не следует беспокоиться об удовлетворении, которое приходит от выказываемого другими почтения».

В Шикшаштаке Господа Чайтаньи наивысшее смирение описано предельно точно: «Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломинки на улице, нужно быть терпеливее дерева, не иметь чувства ложной гордости и всегда быть готовым оказывать всяческое почтение другим – лишь в таком состоянии ума можно непрестанно воспевать святое имя Господа».

Смирение – одно из первейших качеств, которым славятся трансценденталисты. Шрила Прабхупада говорит: «Смирение и скромность очень быстро приводят к духовной реализации».

Из смирения санньяси идет от двери к двери, и идет он не для того, чтобы просить подаяние, но чтобы пробуждать в домохозяевах сознание Кришны. В пути и в проповеди санньяси встерчается много трудностей, однако терпение ему не изменяет, и он остается смиренным. В этом он черпает силы, чтобы продолжать проповедовать.

Не обладая смирением, приблизиться к лотосным стопам Кришны невозможно. Смирение перед Кришной естественно, ибо Он – Всевышний. Так же естественно и смирение перед вайшнавом, ведь он – слуга Величайшего.

Когда Кришнадас Кавирадж говорил: «Я столь греховен, что ты, просто вспомнив мое имя, утратишь все добытое благочестивыми деяниями», – он действительно считал так. Но это смирение не дешевка, которую получают, просто сттавя перед своим именем слова «Покорнейше Ваш». Смирения нельзя подделать; его необходимо взращивать в себе постепенно. Если человек искренне стремится стать преданным и честно смотрит в лицо фактам, он должен отбросить всю свою непреклонность и гордыню. Идя по стопам предыдущих ачарьев, он должен помнить, какое смирение продемонстрировал Господь Чайтанья, признав Себя глупцом перед Своим духовным учителем Ишварой Пури. Искренний преданный должен будет сделать вывод: «Что я в сравнении с Гоосподом Чайтаньей? Необходимо быть смиренней. По своей глупости я попал в круговорот рождения и смерти. Так чем же мне гордиться?»

Когда Господь Чайтанья, придя в Бенарес, окахался в обществе санньяси-маявади, Он смиренно сел у того места, где все омывали стопы. Санньяси-маявади заняли место на возвышении; увидев смирение и скромность Господа Чайтаньи, они сочли, что Он скорбит о чем-то. Постичь Его скромности они не могли. Его смирение было абсолютно необъяснимо.

Рупа Госвами и Харидас Тхакур также показали пример смирения, живя в хижине, весьма удаленной от храма в Джаганнатха Пури. В признание их смирения, Господь Чайтанья ежедневно посещал их, одаривая их Своим дружеским благословением.

Санатана Госвами проявлял смирение во всем. Однажды, считая себя нечистым и опасаясь запачкать своим телом пуджари, шедших по дороге, Санатана предпочел идти по песчаному берегу. Такое смирение стоило ему обожженных в горячем песке ног. Однако триумф его смирения был в том, что он не чувствовал ожогов, и кроме того Господь Чайтанья заключил его в объятия как Своего любимого преданного.

Санатана Госвами, предавшись Господу Чайтанье, так выражает совершенное смирение ученика: «Я был рожден в низкой семье, и все мои товарищи низкого рождения. Сам я – падший, низменнейший из людей. Вся моя жизнь на самом деле прошла в колодце греховного материализма. Я не знаю, что благоприятно для меня, а что – нет. И тем не менее обычные люди считают меня ученым, но сам я так о себе не думаю. По Своей беспричинной милости Ты освободил меня от жизни материалиста. Теперь по той же беспричинной милости скажи, пожалуйста, в чем состоит мой долг?» (Чч, Мадхйа, 50.99-101).

Его Божественная Милость Шрила Прабхупада проявил верх смирения, приехав в Америку. Он нимало не заботился о собственном престиже; он называл себя «ничтожным нищим». Переживая непрестанные трудности и будучи стар, живя в чужой стране, в полном опасностей городе Кали-юги – вв самом сердце деградации, какой не доводилось видеть ни одному вайшнавскому ачарье – Шрила Прабхупада всегда оставался смиренным. Он проповедовал каждому, кто готов был слушать. Он сносил оскорбления, грабежи, сумасшествие одурманенных ЛСД хиппи, невежество людей, постоянную близость мясоедов и развратников и собственную бедность и шаткость материального положения – и не гневался, не терял приустсвия духа. Постепенно Прабхупаде удалось найти учеников и вложить в них веру в сознание Кришны. И через много лет, когда движение сознания Кришны уже шествовало по всему миру, Шрила Прабхупад не принимал почестей за свершенное. Он говорил, что то, что он сделал – это всего лишь выполненное с верой приказание своего духовного учителя. Итак, он смиренно подчинился приказанию своег одуховного учителя, смиренно приехал в Америку и смиренно отнесся к своему легендарному успеху.

Помолимся же о том, чтобы быть смиренными преданными и, следуя приказанию гуру и Кришны, выполнять наставление: «Кого бы вы ни встретили, говорите ему о Кришне».

Преданный правдив, сатья-сара

Чтобы стать правдивым, нужно прежде узнать истину. Быть правдивым не означает просто воздерживаться от лжи. Легенда утверждает, что Джордж Вашингтон был очень правдивым. Он говорил: «Солгать я не могу: вишню срубил я». Но это не правдивость. Юный Джордж был откровенен, он честно признался в совершенной глупости. Истинная же правдивость начинается с познания Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины:

«Старайся познать истину, обратившись к духовному учтелю. Смиренно вопрошай его и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она видит истину». (Бг 4.34)

Абсолютная Истина – это Кришна, как описывает Его первый стих Шримад Бхагаватам:

«О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он – Абсолютная Истина и первопричина всех причин творения, поддержаиня и уничтожения проявленных вселенных. Он прямо и косвенно знает обо всех проявлениях, и Он независим, ибо нет иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи,первого живого существа. Даже великих мудрецов и полубогов Он вводит в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши в океане. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех стихий природы, кажутся истинными, хотя они и не есть действительность. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая вечно свободна от иллюзорности материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он – Абсолютная Истина».

Можно изучать этот стих всю жизнь, пытаясь постичь, каким образом Кришна является Абсолютной Истиной. Во введении к Шримад Бхагаватам Шрила Прабхупада приводит выражение парам сатьям из этого стиха и переводит его как «Абсолютная Истина». Позже он определяет парам сатьям как «первоисточник всех энергий». Другими словами, Абсолютная Истина – это причина всех причин, и Шримад Бхагаватам в первом стихе безошибочно определяет сущность Абсолютной Истины как личностный аспект Верховного Бога. Бог – термин личностный, описывающий того. Кто управляет. Богов, или тех, кто управляет, есть много, но когда мы говорим о Всевышнем, мы подразумеваем Кришну, причину всех причин.

Итак, Абсолютную Истину – Шри Кришну, Верховную Личность, описывает первый стих Шримад Бхагаватам. Вся ведическая литература провозглашает Кришну Абсолютной Истиной. Об этом говорится и в Бхагавад-гите (10.8): ахам сарвасйа прабхавах – все исходит от Кришны. Веданта-сутра подтверждает: Абсолютная Истина – то, из чего все происходит. Из Абсолютной Истины исходят неисчислимые живые существа, и потому он также должна быть личностью. Везде в Шримад Бхагаватам автор, Шрила Вьясадева, говорит, что высшее проявление Абсолютной Истины – это Бхагаван, Верховная Личность…

…Однажды узнав о тм, что Кришна – это Абсолютная Истина, мы обязаны сразу начать нести эту истину всем, кому можем, и это будет нашей битвой с ложью. Многие слепо отрицают, что все в этой вселенной принадлежит Всевышнему и управляется Им. Однако спокойствие и процветание установятся во всем мире лишь в том случае, если цивилизованное человечество признает Бога властелином всего. Не зная того, что Верховная Личность Бога владеет всем, человек нарушает законы Бга и природы, таким образом навлекая на себя огромные кармические страдания.

Знание истины делает нас свободными. Любой, кто видел смерть дорогого ему человека, подтвердит, что концепция «Я есть это тело» ложна. Мы видим, что умирает друг, родственник или домашнее животное – но тело остается. Итак, тело – это не «я», но средство передвижения «я», подобно как машина есть средство передвижения для водителя. Истинное «я» – это вечная, отличная от тела душа. Жизнь в мактериальном мире, страдания рождения, смерти, болезней и старости – это не истинное первоначальное положение «я». Наше действительное предназначение – вечный духовный мир. Духовный мир истинен, но живые существа рождение за рождением проводят в темнице материального мира из-за того лишь, что неверно понимают свое «я» (т.е. из-за ложног эго). Распространение знания о сознании Кришны должно освободить душу от привязанности к материальному миру.

Но как же с юным Джорджем Вашингтоном? Разве быть правдивым не означат кроме всего прочего «говорить правду», быть исключительно порядочным? Да, это так. Упанишады, прославляя это качество, рассказывают такую историю. Однажды к Гаутаме Муни обратился один мальчик, прося у него наставлений. Согласно существовавшей в то время системе гуру мог брать в ученики только сына брахмана. Мальчик же не знал, кто его отец. Мать его была женщиной легкого поведения, и у нее было столько мужчин, что сказать с уверенностью, кто отец ребенка, она не могла, Мальчик, вернувшись к Гаутаме Муни, бесхитростно сообщил, что не знает, кто его отец. Убедившись, что ребенок абсолютно честен, гуру сказал: «Ты – истинный брахман, ибо ты честен», – и взял мальчика в ученики. Действительно, брахман нестолько честен, что не солжет, даже если вор спросит, где лежат деньги.

Итак, в конце концов, честность вновь приводит нас к нашему определению истины – к Кришне. Я могу не знать своего отца, но в трансцендентной действительности мой отец – Кришна. Если я говорю, что Кришна – мой отец, то это не ложь и не шутка, а Абсолютная Истина. Поэтому если вор спрашивает о моих деньгах, а я говорю, что отдал их Кришне, это тоже правда. Воистину, я не должен отдавать деньги Кришны вору. Но мне не следует скрывать чего-либо ради защиты собственных интересов. Если Кришна нуждается в том, чтобы я защищал Его интересы, я должен будут исполнить эту высшую обязанность. Во время битвы на Курукшетре Кришна попросил Юдхиштхиру солгать. Однако Юдхиштхира колебался. Некоторые комментаторы неверно истолковывают его ложь как причину непременного падения в ад. Однако единственная ошибка Юдхиштхиры заключалась в том, что он колебался, прежде чем выполнить приказание Кришны – солгать. Итак, правдивость означает поступать так, как того желает Кришна.

В Кали-югу из четырех принципов религии – аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости – остается одна правдивость. Когда Махараджа Парикшит обнаружил быка, олицетворявшего религию, на которого напал воплощенный Кали, священное животное стояло лишь на одной ноге, представлявшей правдивость. Это означает, что люди этого века, ведя греховную, гедонистическую жизнь, все же сохраняют желание слушать о Кришне. Когда Шрила Прабхупада приехал в Америку, он увидел, что все в той или иной степени заняты греховной деятельностью, но когда он показал этим гедонистам греховность их деятельности и открыл истину о Кришне, они преобразились.

Преданные, следующие за Прабхупадой, должны быть ислючительно правдивы, как настоящие брахманы. Без сомнения, это означает, что они не должны лгать. Для ученика наивысшая правдивость заключается в том, чтобыследовать своим обетам: избегать греховных действий и всегда читать шестнадцать кругов джапы на четках. Преданный также не должен участвовать в незаконных действиях других. Хотя сознание Кришны трансцендентно по отношению к мирским законам, мы очень редко нарушаем эти законы. Даже обыватель может должным образом оценить такую правдивость. Общество должно признать, что члены движения сознания Кришны – люди религиозные. Но нам следует быть правдивыми в высшем смысле, то есть действовать не ради себя, а ради Кришны. В первую очередь мы должны понять, кто такой Кришна. Он – Высшая Истина, и – с сатьям парам дхимахи – мы должны мседитировать на Высшую Истину, воспевая Харе Кришна. Тогда мы сможем совершать чистое преданное служение и успешно распространять повсюду Абсолютную Истину – единственное, что может спасти человечество в этот век катастроф.

Преданный спокоен, мриду

«С приходом осени вода в океане становится спокойной и тихой, и также человек, продвинутый в самоосознании, более не беспокоим тремя стихиями природы». (ИВН, 20)

Обычный человек не спокоен, не мировлюбив, ибо его ум и чувства находятся в возбуждении. Его чувства безумно и тщетно ищут счастье в еде, сексе, сне и самозащите: он либо стремится к этому, либо скорбит о том, что тщетно пытался найти счастье в удовлетворении ума и чувств.

«Размышляя над обхейктами чувств, человек равзивает привязанность к ним, и из этой привязанности развивается вожделение, которое порождает гнев. Из гнева рождается заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда приходит затмение памяти, пропадает разум, и, потеряв разум, человек вновь падает в материальный водоворот». (Бг. 2.62-63)

Преданный не участвует в погоне за иллюзорным материальым удовлетворением и так избегает страдания, которое является следсвтием этой погонри. Он остается спокойным, так как он удовлетворен в сознании Кришны. Человек, у которого есть миллион долларов, уже не сходит с ума по тысяче долларов или наслаждениям на эту суммму. Добропорядочного гражданина не лихорадит, его не охватывает паника при виде полиции. Так и трансценденталист, удовлетворенный в осознании себя вечным слугой Верховного Господа, не ищет мирских удовольствий, и несчастья не приводят его в замешательство. Он спокоен, ибо ему нечего искать, и никто не в состоянии лишить его сознания Кришны. Объясняя йога-самадхи в шестой главе Бхагавад-гиты, Господь Кришна, описывая постоянную, не тревожимую ничем медитацию преданного на Господа, которому он поклоняется, использует сравнение с лампой в безветренном месте. Прахлада Махарадж, преданный пяти лет от роду, оставался спокойным и сосредоточенным даже тогда, когда его отец старался замучить его; это удавалось ему, потому что он не переставая думал о лотосных стопах Кришны. Гита сравнивает таких умиротворенных преданных с океаном: океан остается спокойным невзирая на то, что множестворек впадает в него – так и преданный остется спокойным вопреки непрекращающемуся потоку желаний.

Спокойного, самодостаточного преданного может вывести из состояния равновесия только экстатическая любовь к Богу. Океан остается спокойным, хотя в него впадают тысячи тонн речной воды, но в полнолуние сильные приливы затапливают океанские берега. Подобно этому спокойный преданный, воспевая святое имя Кришны, иногда приходит в экстатическое волнение и начинает петь и плакать, совершенно не заботясь о том, как это выглядит со стороны.

Однако среди тревог материального мира преданный сохраняет спокойствие, ибо он уже достиг высшей цели жизни. Такое состояние называется атмарама, удовлетворенность в самом себе. В результате этого преданный ведет такой образ жизни, чтобы не будить чувств без нужды. Его привычки в еде и сне очень просты: он всего лишь стремится поддерживать в своем теле здоровье, чтобы быть в состоянии выполнять преданное служение. УпорядоченнаяЯ, умеренная жизнь помогает создать спокойное, умиротворенное внутренее состояние.

Человек, поглощающий большие количества острой пищи, алкоголя и интоксикаций, тот, чей взгляд привлекается безжизненными, бесвскуснымси телекартинами, тот, кто постоянно слушает песни и рассматривает изображения, возбуждающие страсть, охватывается этим чувстом и погрязает в невежестве. Даже в современных университетах людей всевозможными теориями, которые не приводят к позитивным выводам, и мерилом «учености» является степень беспокойства его ума, который постоянно ищет ответов на бесконечные вопросы и никогда не приходит к окончательному заключению. Такой человек не может обрести спокойствие без кофе, чая, транквилизаторов, снотворного или наркотиков, а они в свою очередь порождают ужасные физические и психологические последствия и в действительности уводят его еще дальше от природного спокойствия духа.

Человек, не контролируя себя, возбуждает себя наркотиками, чувственным удовлетворением и абстрактными рассуждениями, и кроме того он начинает понимать, что своими пустыми дейвствиями приближает неблагочестивую смерть – и потому ему начинают сниться кошмары, появляются другие прдвестники несчастья. Камса, демонический царь, обладал огромной армией, бесчисленными крепостями и большим запасом оружия, был наделен могучим телом – и все же его не покидал страх, что однажды Кришна придет и убьет его:

«Камса начал замечать разные дурные приметы и во сне, и наяву. Глядя в зеркало, он не видел отражения собственной головы, хотя на самом деле голова была на месте. На небе он видел двойные счветила там, где в действмительности было лишь одно светило. Он стал замечать дыры в собственной тени, в ушах его непрестанно звенело. Все деревья казались ему золотымси, и он не видел собственных следов в пыли и во влажной глине. Во сне он видел призраков, которые ехали в запряженной ослами тележке. Ему снилось также, что кто-то дал ему яду, и он пил его». (ИВН, 7)

Еще одна причина беспокойства для непреданных – то, что они вечно хитрят. Во взаимоотношениях с другими они всегда занимают позицию обмана, соревновательности, как на арене большой политики, так и в повседневной деятельности и даже среди друзей или в кругу семьи. Боясь, что их обманут союзники и победят враги, они присоединяются к различным сторонам, чтобы защитить свои частные интересы. Такое мышление порождает непрестанное беспокойство. Преданный же предается одному Кришне, и потому не думает, к какой стороне присоединиться; он беззаботен.

Такую спокойную жизнь вел Харидас Тхакур. Даже его жилище, хотя и непритязательное, отражало чистое состояние его ума: «Всякий, кто видел красоту пещеры Харидаса Тхакура, его туласи на чистом алтаре, испытвал потрясение и одновременно удовлетворение в сердце своем». Не только жилище Харидаса Тхакура было спокойным и чистым – его сердце и ум тоже были удивительно спокойными и чистыми, так что даже сама Майя деви, придя к нему в образе женщины-искусительницы, не смогла прервать его экстатического воспевания Харе Кришна.

Преданный спокоен также в отношениях с другими. Существует поговорка: «Вайшнав нежен, как роза, и грозен, как молния». Но иногда, к примеру, когда отвечает на оскорбления, вайшнав не спокоен. Господь Чайтанья не был спокоен, когда собирался убить сударшана-чакрой Джагая и Мадхая. Но обычно преданный очень спокоен, особенно когда вопрос касается враждебных выпадов против него самого. Его спокойное отношение ко всему происходящему сочетается с качествами смирения и скромности. Он не приходит в гнев из-за причиненного ему беспокойства, напротив, он старается относиться к тому так же спокойно, как Харида Тхакур обходился с людьми, которым было приказано наказать его палками на двадцати двух рыночных площадях. Это спокойствие порождено не застенчивостью, но глубокой самоудовлетворенностью. Преданный спокоен, как огромный океан. Другие приходят в волнение и сходят с ума по мирским происшествпиям, горюют над своими потерями и неудачами; преданный же зависит от Кришны и старается выполнить Его наказ. Таким образом, нерушимое трансцендентное спокойствие – еще одна привлекательная черта преданного.

Преданный умиротворен, шанта

…Преданный умиротворен потмоу, что он осознал: Кришна есть все. Напрашивается распространенное выражение: «Помиритесь с Богом». Это подразумевает, что тот, кто сражается с Богом, не достигнет умиротворенности, покуда не достигнет мира со Всевышним. И это так – мы должны достигнуть мирас с Кришной – и тогда будет мир с самим собой, со своим телом, с другими и со всем творением. Тогда мы сможем оставаться умиротворенными даже в минуты опасности.

Чтобы достигнуть мира с Богом, в первую очередь необходимо знать, кто Он такой и каково Его положение. Бхагавад-гита так описывает это знание: «Кришна повсюду» – васудевах сарвам ити. Это понимание, говорит Кришна, приходит лишь после многих многих жизней поиска Абсолютной Истины. «Такой махатма (осознавший, что Кришна есть все) очень редок». Это осознание выходит далеко за пределы простого понимания того, что Бог существует. Осознавать это значит видеть, что ничего кроме Кришны не существует, а поэтому каждый должен прожить всю свою жизнь в полной преданности Ему. Думать, что есть что-либо помимо Кришны, или рассчитывать наслаждаться отдельно от Него – это иллюзия, которая никого н е сделает счастливым и умировторенным.

Обращаясь к своему ученику Шриле Вьясадеве, Нарада Муни говорит в Шримад Бхагаватам (1.5.14): Все – различные образы, имена и следствия – если ты пытаешься описать их отделенными от Господа, просто возбуждает ум, подобно тому, как ветер уносит непривязанную на берегу лодку». Если мы не способны принять Кришну как основу всего сущего, наш ум остается беспокойным, как лодка, которая потерялась в открытом океане.

Господь Кришна дает нам следующую информацию в Бхагавад-гите (5.29): «Мудрецы, знающие Меня как высшую цель всех жертвоприношений и аскез, Верховного Гсопода всех планет и полубогов, благотворителя и благодетеля все живых существ, освобождаются от материальных страданий и становятся умиротворенными».

Шрила Прабхупада называл этот стих «формулой мира». Мы говорим, что Бог повсюду, и здесь даются три наиболее глубокие понятия о Боге: 1) все, что мы делаем, следует предлагать Ему; 2) Верховная Личность Бога владеет всеми планетами и управляет на них, и потому люди или государства не должны претендовать на то, что они олбладатели этого; 3) Кришна – друг всех живых существ. Тот, кто почитает эти качественные характеристики Кришны, служит и поклоняется Ему, «освобождается от материальных страданий».

Первая характеристика Кришны, описанная в стихе «формуды мира», такова: «Он высшая цель всех жертвоприношений и аскез». Мы обязаны делать все для Кришны – таково наше изначальное положение. Как духовная душа мы являемся вечными частицами Бога. Кришна есть все – проявленный в различных воплощениях. Кришна – это корень единого древа, желудок одного тела. Поливать корень – единственно правильный способ кормить его, и также поставляя пищу желудку, челвоек снабжает энергией все части тела. Таким же образом неотделимая частица Гсопода, живое существо, удовлетворено только, когда оно действет в согласии с целым.

Бывает, психологи рассуждают о самоосознании или самореализации, однако здесь описыается абсолютное самоосознание: сознание того, что мы индивидуальные существа, которые вечно выполняют любовное служение Кришне. Именно об этом говорит Кришна в Гхагавад-гите (9.27): «Что бы ты ни делал, О сын Кунти, что бы ты ни ел, что бы ни предлагал или раздавал, и все аскезы, которые ты совершаешь, делай как подноешние Мне». Чтобы существовать в этом мире, каждый должен трудиться, но эти предписанные обязанности следует выполнять как подношение Кришне. Работа, выполненная с преданностью и предаложенная Кришне, называется ягьей (жертвоприношением). Покуда мы не выполняем свою работу как жертвоприношение, мы будем оставаться запутанными в последствиях кармы.

Это не просто наш долг и изначальное положение – работать для Кришны и спрашивать блага у Него; кроме того это еще и изначальнрый источник блаженства и удовлетворения для души. Относительно счастливого исхода ягьи Господь Кришна обещает в Бхагавад-гите (3.10): «В начале творения Господь всех созданий послал поколения людей и полубогов, а также жертвоприношение Вишну, благословив их следующими словами: «Довольствуйтесь этой ягьей, поскольку ее проведение дарует вам все желаемое»».

Как первопричина всего, Кришна дает благочестивому материальные награды. Но выше этого вечное наслаждение духовной души в служении Кришне, который наслаждается всей предписанной и религиозной деятельностью (ШБ 1.2.6): «Высшее занятие для всего общества в том, чтобы человек смог прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобу удовлетворить душу полностью, преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

Однажды и навсегда следует отбросить гнелепые и смехотворные претензии на положение верховного наслаждающегося и осознать реальность всемогущего Бога. Достигнув ясного понимания того, что мы неотъемлимая частица Бога и должны служить, мы обретаем глубокую умиротворенность.

В «формулу мира» входит также, что Кришне принадлежат все вселенные. Как только человек начинает думать, что обладает чем-то, он становится вором. Вор не знает покоя, ведь полиция может в любой момент схватить и бросить его в тюрьму, или, как случилось с Джоном Диллинджером, грабителем банков, он может на месте погибнуть от полицейской пули. Конечно, можно быть вором, присваивая собственность Кришны, и в то же время оставаться на хорошем счету у государства, но независимо ни от чего он будет наказан самой мощной полицией, майей.

Считать себя владельцем чего-либо – настоящее мошенничество и отсутствие всякого почтения к верховному собственнику, Кришне. Дом строят из определенных материалов: земли, дерева, камня, железа и так далее, но все это получено у материальной природы, которая находится под контролем Всевышнего. Является ли человек единственным собственником, если росто собрал вместе эоти материалы и офромил их так или иначе? Через несколько лет смерть заставит его покинуть сооружение его так называемой «собственности». То, что сегодня называется Соединенными Штатами, в прошлом присовили себе аборигены-индейцы, впоследствие эту землю отобрали у них американцы, а в будущем ее может присвоить какая-то другая группа людей. В действительности же положение человека таково: земля и все остальное просто дано человеку в пользвование высшей собственностью и властью. Ни государство, капиталистическое оно или коммуниситческое, не являются законнымаи собственниками занимаемой части этой планеты – все принадлежит Кришне…

Грубый материалист не способен понять возвышенного положения слуг Бога. Он полагает, что стать слугой унизительно. Однако быть слугой Кришны – это самая прекрасная вещь. «Станьте великим, служа великому», – часто говорил Шрила Прабхупада. В духовном мире вечные слуги Кришны обладают практически теми же достояниями, что и Верховная Личность Бога, однако они постоянно заняты в вечном любовном служекнии Ему. В материальнм мире Господь Кришна, Верховная Личность также рукоуодит Своими преданными, потому им нечего опасаться. Мир никогда не наступит, если полагать, что кто-то, какое-то государство или чья-то власть является контролирующей и независимой от Кришны. Амир придет, когда мы признаем, что все принадлежит Всевышнему.

«Формула мира» также называет Господу Кришну самы близким и дорогим другом всех живых существ. То, что Бог всемогущ, вовсе не означает, что Он враг, перед которым каждый должен склониться в страхе. Он наш ближайший друг. Он в сердце каждого. Как мы страдаем и чего мы стоим, хнает только Он. Ни мужчина, ни женщина не может быть вашим другом. Многие «друзья» даже не слишком хорошо к нам относятся. Но даже если они и расположены к нам, в час смерти они нам не помогут. Друзья могут страдать вместе с нами – а Кришна вызволяет нас из страданий. Подлинный друг в этом мире тот, кто говорит тебе: «Кришна твой друг». Кришна – друг Арджуны, является идеальным боевым товарищем, ближайшим задушевным другом и верховным духовным учителем. Кришна на Кришналоке развлекается со Своими трансцендентными друзьями в Своей изначальной детской форме, и в этих играх нет никаких формальностей и ограничений, только чистая любовь. Каждый из нас находится в неизменных взаимоотношених, вечной расе с Кришной. Но независимо от этой расы Кришна друг каждого – и преданного, и непреданного. Мы должны просто повернуться к Нему. «Я никому не завидую и не выделяю никого. Я равно отношусь ко всем, но тот, кто служит Мне с преданностью, друг Мне, он во Мне, и Я ему тоже друг». (Бг 9.29)

Если у нас будет мир с Богом, мы сможем быть счастливы в самих себе. Философы говорят, что человек счастлив, если он удовлетворен собой, либо понимает собственную неповторимость – но они не упоминают преданного служения. Подобным философам суть неведома.

Нет никакой необходимости всем отправляться на индивидуальные поиски собсвтенного «я». «Я» каждого существа определено: все – неотъемлимые частицы Кришны. Воспевая имена Кришны, человек постигает свои неповторимые взаимоотношения с Кришной.

Если вы не знаете, кто вы, перед вами встает непреодолимое противоречие: если вы не знаете, кто вы, как вы можете быть счастливы? Метод самоосознания, метод, который прносит знание о собственной сущности и умиротворение – это бхакти-йога. Служение дает нам возможность обрести связь с Кришной, и тогда мы будем знать, кто мы есть. Мы сможем освободиться и стать счастливыми тогда, когда освободимся от невежеста относительно собственной сущности. Шрила Прабхупада так описывает удовлетворенность души (ШБ 1.2.8, комм.): «Потребность духовной души состоит в том, что она стремится выйти за пределы ограничивающей оболочки материального рабства и удовлетворить свое желание полной свободы. Она стремится вырваться за окружающиее ее стены гигантской вселенной. Она хочет видеть вольный свет и дух. Этой полной свободы душа достигает тогда, когда она видит абсолютный дух, Личность Бога».

Мир с Богом приходит после того. Как человек заключит мир со своим «я» и телом. Пытаясь стать счастливыми посредством чувств материального тела, мы терпим разочарование. К примру, люди строят свои жизненные удовольствия на половом желании, однако за несколько коротких лет тело становится слишком старым для этого наслаждения. Что же тогда? Ища наслаждения в сексе и других материальных чувственных удовольствиях, мы вякий раз терпим крах, пока наконец неумолимая смерть не уничтожает всего. Беспокойство души, которая из неведения принимат свое тело за собственное «я», неизбывно. Человек с плотским сознанием находится в зависимом положении: он подсознательно боится, что любое мгновение угрожает ему забвением, хотя сам отрицает это. Преданный же понимает, что его истинное «я» отлично от тела, и потому он живет в мире с телом. Он понимат, что нужды тела нельзя игнорировать, и одновременнол нельзя уделять им слишком много внимания. Об этом говорит Шримад Бхагаватам (1.2.10):

«Не следует направлять жизненные желания на чувственное удовлетворение. Нужно наслаждаться только здоровой жизнью, или самосохранением, ибо предназначение человека – искать Абсолютную Истину. Ничто иное не должно быть целою вашх действий».

Бхагавад-гита метафорически описывает человеческое тело как город девяти врат. (Девять врат – это девять естественных отверстий тела: рот, уши и т.д.) Кришна говорит, что человек, находящийся в стихии добродетели, счастливо живет в городе девяти врат, а люди в стихиях страсти и невежества страдают от несчастий и недугов. Преданный не обременяет тело избыточной едой или сном, но и без необходимости не отказывает в этом телу. Преданный считает тело храмом Господа, поскольку Сверхдуша трансцендентным образом пребывает в сердце вместе с душой. Используя тело как орудие в служении Кришне, преданный ведет спокойную, размеренную жизнь, и потому его тело спокойно. Но если ход вещей нарушается, что для материального мира совершенно естестственно, преданный принимает это как должное. Его не смущают страдания тела, поскольку он знает, что они преходящи. Он учится переносить рвно радость и гору. Он спокоен, ибо не поддается тербованиям тела.

Преданный спокоен и вобщении с другими. Он никогда не спорит. Полагаясь на Кришну, он не участвует в борьбе за существование и не завидует другим. Таков фундамент братской любви. Также, как брат живет с братом, может жить все человечество, осознав Всевышнего Отца как центр существования. Умиротворенность, согласно формуле сознания Кришны, благотворна для всех людей во всем мире. Мира мы достигнем не политическми махинациями, но осознанием Кришны…

Словарь дает определение слова «мирный» как «тот, кого не тревожат противоречия, беды и непрятности». Безусловно, в материальном мире найти совершенно спокойного места или положения невозможно. Итак, чтобы быть спокойным, нужно не волноваться из-за бед и неприятностей. Бхагавад-гита так объясняет этот критерий трансцендентного сознания (6.21):

«В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентное счастье и наслаждается посредством трансцендентных чувств. Утвердившись в этом, человек уже никогда не отходит от истины, зная, что ничего большего нет. Находясь в таком положении, человек не испытывает потрясений даже в величайшей беде».

Итак, «умиротворенность» относится не к физическому состоянию, которе может исчезнуть в одно мгновение. «Умиротворенность» – это состояние души в мире с Кришной, и это состояние достижимо для преданного, который видит Кришну во всем. Шрила Прабхупада пишет в Бхагавад-гите: «Осознание того, что нет существования вне Кришны – основа умиротвоернности и бесстрашия».

Сознание Кришны означает, что преданный всегда думает о Кришне и воспевает Харе Кришна, где бы он ни находился – в раю или в аду. Такая редкая умиротворенность – благословение Кришны, даваемое всякому, кто искренне начинает преданное служение Ему, отказываясь от мятежного мира материальных желаний.

Преданный не имеет желаний, акама

Это качество не следует расценивать как негативное, то есть считать, что преданный в конце концов достигает состояния пустоты, отсутствия желаний. Преданное слжение означает достижение полноты; его иногда сравнивают с прибывающей луной. Поэтому преданный, целиком посвятив себя преданному служению, обнаруживает, что благодяря абсолютному погружению в сознание Кришны все его желания удовлетворены. Существовать без всяких желаний невозможно, ибо желание есть признак живого существа.

Как мы уже объясняли, истинное «я» вечно и духовно; душа не умирает, когда умирает тело. Жить означает чего-либо желать. Попытки медитирующих имперсоналистов исторонников концепции еустоты совершенно отказаться от желаний тщетны. Душе как оставной частичке Высшего Целого естествнно присуще желание. Имперсоналисты, произнося звучащие возвышенно слова о самоуничтожении или временном о тказе от желаний, лишь обманывают себя, считая, что убежали от эго и всех желаний. В конце концов они будут вынуждены вернуться из своего искусственного плоложения – либо назад в материальную жизнь с ее круговоротом рождения и смерти, либо, если захотят, приступить к чистому любовному служению Кришне.

Истинный смысл отсутствия желаний заключен в буквальном значении слова акама – «без вожделения». Здесь мы рассмотрим два слова – кама и према. Кама означает вожделение или материальное желание, а према означает любовь. Когда мужчина любит женщину, семью, свою страну или собственные занятия и творения ума, его «любовь» – это безусловно кама, вожделение, а не према, любовь. Любовь оставлена исключительно для Кришны. Чувства и привязанности к всему, кроме Кришны в любом случае остаются разновиднсотью камы. Даже желание слиться с имперсональным духом есть желание самоудовлетворение, кама. Шримад Бхагаватам (2.3-7) перечисляет различные виды камы, или материальных желаний, и соответствющее материальное поклонение, необходимое для выполнения этих желаний:

«Тот, кто хочет слиться с безличным сиянием брахмаджьоти, должен поклоняться господину Вед; желающий половых наслаждений должен поклоняться царю небес Индре; тот, кто хочет хорошего потомства, должен поклоняться великим предкам Праджапати. Тот, кто желает богатства, одлжен поклоняться Дургадеви, управляющей материальным миром. Тот, кто хочет быть очень могущественным, должен поклоняться огню, думающий только о деньгах должен поклоняться Васу и т.д.»

Список продолжается дальше, и каждая цель отождествляется со словом кама. Исполнение этих желаний – цель менее разумных. Разум таких поклоняющихся смущен майей, ибо ни одна из материлаьных целей не может освободить от рождения и смерти и принести душе удовлетворения.

Человек утрачивате желания только обретя прему, любовь к Кришне. Отсутствие желаний, крому одного – удовлетворять Кришну – называется акама. Человек должен быть очень тверд в чистом стремлении служить Кришне. Материальные желания преследуют каждую обусловленную душу на протяжении многих жизней, иочень сложно отказаться от них сразу. Господь Кришна советует не отказываться от камы искуственно (Бг 2.59):

«Даже если воплощенная душа воздерживатеся от чувственных удовольствий, вкус к объектам чувств тем не менее остается. Однако если она узнала высший вкус, ее более не привлекают прежние удовольствия, и она утверждается в этом сознании».

Если человек искренне следует по пути сознания Кришны под руководством гуру, шастр и садху, он узнает высший вкус и отказывается от материальных желаний, даже если он неофит в преданном служении. Этом ожет показаться хвастовством, но это так; даже начинающий преданный, занятый повторением, слушанием и практическим служением, находит невозможными такие греховные действия, как мясоедение. Он удовлетворяет свою потребность во вкусной пище, принимая только то, что предложено Кришне. Он быстро приходит к пониманию тог. Что интоксикации – это только осквернение; его жизнь так реализуется в трансцендентном сознании, что он уже не считает необходимым зависить от искусственных стимуляторов. Во имя служнеия Радхе и Кришне он отказывается и от незаконного секса. Критиканам не понять вышего вкуса сознания Кришны и не познать его. Тот, кто желает узнать вкус меда в банке, не сможет оценить его, если будет просто разглядывать банку и лизать ее снаружи. Нужно открыть банку и зачерпнуть меду. Того, кто исренне начинает преданное служение, воспевая славу Господа и слушая о ней, даже капля этого трансцендентного знания и трансцендентного наслаждения удерживает от падения в греховную жизнь

В Нектаре преданности Рупа Госваи перечисляет три вида счастья: 1) счастье, получаемое от материального наслаждения; 2) счастье, получаемое от отождествления себя с Высшим Брахманом; 3) счастье, даруемое сознанием Кришны. Шастры единодушно провозглашают превосходство счастья. Даваемого сознанием Кришны (Хари-бхакти-судходая):

«Мой дорогой Господь, я непрестанно молюсь у Твоих лотосных стоп о том,чтобы укрепяться в преданном служении. Я просто молю о том, чтобы утвердиться в преданном служении, ибо счастье, даруемое сознанием Кришны и преданным служением, столь велико, что, имея его, человек получает все совершенство религии, экономического развития, чувственного удовлетворения и даже освобождения от материального существования».

Следует отметить, что пока преданный не достигнет уровня беспримесного преданного служения, он по-прежнему будет считать, что можно достичь счастья, удовлетворяя материальные желания. Нароттама дас Тхакур сравнивал освобождение (мукти) и желание чувственного удовлетворения (бхукти) с двумя ведьмами, которые гонятся за обусловленнной душой. В другой песне Нароттама сравнивает гьяну и карму с двумя бочками с ядом.

Как преданному удается противостоять материальным желаниям, если он еще не ощущает вполне высшего вкуса спонтанного сознания Кришны? Ответ таков: с помощью тапасьи, аскезы. Философы-атеисты отвергают прицип саомоограничения, хотя и не понимают, в чем он заключается. Они прикрываются идеей полной свободы, хотя понятие свободы для заключенных в материальном теле просто нелепо. Неше тело вынуждено повиноваться множеству законов природы, и если мы налагаем моральные принципы сознания Бога на деятельность тела, то это вполне естественно – ведь мы не животные. Каждый налагает на себя определенные ограничения, когда хочет добиться счастья, и это справедливо даже в отношении обычных материальных целей. Например, если врач запрещает больному путешествовать и есть определенные блюда, даже те, которые больной очень любит, пациент повинуется. Ошибкой было бы считать, что врач подавляет личность больного, скорее наоборот: если пациент будет придерживаться ограничений, предписанных врачом, он вскоре сможет вновь нормально наслаждаться. Наше наивысшее нормальное состояние – духовное счастье; мы предназначены для вечной жизни в блаженстве и знании. Но в нашем теперешнем нездоровом состоянии мы полагаем, чтомы есть это тело.

Существуют два вида счастья: сиюминутное (преяс) и наивысшее (шреяс). Для того чтобы обрести шреяс, необходимо ограничить преяс. Дети, к примеру, хоятт играть весь день. И если бы выбор зависел от них, они никогда не ходили бы в школу. Однако студент колледжа иогд аотказывается отсиюминутного наслаждения в обществе по вечерам во имя повышения своего образовательного уровня. Такова и аскеза. Мы были вынуждены поступать вопреки сознанию Кришны, но наконец мы все же получили определенное знание из шастр о том, что человеческая жизнь предназначена не для животных удовольствий. Поэтому мы, используя свой здравый рассудок, контролируем ум и чувства ради того, Чтобы достичь высшей цели. Предназначение аскезы – привести к очищекнию сознания, которое в свою очередь даст возможность достичь транцендентного счастья. Пока мы не начнем служить Кришне, отбросив чувственные удовольствия, мы не достигнем свободы.

Однако Шримад Бхагаватам призывает нас принять путь преданного служения, даже если мы еще в обусловленном состоянии (2.3.10):

«Человек ясного разума должен поклоняться Высшему Целому, Личности Бога, желает ли он чего-то материального, не имеет никаких желаний или стремится к освобождению».

Подобный стих есть во второй песни Шримад Бхагаватам (2.1.11). В нем говорится, что даже тот, кто стремится к чему-то материальному или к освобождению, достигает высшего уровня, если воспевает святые имена Кршны. Господь Чайтанья тоже объясняет в Своей Шикшаштаке, что воспевание Харе Кришна увеличивает океан трансцендентного блжаенства и дает нам возможность узнать вкус нектара, которого мы всегда жаждем. Рупа Госвами описывает процесс развития, через который идет преданный: вначале вера, затем инициация духовным учителем, оставление дурных привычек, очищение и в заключении ручи – вкус. Если преданный искренен, он приходит к этой стадии уверенно и без препятстсвий. После ручи он достигает возвышенного экстаза и любви – бхавы и премы.

И потому преданный не скупится на аскезу; он добровольно принимает лишения ради того, чтобы преодолеть свою низкую природу. Без усилий невозможно достичь чего-либо значительного, а сознание Кришны – наиболее значительная вещь. Помощь от духовного учителя и от Кришны в сердце очень велика. Кришна обещает (Бг 10.10): «Тем, кто с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, при помощи которого они могут вернсться ко Мне».

Господь иногда подталкивает преданного силой, если в нем нет желания совершать прогресс. Если преданный искренне желает обрести любовь к Богу и все же обуреваем сильными материальными желаниями, Господь Кришна иногда вмешивается Сам (ШБ 10.88.8):

«Когда по отношению к кому-либо я чувствую особое расположение, я постепенно отбираю все его материальное состояние. Тогда друзья и родственники после этого отворачиваются от нищего неудачника».

Существует два уровня продвижения в преданном служении – садхана-бхакти (следование правилам и предписаниям духовного учителя из чувства повиновения ему) и рагануга-бхакти (возвышенная стадия спонтанного любовного служения Господу Кришне). Очень важно отметить, что бхакти включает в себя все эти стадии, даже начальные. Бхакти можно сравнить с плодом манго – даже зеленое манго – все равно манго. Бхакти абсолютно: под руководством духовного учителя даже начинающий занят чистым преданным служением. Если железо долго держать в огне, оно может раскалиться докрасна и тогда сможет действовать как пламя. Подобным образом тот, кто следует авторитетным путем преданного служения, постепенно преодолеет ложное понимание своей сущности и будет воспринимать себя как вечного слугу Кришны. Даже на этом испытательном этапе преданного спасает от материальных желаний то, что он стремится занять свои чувства в сознании Кришны.

Нельзя критиковать начинающего преданного, хотя он еще не вполне освободился от ведьм бхукти и мукти, ведь он искренне сражается с этими желаниями и пытается достигнуть уровня полного сознания Кришны. Поскольку он от всего сердца пытается служить Кришне, он гораздо возвышенней, чем любой образованный непреданный мыслитель или философ. Он уже достиг успеха, потому что действует в соответствии с истинным предназначением человеческой жизни. Рупа Госвами говорит, что цена за чистое преданное служение – сильное желание обрести его. Необходимы старание и время, но тому, кто искренен в своем стремлении, успех гарантирован, а все, что он делает, идет на его вечный счет.

Преданный не знает опьянения, апраматта

Апрамата противоположно праматта, что означает «безумный». Материалист безумен, ибо действует согласно велениям чувств, без нужды вовлекая себя в цикл рождений и смертей. Преданный же апраматта, разумен. Шрила Прабхупада перевел апраматта как «не знающий опьянения», и это опьянение в особенности относится к употреблению одурманивающих средств. К примеру, человек, опьяненный алкоголем, утрачивает внутреннее равновесие, становится сентиментальным, несдерженным и непоследовательным…

…Разумность преданного выходит за рамки внешнего трезвого спокойствия. Понимая свое положение крохотной составной частички Гсопода, он не имеет безумных идей вроде тех, что он есть центр вселенной, или что жизнь предназначена для чувственного наслаждения; и он не испытывает безумной привязанности к членам семьи. В Шримад Бхагаватам (2.1.14) Шукадева Госвами, описывая домохозяина, использует слово праматта, тот, кого не интересуют проблемы жизни. В этом стихе Шрила Прабхупада переводит праматта как «чрезмерно привязанный». Домохозяин так привязан к собственному телу, детям и жене, что совершенно не интересуется Абсолютной Истиной. Шукадева Госвами говорит: «Хотя и обладая достаточным опытом, они не видят своей неизбежной погибели»…

…Преданному неведомо опьянение. Его невозможно поколебать. Его не опьяняет материальное удовольствие. Он сводит свои материальные потребности к минимуму и смиренно посвящает свою жизнь служению Кришне. И потому его жизнь – истинный пример умеренности, уравновешенности и разумности.

Преданный ест столько, сколько требуется, мита-бхук

Стать чистым преданным, практикуя лишь одно это из двадцати шести качеств вайшнава, невозможно. Поэтому следует считать мита-бхук качеством второстепенным. С другой стороны, однако, если преданный по какой-либо причине не практикует мита-бхук, это может стать для него серьезной помехой. Следовательно, нельзя считать это качество малозначительным, тем более что Господь Чайтанья включил его в Свой список. Бхагавад-гита (6.16) устанавливает стандарт еды в бхакти-йоге: «Не следует есть слишком мало или слишком много». Что это значит – не слишком мало и не слишком много? Это означает, что выбирать нужно индивидуально, руководствуясь размерами тела. Человек должен честно сказать себе: «Теперь я съел достаточно, чтобы быть сильным и иметь нормальное пищеварение». Когда-то я спросил Шрилу Прабхупаду, сколько следует есть, он ответил: «Ешь столько, сколько сможешь переварить».

Он также напомнил о двух правилах, подсказываемых здравым смыслом: «В еде можно допустить две ошибки: одна – есть слишком мало, другая – есть слишком много. Но еж если совершать ошибку, то лучше первую – слишком мало».

Другой афоризм Шрилы Прабхупады: «Ребенок не может съесть слишком много; старик не может съесть слишком мало».

Согласно йоге контроля чувств, язык, желудок и половые органы находятся на одной прямой, и все эти органы можно контролировать, если язык обуздан. Тот, кто не обуздывает язык, начинает есть сшилком много. Желудок перегружается, давление передается на гениталии, а это вызывает сильное половое желание.

Преданый всегда ест кришна-прасадам – остатки предложенного Кришне. Но, как отмечает Шрила Прабхупада в Нектаре Наставлений (1, комм.), правило мита-бхук относится и к нему:

«Если человек принимет прасад лишь из-за его приятного вкуса и оттого ест слишком много, он также падает жертвой попыток удовлетворить потребности языка. Шри Чайтанья Махапрабух учил нас избегать слишком вкусных блюд при принятии прасада. Если мы, предлагая Божествам очень вкусную пищу, думаем о том, как позднее съедим ее, мы заняты удовлетворением потребностей языка. Если мы принимаем приглашение богатого человека, думая о том, что станем есть вкусные блюда, то мы также пытаемся удовлетворить требования языка».

Изучать качества преданного следует для того, чтобы руководствоваться полученным знанием в преданном служении. Потому предупреждение касательно переедания прасада имеет большое значение; к нему следует прислушаться. Если вследствие переедания вы страдаете несварением желудка, слишком много спите, чувствуете сексуальное возбуждение, вам обязательно следует уменьшить количество принимаемой пищи. Так применяется разум на практике. Преданный должен использовать собственный разум на то, чтобы управлять велениями чувств и ума. Следует удерживать себя с помощью разуама от тех ложных действий, которые может подсказывать ум. Разум может руководить нами, когда мы получаем приказания духовного учителя и Сверхдуши. Потому мы должны удерживать себя от переедания – ведь мы аскетичны и, в конце концов, экстатично погружены в сознание Кришны.

Совершенно противоположным кажется описание вайшнавской трапезы, даваемое в Чайтанья-чаритамрите. Кришнадас Кавирадж все время повторяет, что Господь Чайтанья велел Своим преданным наедаться «до отвала». Иногда Господь Чайтанья Махапрабху Своей рукой накладывал преданным огромные порции прасада. Чайтанья-чаритамрита считает взаимное предложение и принятие прасада важными любовными развлечениями Господа и Его преданных. Иногда любовное служение Господу вынуждает их принимать большие количества прасада.

Помочь понять это явление может такое высказывание Шрилы Прабхупады: «В сознании Кришны праздник – это пост, и пост – это праздник». Другими словами, ест преданный или постится, цель его одна: служить Кришне. Безусловно, если Господь Чайтанья или духовный учитель лично раздают прасад, преданный не станет отказываться есть, ссылаясь на то, что «нужно придерживаться правил и регламентирующих принципов». Во время вайшнавских празднеств Кришна время от времени хочет, чтобы преданные наедались «до отвала» – это удовлетворит желания вайшнава и духовного учителя. Такая трапеза иногда становится радостным, счастливым общением, которое трансцендентно по отношению ко всем правилам и ограничениям. Однако в обыденной жизни преданный не должден есть много. Рагхунатха дас Госвами прославился тем, что организовал огромный пир для Господа Нитьянанды и вайшнавов в Панихати (Бенгалия). Однако Рагхунатха дас Госвами известен тем, что свел количество принимаемой пищи к крайнему минимуму. «Ешьте изобильно, – говорил Шрила Прабхупада, – но не слишком много».

Преданный милосерден, крипалу

Господь Капила в наставлениях Своей матери Девахути описывает милосердие одним из признаков святой личности. Прабхупада поясняет (ШБ 3.25.51, комм.):

«Он (вайшнав) милосерден, ибо желает блага всем живым существам. Он желает блага не только людям, но и животным. Здесь сказано: сарва дехинам, что указывает на все живые существа, принявшие материальные тела. Материальное тело дано не только людям, но и другим живым существам – кошкам, собакам. Преданный Господа милостив ко всем – к кошкам, собакам, деревьям и т.д. Он обращается со всеми живыми существами так, чтобы они могли в конце концов освободиться от материальной обусловленности».

Мы можем подумать: «Конечно, Господь Чайтанья и Шрила Прабхупада могут быть милосердными, но как могу быть милосердным я? Ответ таков: если мы служим милосердной душе, его делу, мы по его приказу можем действовать милосердно. Служа милосердному махатме, мы можем участвовать в распространении его милости. Мы можем распросранять сознание Кришны, руководствуясь авторитетом милосердной и сострадательной великой души, и таким образом мы также становимся теми, кто проявляет милосердие в своих поступках. Санитар, который на поле битвы перевязывает раненых, может не быть глубоко милосерден от природы, и тем не мение он милосерден, ибо дело его – миссия милосердия. Он сострадателен, ибо занят в деле сострадания. Однкао наивысшее милосердие проявляется не удовлетворении телесных потребностей других людей; оно – в возвращении людям их вечных взаимоотношений с Кришной. В действительности давать человеку что-либо помимо сознание Кришны – настоящее насилие.

Принципы бхагавата-дхармы исполнены милосердия, и всякий, кто следует им, безусловно очищается от любого холодности и ее последстий – кармы. Тот, кто следует ведическим регулирующим принципам, даже из одного послушания им, поступает милосердно по отношению ко всем живым существам. Мы не убиваем невинных животных, и мы даем людям сознание Кришны.

Преданный великодушен, ваданйа

Словарь дает следуещее определение слову