МИЛЛЬ (Джеймс): английский историк, философ и экономист (Нортуотер Бридж, Шотландия, 1773 — Кенсингтон, 1836). Последователь философии Юма, выводившего все феномены человеческого духа из ощущения и опыта {сенсуализм и эмпиризм). В сферах морали и экономики развивал утилитаризм (добрым будет все то, что обеспечивает счастье) Бентама. Оказал значительное влияние на современную ему мысль. Сочинения: «Принципы политической экономии» (1822), «Анализ феноменов человеческого духа» (1829).
МИЛЛЬ (Джон Стюарт): английский философ и экономист экспериментальной школы (Лондон, 1806 — Авиньон, 1873). Сын великого экономиста Джеймса Милля, автора «Принципов политической экономии» (1822). Стюарт Милль сначала был преуспевающим журналистом (писал статьи для «Traveller», «Westminster Review», «Edinburgh Review», «Exa-
miner»). В 1865 г. избран членом Палаты общин. Его философия опирается на мысль Юма и эмпиризм XVII в. Оригинальность его теории проявилась прежде всего в логике: знамениты его теория индукции и протоколы эксперимента (таблицы присутствия, отсутствия и побочных признаков). В сфере морали его эмпиризм вылился в утилитаризм, считающий счастье последней целью морали. Его политические идеи — это политика либерала, отходящего от принципов индивидуализма лишь для того, чтобы потребовать вмешательства государства в пользу неимущих и особенно в защиту прав женщин. Сочинения Дж.Ст. Милля: «Система индуктивной и дедуктивной логики» (1843), «Принципы политической экономии» (1848), «Свобода» (1859), «Представительное правительство» (1861), «Утилитаризм» (1861), «Огюст Конт и позитивизм» (1865), «Философия сэра Уильяма Гамильтона» (1865), «Автобиография» (1873).
МИР: совокупность всего, что существует. Понятие «мир», которое вплоть до XVIII в. (до Канта) обозначало весь комплекс творения, противостоящий Богу, сегодня обладает двумя основными значениями: 1) совокупность объектов, образующих физический универсум; это материальный мир, объект науки; 2) комплекс человеческих отношений, образующих человечество; это мир в «экзистенциальном» смысле, в его противопоставлении физическому универсуму. Это мир человеческих отношений, который Кант, исходя из гипотезы, что все эти отношения выражают моральную и чисто рациональную интенцию, назвал «интеллигибельным миром». В философии Хайдеггера понятие «мир» приняло особенный смысл: оно означает «открытость» субъекта свету вообще (который представляет собой как физический свет, так и духовный свет) в его противостоянии темноте «земли» (обозначающей укорененность живого существа в его физической и исторической среде).
МИР: состояние согласия между членами какой-либо группы, семьи и, в частности, между нациями. По Платону, мир с другими — результат внутреннего мира, т.е. отсутствия импульсов к насилию, агрессивных наклонностей, укорененных в индивиде или в нации. А этот внутрен-
ний мир в свою очередь, как считает опять-таки Платон, может возникнуть лишь в результате равновесия трех качеств, образующих характер индивида: его биологических желаний, сердца (или доблести) и духа (или разума). На уровне нации этим трем составляющим соответствуют: экономика (удовлетворяющая жизненные потребности), армия (воплощающая в себе доблесть и мужские добродетели) и политическая власть (представляющая собой основу рациональных решений). Если внутреннее равновесие потеряно либо по причине нищеты, либо из-за слишком слабой или слишком сильной армии, либо из-за падения политической власти, тогда возникает опасность внешней войны; в первом случае (нищета) именно «голод» толкает индивидов той или иной нации на завоевание другой страны, чтобы там позаимствовать недостающие блага; во втором случае доминирование агрессивного элемента внутри страны быстро повлечет за собой экспансию вовне (пример: национал-социализм в Германии, 1936 г. — вторая мировая война); наконец, потерявшая авторитет и,оторванная от нации политическая власть влечет за собой ослабление нации, что может привести к иностранной интервенции: сильная и уравновешенная нация, обладающая внутренним миром, естественным образом живет и в состоянии внешнего мира. Одним словом, мир — это прежде всего внутренняя предрасположенность, и только потом — форма отношений с другим. Проблема вечного мира между людьми — не в смысле утопического идеала, но в смысле конкретной цели политической деятельности — давно занимает умы философов. Каковы политические условия мира в мире? Над этой проблемой размышляет Кант в своем произведении, озаглавленном «К вечному миру» (1795). По Канту, состояние мира действительно сможет установиться лишь тогда, когда будет существовать более или менее совершенная политическая конституция, императивно регулирующая не только взаимоотношения индивидов в государстве, но и взаимоотношения государств. Такое юридическое единение людей сделает каждого человека «гражданином мира». Главы государств в таком случае должны будут, по Канту, ставить себе в задачу не только благо их собственной страны, но и благо мира в целом. Де-юре ответом на этот проект Канта стал Устав ООН (Органи-
зации Объединенных Наций), в намерения которой входит во время международных разногласий даже подмена международного суда в Гааге. Де-факто — помощь развивающимся странам, т.е. помощь странам, население которых страдает, от голода, и стремление установить дружеские отношения с большинством из них; потому что политическое единение государств может осуществиться лишь на базе экономического единства, ощутимым образом связующего одни государства с другими. Мировая политическая конституция, наделенная реальной властью (а не та формальная и идеальная реальность, какой оказалась хартия Объединенных Наций), может увенчать лишь экономическое единство крупных континентальных комплексов, из которых состоит мир. Каждый век продолжает питать надежду на проект вечного мира. Он не ограничивается проектом разоружения, который к тому же довольно утопичен, но он сможет стать действительно политическим проектом лишь тогда, когда между «враждующими» нациями или группами наций возникнут настолько сильные и плодотворные экономические, культурные и человеческие связи, что политическое объединение возникнет на их основе само собой. Мысль о войне будет недопустимой лишь тогда, когда все люди мира экономически будут зависеть друг от друга и когда у них будет интимное чувство принадлежности к одному коллективу. Вопрос в том, нужно ли ждать перспективы всеобщей, мировой опасности для того, чтобы такое единение людей наконец осуществилось.
«МИР КАК ВОЛЯ И ПРЕДСТАВЛЕНИЕ» [«Die Welt ah Wille and Vorstellung»]: произведение Шопенгауэра (1818). Шопенгауэр развивает в нем две идеи: 1) что мир, являющийся объектом нашего познания, сводится исключительно к нашему представлению; 2) но что этот мир в себе, за пределами нашего познания, т.е. субстанция мира, — это слепая «воля к жизни», бессознательная и всеобщая: эта воля к жизни выражается в росте растений, в борьбе за жизнь у животных, даже в консистенции минералов, и только человек может возвыситься над ней с помощью осознания того зла, которое она приносит, и с помощью самоотрицания (через аскетические процессы, наподобие индусской йоги).
МИСТИКА (или мистицизм): учение или верование, в основании которого лежат чувство и интуиция. Мистицизм считает, что только чувство может возвысить нас до идеи бесконечного, тогда как разум запирает нас в иллюзорном и искусственном мире наших вербальных верований. Не стоит смешивать мистицизм с «ясновидением» или с любой другой произвольной формой интуитивизма: начиная со Святого Иоанна Креста (XVI в.), теологи признают, что истинная мистика требует чрезвычайно точной техники и тщательной подготовки, что не позволяет путать ее с какой бы то ни было беспорядочностью чувства. Различают «негативную мистику», направленную на растворение и исчезновение индивида в божественном, и «позитивную мистику», которая, наоборот, призывает его к расцвету и полной самореализации личности в божественном свете. Среди мистиков стоит отметить прежде всего Экхарта (кон. XIII — нач. XIV вв.) и Бёме (кон. XVI в.), в связи с тем глубоким влиянием, которое они оказали на всю немецкую культуру и философию, и в частности на романтическую философию природы (Новалис, Якоби, Шеллинг). Святая Тереза Авильская и Святой Иоанн Креста также оставили в культуре немаловажный след. В наше время христианский мистицизм, глашатаем которого был Бергсон (ставивший его выше античного и индийского мистицизма), нашел интересный отклик в произведениях Вейля, где чувство трансцендентного проникнуто светом просвещения и рациональности, где мистика открывает человеку его самого, в реальности его конкретной жизни. Однако в плане этики и человеческих взаимоотношений мистицизм остается камнем преткновения, зародышем нетерпимости и идеологических войн. Он противостоит как «рационализму», так и «гуманизму», утверждающему, что конечная цель человека состоит не в потере себя путем растворения в высшей реальности (Боге), но в самореализации на уровне нашей человечности (участвуя в улучшении условий жизни и прогрессе культуры).
МИФ (от гр. muthos): повествование о незапамятных и героических временах, объект мифологии. Размышление о мифах и мифологии используется ради обнаружения истоков религий, поскольку миф образует первичную форму
объяснения вещей и универсума, объяснения, руководствующегося не разумом, а чувством. Размышление о мифах в качестве метода углубленного познания человека и религий утверждали и практиковали Шеллинг, Бахофен, Кассирер, Ясперс и Рикер.
МИФОМАНИЯ: патологическая склонность к лжи. Мй-
фомания чаще всего бывает связана с сексуальной извращенностью; для нее характерны лежащее в ее основе тщеславие и, как правило, умственная отсталость, а также постоянная необузданность воображения. Исследования Дюпре привели к различению: 1) мифомании, заставляющей человека признать себя виновным в совершении какого-либо знаменитого преступления, что обусловлено лишь одним желанием — чтобы его заметили, даже за счет потери хорошей репутации; 2) мифомания славы, которая побуждает человека рассказывать об удивительных подвигах, потрясающих успехах в любви, вооруженных столкновениях — обо всем, что делает из него героя; заставляющая индивида симулировать какую-либо болезнь или несчастье, чтобы удовлетворить свое тщеславие или же из практических соображений.
МНЕНИЕ: способ мыслить. Мнение характеризует собой субъективное чувство, основанное на ненаучном познании вещей. Мнение основывается просто на том неопределенном чувстве, которое вызывает в нас реальность. В этом смысле мнение противостоит науке {Платон). Выделяют различные степени мнения, в зависимости от того, выражает ли оно вероятное суждение, возможность или истину. В материи исторического и политического суждения царит именно мнение, причем мнение «большинства», потому что если наука не является точной и строгой, то все мнения друг друга стоят. Но зато не заходит речи о мнении, например, матема-тика< когда он излагает результат вычислительной задачи: речь здесь идет о знании или науке. Каковы бы ни были логические неточности простого мнения, уважение к различным мнениям является этическим принципом, именуемым толерантностью; это принцип любой истинной демократии. Наука о мнениях, или статистика (анкета Гэллапа), поз-
воляет определить состояние духа той или иной нации или
ГруППЫ.:
МОДАЛЬНОСТЬ: форма суждения. В зависимости от того, что выражает наше суждение — реальный факт, вероятную гипотезу или необходимый закон, оно называется ассерторическим, проблематическим или аподиктическим (необходимым): например, «Сегодня хорошая погода» — это ассерторическое суждение; «Я пойду гулять, если будет хорошая погода» — проблематическое суждение; «Дважды два — четыре» (необходимо) — аподиктическое суждение, выражающее закон. Действительное, вероятное и необходимое составляют, по классификации Канта, три возможных модальности нашего познания (см. «Модальность суждения» Брюнсвика, 1897).
МОЗГОВЫХ ЛОКАЛИЗАЦИЙ (теория): теория, утверждающая соответствие между определенными долями головного мозга и определенными физическими функ циями: памятью, эмоциями и т.д. В действительности, невозможно объективно закрепить ту или иную долю головного мозга за той или иной определенной функцией человеческого ума (определить, например, центр счета или памяти). Зато анатомия, физиология и патология позволяют выделить участки коры головного мозга, связанные с двигательной функцией (восходящая лобная извилина), с чувствительностью (париетальная восходящая извилина), со зрением (затылочная доля) и т.д. Теория локализации развивалась в XIX в. и связана с именем Рибо. В настоящее время, после исследований Мари (1906-1907) и Фуа (во время войны 1914 г.), мы можем констатировать феномены замещения в случае заболеваний головного мозга, вплоть до того, что повреждение той или иной доли головного мозга влечет за собой общее изменение личности, а не только простое подавление ее способностей. На смену теории локализаций пришла общая теория «структур», разработанная К. Гольдштейном в его работе «Структура организма». См. Гештальтизм.
МОЛЕШОТТ (Якоб): голландский психолог и философ-материалист (Буа-лё-Дюк, 1822—.Рим, 1893).
МОЛИНА (Луис): испанский иезуит (Куенка, 1536 —- Мадрид, 1600). Вступает в орден иезуитов в Алькале (1553), затем преподает в Коймбре и Эворе. В 1587 г., удалившись в Ку-енку, публикует свои лекции по теологии, в которых пытается примирить присутствие Бога и необходимость благодати с человеческой свободой. Не отрицая сверхъестественный характер благодати и божественное всемогущество, Молина настаивает на человеческом усилии, внутренним сознанием которого мы обладаем. С момента появления этой системы (1588) она приобрела себе как ревностных защитников (молинисты: большинство теологов «Общества Иисуса»), так и ярых противников (испанские доминиканцы, янсе-нисты). «Конгрегации», организованные по этому поводу папами Клементием VIII и Павлом V с целью проанализировать и оценить молинизм, привели к прекращению дебатов.
МОНАДА: в системе Лейбница простая субстанция, обладающая способностями к восприятию и собственными склонностями. Вообще любое индивидуальное сознание — это монада, поскольку оно обладает желаниями и оригинальной точкой зрения на мир.
МОНАДОЛОГИЯ: произведение Лейбница, написанное по-французски в 1714 г. и излагающее его общую концепцию универсума и «предустановленной гармонии».
МОНИЗМ: философская система, по которой существует лишь одна-единственнаяреальность — материя или дух. Обычно противопоставляют материалистический монизм Маркса и спиритуалистический монизм Гегеля. Что касается системы Спинозы, отождествляющей Бога с природой, ей давали то материалистическую трактовку (ставящую во главу угла природу, с которой философ отождествляет Бога), то спиритуалистическую (ставящую во главу угла Бога, к которому относится вся природная реальность). Монизм, таким образом, устраняет природное различие, которое, как нам кажется, существует между нашим сознанием и миром, между духом и материей. См. Дуализм, Плюрализм.
МОНОИДЕИЗМ: состояние сознания, в котором дух поглощен одной доминирующей идеей. Рибо так описывает «состояние сосредоточенности духа». В действительности сосредоточенность — это скорее исследование множества идей на определенную тему. Дж. Брэд и Жане видят в моноидеизме что-то вроде гипноза, когда поле сознания значительно сужается.
МОНОТЕИЗМ: вера в единого Бога. Монотеизм знаменует собой высшую ступень в развитии религии. Первая монотеистическая религия, по всей видимости, практиковалась в Египте во время правления Аменхотепа III, очистившего колонны храмов и сами храмы от изображения каких бы то ни было фигур (например, храм в Луксоре). Монотеизм был востребован еврейским народом. Протестантизм, устранивший изображения Бога и религиозные символы, является монотеизмом в более строгом смысле, чем католицизм, утверждающий божественную «троицу» (мусульманские школы даже излагают доктрину католицизма как религию с «тремя Богами») и наполнивший церкви статуями и образами. Политеизм обычно уподобляют фетишизму.
МОНТЕСКЬЕ (Шарль Луи де Секонда, барон де ля Бред и де М.): французский писатель и философ (замок де ля Бред, близ Бордо, 1689 — Париж, 1755). В 1708 г. становится адвокатом, в 1714 г. советником парламента города Бордо, в 1727 г. избран во Французскую академию. Считается основа-, телем политической науки, защищавшим ее от какого бы то ни было вмешательства теологии или морали, с одной стороны, и метафизики человеческой «природы», с другой стороны. Его главный труд, над которым он работал 14 лет (1734-1748), называется «О духе законов». Он впервые позитивно определил законы как «простые отношения» между социальными реальностями. Что же касается «духа», то он рождается из пересечения «религиозного климата, правительственных максим, примеров из прошлого, нравов, манер...». Его теория рассматривает три основных типа правления: республику, монархию и деспотизм. Разумом он был республиканец, а душою — монархист. Кроме того, им написаны: «Рассуждение о политике римлян в сфере религии»
(1716), «Персидские письма» (1721), «Замечание о причинах величия и упадка Рима» (1734), «В защиту "Духа законов"» (1750).
МОР (Томас), или Морус (святой): английский гуманист (Лондон, 1478-1535). Канцлер Королевства (1529), он был обезглавлен за то, что не захотел признать духовную мощь короля. Автор работы «Утопия».
МОРАЛЬ: наука о добре и правилах человеческого поведе ния. Мораль формировалась в античности, противопоставляя себя физике, как наука о человеке (Сократ) — науке о природе (ионийские философы). Мораль отвечает на вопрос об истинном предназначении человека; следовательно, она составляет ту часть философии, которая непосредственно затрагивает каждого из нас. Всякое свободное и продуманное действие предполагает, что его цель считается приемлемой, т.е. оно предполагает моральное размышление и решение. Вообще, как только мы начинаем размышлять о нашей жизни и о том смысле, который мы хотим ей придать, встает проблема морали. В истории философии эта проблема получила два основных варианта решения: согласно первому, высшей целью человека является счастье (эпикуреизм, английский утилитаризм); согласно второму, последняя цель — это добродетель, или исполнение долга (стоицизм, мораль Канта). Моральный человек, по Канту, — не тот, кто счастлив, но тот, кто «заслужил» счастье; именно в этой заслуге и состоит вся моральная ценность. В целом моральность того или иного поступка зависит не от его содержания, но от нашей манеры его совершать: например, можно подать милостыню из выгоды, надеясь таким образом «заполучить» себе место в раю, или же из минутного чувства жалости. В действительности, моральный человек — это не тот, кто помогает нищим из расчета или руководствуясь чувством, но тот, кто делает это из принципа. Моральным будет только такое человеческое поведение, которое будет выражением рационального и сознательно применяемого «принципа». Сегодня мораль представляет собой, прежде всего, теорию взаимоотношений с другим, философию «общения» (Бубер,
Левинас): именно в непосредственном отношении с «лицом» другого приобретает человек первоначальный опыт моральных ценностей (например, поймать взгляд другого — значит понять, что к нему нельзя применять насилие). Следовательно, мораль стремится вписаться в «онтологию», т.е. в теорию реальности: ведь не столько даже из внутреннего анализа своего сознания, сколько из описания «человеческих факторов» философ пытается естественным образом вывести наши элементарные обязанности и обосновать тем самым теорию ценностей. См. Коммуникация, Историчность.
Несколько основных текстов: Декарт в «Рассуждении о методе», глава 3 (1637), возвращается к идее стоиков, что именно страсти мешают человеку обрести высшее благо, а именно — «душевное удовлетворение». «Я создал себе мораль про запас, и состоит она из трех или четырех максим... Первая — подчинение законам и обычаям моей страны... Моя вторая максима — быть как можно более твердым и решительным в своих возможных поступках и с таким же упорством не потакать сомнительным мнениям, когда я уже что-то для себя решил, даже если они кажутся очень обоснованными. Здесь нужно действовать, подражая тем путешественникам, которые, обнаружив, что они заблудились в незнакомом лесу, должны не блуждать, сворачивая то вправо, то влево, не останавливаться на одном месте, но все время двигаться вперед, держась неизменно одного направления... потому что только таким образом, раз уж они не знают, куда им нужно идти, они, по крайней мере, хоть куда-нибудь придут... Моей третьей максимой было всегда стараться побеждать самого себя, а не судьбу, и быть готовым изменить скорее уж мои желания, чем мировой порядок...». Кант отличает мораль от какого бы то ни было стремления к счастью (земному или небесному): «Мораль в собственном смысле слова — это не та доктрина, которая учит нас, как стать счастливыми, а та, которая учит, как быть достойными счастья» («Критика практического разума», 1788). Единственное моральное чувство — это уважение: «Это истинный двигатель чистого практического разума; и это не что иное, как сам чистый моральный закон, в той степени, в ка-
кой он дает нам почувствовать тонкость нашего собственного сверхчувственного существования. С субъективной точки зрения, в людях, осознающих одновременно и их чувственное существование, и вытекающую из него зависимость, относящуюся к их собственной природе, даже патологически аффектированной, он производит уважение к их высшему назначению» (там же). Уважение к моральному закону диктует формулу «категорического императива»: «Действую в соответствии с максимой, которая может сама в себе утвердиться в универсальный закон» {«Основы метафизики нравов», 1783). Каждый носит в себе моральный закон, а значит должен быть объектом уважения: «Потому что разумные существа все являются субъектами закона, по которому каждый из них никогда не должен считать самих себя или других просто средством, но всегда одновременно целью в себе». Бергсон считает, что «Два источника морали и религии» (1932) — это не что иное, как общество и воображение: «Но если то, что является изначально и чисто обязательным, — это именно то, о чем мы только что говорили, обязательство расширяется, распространяется и в один прекрасный момент абсорбируется в чем-то другом, так что это другое его меняет. Посмотрим теперь, чем же будет полная мораль... Во все времена появлялись на земле исключительные люди, в которых эта мораль находила себе воплощение. Еще до христианских святых человечество знавало греческих мудрецов, еврейских пророков, буддийских архонтов и многих других. Именно к ним (Бергсон называет их героями человечества) люди всегда обращались за этой полной моралью, которую правильнее было бы назвать абсолютной... Жизнь для них обладает неожиданными резонансами чувства, из которых может получиться новая симфония; они вводят нас в эту музыку, чтобы мы перевели ее в движение... Это значит, что, хотя в генезисе морали значительная роль отведена эмоции, мы ни в коей мере не представляем здесь "чувственную мораль". Ведь речь идет об эмоции, способной кристаллизоваться в представление, и даже в доктрину... метафизика и мораль выражают собой одно и то же, одна — в терминах разума, другая — в терминах воли...». См. Сознание.
МОРАЛЬ (наука о целях жизни, о принципах действия)
мораль блага
гедонизм: физическое счастье (конечной целью человека (Аристипп); является счастье)
эпикуреизм: счастье как результат
' использования наших духовных способностей;
стоицизм: счастье как результат приверженности добру, в частности справедливости и воздержанию.
мораль долга (конечной целью человека является добродетель) |
Кант: моральное действие — это действие, вызванное уважением к долгу;
мораль чувства: добрый поступок — это поступок, вызывающий симпатию (Адхгм Смит);
мораль вдохновения: добрый поступок г-г это поступок, вдохновенно подсказанный нам нашей собственной природой: лишь задачи, обладающие универсальной человеческой ценностью, вызывают энтузиазм (Фихте, Бергсон).
МОРАЛЬНАЯ ПЕРЕСТРОЙКА: идеологическое движение, христианское в своем истоке, основанное в Оксфорде в 1920 или 1921 г. американским священником Фрэнком Бушманом (.1878-1961). Первая крупная кампания по моральной перестройке была объявлена перед второй мировой войной как реакция на непрерывный рост вооружения. Современная гонка ядерных вооружений вызвала новую кампанию в 1958 г. Особенно распространившись среди молодых людей средних классов Великобритании и США, движение, отстаивающее «реформу мира с помощью реформы личной жизни», представляет себя как поиск позитивного определения антикоммунистической идеологии. В действительности моральная перестройка — это не политическое движение; она
просто пытается пробудить в умах мысль об универсальных человеческих ценностях (особенно о свободе, как в плане индивидуальной жизни, так и в плане жизни национальной).
МОРЕН (Эдгар): французский социолог (р. Париж, 1921). Руководитель исследований в CNRS (1973), изучал взаимоотношения между воображаемым и реальным в массовой культуре, связанной с новыми средствами массовой информации («Кино, или Воображаемый человек», 1956; «Дух времени», 1962). Он проанализировал феномен распространения антисемитских слухов. Разрабатывал социологию настоящего, или так называемую «событийную» социологию («Калифорнийский дневник», 1970; «Потерянная парадигма: человеческая природа», 1973). В «Сознательной науке» (1982) он задается вопросом о статусе общественных наук и их отношении с моральными целями.
МООС (Марсель): французский: социолог и этнолог (Эпиналь, 1872 — Париж, 1950). Профессор истории религий архаических народов в Практический школе высших исследований,, затем профессор социологии в Коллеж де Франс, сформировавший с 1901 по 1950 г. французскую этнологическую школу. Его требование: никогда не изолировать социальный факт от культурного контекста, в который он помещен, — привело его к общей теории «социального факта как культурной тотальности». В 1928 г. совместно с П. Риве создает Институт этнологии. Его сочинения: «Эссе о дарах: форма и причина обмена в архаических обществах» (1925), «Фрагмент плана общей описательной социологии» (1934).
МОТИВ: причина, которой мы оправдываем наши действия. Противостоит «движущей силе», являющейся реальной причиной нашего действия, действительно его вызывающей. Мотив — это осознанная причина, социальное и часто ретроспективное оправдание наших действий, тогда как движущая сила — это чувство, аффективное состояние, которое может к тому же остаться бессознательным.
МУДРОСТЬ: знание и добродетель. Мудрость — это конечная цель философии. Она объединяет в себе теоретическое
знание с реализацией практического идеала: мудрец отличается от ученого тем, что воплощает свое учение в жизнь, и тем, что уже сама его жизнь представляет собой реализацию и свидетельство истины. Идеал мудреца — это высший идеал античности: например, «Семеро мудрецов» Древней Греции, с которыми советовались могущественнейшие люди того времени и которые единственные обладали полным для того времени знанием — Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон (Платон цитирует их в диалоге «Прота-гор»). Учение стоиков приоткрывает нам основные черты древнегреческого мудреца: его главная особенность — умение жить «в гармонии» с миром; в нем отражены все законы космоса (универсума). В воображении древних греков мудрец — это прежде всего тот, кто созерцает звездное небо и кто полон глубоким чувством порядка и разумности вещей. В более современном смысле мудрец — это тот, кто живет в гармонии с человечеством: кому в человеческом миропорядке не обязательно нужно все испытать, чтобы все понять (Гелен «Теория свободы воли», 1933). Самым строгим здесь будет космическое или этическое определение мудреца: для античности мудрость — ■ это интуитивное познание мировых законов, а в современном смысле — '■ понимание проблем другого. В более обыденном смысле мудрость — моральное понятие, означающее «уравновешенность» личности: «благоразумие» (Платон), или умение управлять своими желаниями. В этом смысле мудрость противоположна страсти и глупости. Иногда ее отождествляют с осторожностью.