Геометрия становится музыкой

«Послушайте, и жива будет душа ваша».

Ис, 55:3

Глава перед нумерологическим отступлением заканчивалась переходом к сакральной геометрии звука. В современной науке сегодня можно видеть тенденции, свидетельствующие, что осно­ва материального мира может рассматриваться с точки зрения существования некой сущности, представление об образе кото­рой можно получить через изучение изначальных геометрических тел

Наши органы восприятия и мир явлений, который мы чув­ствуем, лучше понимаются как системы чистых образцов или как геометрические структуры, формы и пропорции. Поэтому, когда древ­ние культуры хотели исследовать действительность через метафоры геометрии и музыки, они были очень близки к воззрениям совре­менной науки.

Психологами проводились опыты с прямоугольниками с раз­личными отношениями сторон. При осмотре таких прямоугольников подавляющее большинство испытуемых инстинктивно предпочитало те фигуры, в которых отношения сторон были равны золотой про­порции. Это соотношений оказалось предпочтительным при зритель­ном восприятии объектов вследствие того, что длительность оценки их длин сама равнялась золотой пропорции. Соотношение длительно­стей восприятия различных частей предмета или его габаритов рож­дает своеобразный ритм восприятия, который стремится соответ­ствовать ритмам, господствующим в человеческом организме, в час­тности, в нервной системе. А вибрации человеческого организма мож­но записать рядом музыкальных тонов. На этом основана техника тонирования, о которой ниже пойдет особый разговор.

Соотношение частей архитектурного сооружения сходно с зако­номерностями построения музыкальных произведений. Степень со­вершенства формы зданий определяется сравнением высоты основ­ных архитектурных частей с пропорциями чисел музыкальной окта­вы: 1/2, 3/5, 2/3, 3/4, 4/5, 8/9, 16/17, 1 (высота здания от основа­ния до купола берется равной 1). Расчетные пропорции частей зда­ния сравнимы с пропорциями музыкального ряда. Все соотношения подпадают под действие золотого закона. Например, в 8-тактных произведениях Шопена, Бетховена, Скрябина и многих других ком-

позиторов кульминационная точка приходится на сильную долю 6-го такта или на последнюю мелкую долю 5-го, то есть, на точку золотого сечения.

Современная точка зрения на теорию силы и волновую меха­нику соответствует древнему геометрическо-гармоническому ви­дению универсального порядка, представляющегомся смешанной кон­фигурацией волновых образцов. Бертран Рассел первым начал видеть глубокую ценность музыкальной и геометрической основ и вывел, что то, что мы воспринимаем как различные качества материи, фак­тически является различиями в периодичности поступающих от этих качеств волновых (звуковых) колебаний.

В пределах человеческого сознания находится уникальная спо­собность чувствовать прозрачность отношений между абсолютны­ми, постоянными отношениями, содержащимися в иллюзорных формах геометрического порядка, и преходящими, изменяющи­мися формами фактического мира. Содержание опыта следует из кажущейся несущественной, абстрактной, геометрической архи­тектуры, которая «составлена» из гармонических энергетических волн, мелодичных форм, уводящих сознание даже дальше от веч­ного царства геометрической пропорции.

Иллюзорность форм: кажется, что параллельные линии не параллельны, а фигуры искажены

Древняя геометрия не опиралась ни на какие априорные аксио­мы или предположения. В отличие от воззрений Евклида и более современных концепций, отправная точка древнейшей геометричес­кой мысли — не сеть интеллектуальных определений или абстрак­ций, но, вместо этого, размышление о метафизическом единстве, сопровождаемом попыткой визуально символизировать и рассматри­вать чистый, формальный порядок, находящийся в стороне от непо­стижимой исключительности бытия. В этом заключается рациональ­ный подход к отправной точке геометрической деятельности, кото­рая радикально отделяет то, что мы можем называть священным, от мирского, светского. Древняя геометрия начинается с Единицы, в то время как современная математика и геометрия начинаются с Нуля.

Сравнение энергетики с мыслью коренится в древних писаниях. В Брихадараньяке Упанишаде есть образ паука, сидящего в центре своей паутины, выпускающего и опять поглощающего свои нити, расходящиеся концентрическими кругами от центральной точки. Этот образ встречается в нескольких Упанишадах, поскольку он указыва­ет на основу человеческого мировосприятия: единства в различном. Паутина симметрично распространяется по периферии, но так, что все расходящиеся линии сходятся назад, в центральную точку ее рисунка. Эта простая метафора заключает в себе сущность мыслепоз-нания: все существующее управляется единым принципом, и точка эманации высшего сознания есть в то же время резервуар коллек­тивной энергии, из которой все выходит и в которую все возвраща­ется. Центр есть точка, заключающая все возможности; точка, кото­рая служит мостом для мирового единства, лежащего в основе физи­ческой дискретности мира. Во многих культурах существуют пред­ставления о структуре космоса, который начинается как точка, рас­тущая и расширяющаяся концентрическими кругами и, наконец, снова стягивающаяся, растворяющаяся в едином принципе. Расши­ряющейся субстанцией может быть тождество, либо неопределен­ность, волны расширения и сжатия взаимосвязаны и объединены в общий процесс, начинающийся в центре. Единство — это философс­кая категория и мистический опыт, выражаемый математически. За­падный менталитет ориентируется на подтверждение непостижимой тайны. Для этого вводятся отрицательные числа, бесконечные деся­тичные дроби, иррациональные категории, мнимые и сложные чис­ла. Современная человеческая мысль основана на следующей число­вой и логической последовательности:

-5, -4, -3, -2, -1, 0, 1, 2, 3, 4, 5

С нулем в центре мы имеем количественное расширение 1, 2, 3..., однако врожденное чувство равновесия требует наличия с другой стороны нуля последовательность -1, -2, -3..., представляющую собой ряд несуществующих абстракций, которые, в свою очередь, требуют абсурдной логики. Вся система мышления имеет контрольную точку, ноль, которая разделяет непрерывность, представляя ее в виде положительных и отрицательных чисел.

В древнеегипетской числовой прогрессии, начинающейся с 1, а не с 0, все элементы естественны и реальны: 1/5, 1/4, 1/3, 1/2, 1, 2, 3, 4, 5

Все элементы вытекают из основного единства в соответствии с законом инверсии или взаимности. Египтяне основывали свою математику на простом, естественном ряде чисел, выполняя с ним сложные действия, для воспроизведения которых мы сейчас нуждаемся в сложной алгебре и тригонометрии. Естественную де­монстрацию этого ряда можно видеть в физических законах звука. Разделенная пополам струна, если ее щипнуть, производит коле­бания с двойной частотой. Таким образом этот ряд выражает не­обходимый закон высшей Гармонии.

Закономерности сакральной геометрии (отношения 1:2:л/5) стали основой для разработки музыкальной гаммы. Еще Пифагор заметил, что когда кузнец ударяет по наковальне, в зависимости от веса молота производятся звуки различной силы и высоты. Пифагором была создана модель Солнечной системы, основан­ная на аналогии в расположении планет и звуков музыкальной октавы.

В этом случае число (трактуемое здесь как вес) управляло му­зыкальным тоном. Более того, если взять две струны, натянуть их с одинаковой силой, затем разделить одну из них точно пополам, то при щипке более короткая струна издает звук на октаву выше, чем более длинная.

Число (теперь трактуемое как объем некоего пространства) уп­равляет музыкальным тоном. Или музыкальный тон управляет числом? Если длины двух струн по отношению друг к другу опре­деляются как 2:3, разница в высоте называется квинта.

Если длина струн по отношению друг к другу 3:4, то разница в высоте называется кварта.

Таким образом, греческое музыкальное деление шкалы может быть выражено математически как 1:2:3:4. Все это можно отобразить на рисунке следующим образом:

Другая гармония, которую признавали греки, была октава + квинта, где 9:18 = 1:2, октава, и 18:27 = 2:3, квинта.

Получается треугольная числовая фигура в форме греческой буквы лямда — пифагорейская тетрада. Она представляет собой набор чи­сел, чьи отношения друг с другом отображают взаимозависимую соразмерность в пределах Вселенной в аспектах места и времени. Та­ким образом устанавливаются отношения между музыкой и про­странством/числом, а следовательно, и формой.

В Древнем Вавилоне делались попытки найти расстояния между планетами и звездами, исходя из предпосылки, что они должны представлять собой ряд упорядоченных чисел. Пифагорейцы счи­тали, что расстояния между планетами пропорциональны про­стым числам, и каждая планетная сфера при вращении издает определенный музыкальный звук. Начинает звучать музыка, дос­тупная только чуткому слуху посвященных.

Пифагорейцы утверждали, что расстояния между планетами в египетском ряду относятся как 1:2:3:4:8:9:27. В своем первом труде «Космографическая тайна» Кеплер объяснял строение гелиоцентри­ческой системы мира на основе доказательства того, что расстояния от Солнца до шести планет — Меркурия, Венеры, Земли, Марса, Юпитера и Сатурна — связаны со сферами, построенными на телах Платона.

Важность исследований Пифагора заключается в том, что это была первая дошедшая до нас научно обоснованная теория музы­кальной гармонии. Восприяв высшую истинность и красоту музы­кальной геометрии, древнегреческий мыслитель распространил ее на космологию.

Гелиоцентрическая система мира (из «Biblia sacra» Шейхцера, 1724 г.)

Пифагор учил, что каждая из семи планет производит своей орбитой специфическую ноту — согласно расстоянию от мистичес­кого центра, которым является Земля. Расстояние в каждом случае виделось как деление струны, описанное выше. Это то, что называ­лось Musica Mundana (обычно переводится как Музыка Сфер). Произ­веденный звук настолько изящен, что обычное ухо не может услы­шать его. Это Космическая Музыка, которую, согласно Филону Алек­сандрийскому, слышал Моисей, когда получал скрижали на горе Синай, и которую, как считал св. Августин, человек слышит в мо­мент смерти.

«Музыка небесных сфер открывает человеку самую высокую дей­ствительность Космоса» (Кало Бертелли, Пьеро делла Франческа). Эта музыка присутствует всюду и управляет всеми временными цик-

лами: временами года, биологическими периодами и всеми ритмами природы. Вместе с основными математическими законами пропор­ций это есть звук самой гармонии, созданный Вселенной, — той гармонии, которую Платон называл «видимым живым существом, заключающем в себе все живые существа того же порядка».

Пифагорейцы, помещавшие Землю в центр Вселенной, а вокруг нее сферы с планетами и звездами, полагали, что расстояния между сферами соответствуют музыкальным интервалам. То есть от Земли до Луны — один тон, от Луны до Меркурия — полутон, от Венеры до Солнца — полтора тона, и так далее, до сферы неподвижных звезд, отстоящей от Земли на октаву. При вращении каждая сфера издает музыкальный звук, а вся система сфер образует гармоничес­кую музыку сфер.

Кеплер связывал тела Платона с планетами таким образом, что сферы, описанные около многогранников и вписанные них, совпа­дали с орбитами планет. В результате он получил такую систему планет и геометрических тел: Меркурий — октаэдр — Венера икосаэдр — Земля — додекаэдр — Марс — тетраэдр — Юпитер — куб — Сатурн.

Расстояния планет до Солнца пропорциональны ряду чисел зо­лотой пропорции: (V5+l)/2; 0.38; 0.62; 1; 1.62... Отношение периодов обращения планет вокруг Солнца = Ф или Ф². Частоты обращения планет образуют спектр, подчиненный золотому отношению. Спектр гравитационных и акустических возмущений, создаваемых планета­ми, представляет собой аккорд, наиболее совершенный с эстетичес­кой и духовной точек зрения.

Законы Божественного миротворения определили взаимное рас­положение планет, периоды их вращения вокруг Солнца и вокруг собственной оси, размеры эллиптических орбит. Периоды, исчис­ленные в земных сутках, представляют собой последовательность 88; 224.7; 365.3; 687.1; 4332.4; 10761.7; 30688.8; 60164.9; 90923.2, кото­рая отвечает фрагменту ряда Фибоначчи: Ф₁₁=89, Ф_|13=233, Ф₁₄=377, Ф, =610, Ф_|19=4181, Ф21 =10946, Ф₂₃=28657, Ф₂₅=75025, Ф₂₆ = 121393. Могучий дирижер — Творец — упорядочил планеты, создав косми­ческий оркестр, исполняющий великую симфонию сфер.

Образ струны широко используется в современной физике кван­тового тела. В последние десятилетия появилась теория суперструн, которая предполагает отказ от понятия «частица» и замену ее много­мерной струной. Эта теория формируется на базе десятимерного про­странства-времени; еще задолго до этого была сформулирована тео­рия Калуцы — Клейна, постулирующая одиннадцать измерений, или одиннадцатимерную Вселенную.

Различные музыкальные модели оказывают разнообразные воз­действия на человека, слышащего их. Пифагор вылечил одного юно­шу от тяги к спиртному, прописав ему внимать мелодии в гипофри-гийском духе в спондеическом ритме. Чисто фригийский способ из­влечения звука, наоборот, имел бы противоположный эффект и только бы возбуждал пациента.

В лечебных центрах Асклепия в Пергаме и Эпидора в Греции пациенты подвергались терапии, сопровождаемой музыкой. Рим­ский государственный деятель, философ и математик Боэций (480-524 гг. н. э.) объяснял, что душа и тело подчинены тем же самым законам пропорции, которые управляют непосредственно музы­кой и космосом. Мы испытываем счастье, когда соответствуем этим законам, потому что «любим подобие, но ненавидим и оби­жаемся на несходство» («Tnstitutione Musica», 1:1).

В 1642 г. Томас Браун писал: «Музыка есть повсюду, где есть гармония, порядок, пропорция, и до сих пор мы можем считать, что существует музыка сфер, так как упорядоченные движения и правильные интервалы, хотя и не воспринимаются слухом, но исполнены гармонии для нашего разума».

Акрополь. Античный храмовый комплекс космических мистерий

КОЛОКОЛА

«Во всем царит гармонии закон, И в мире все суть ритм, аккорд и тон».

Дж. Драйден

При звоне колоколов человек, даже не являющийся привержен­цем какой-либо религии, испытывает душевное волнение и чувство глубокого молитвенного воздыхания. Колокольный звон напоминает своим особым тембром об ответственности человека перед Богом и его связи с Ним. Набат связан с духовной жизнью настолько глубо­ко, что занимает в ней особое место. Звучание и мистическое воздей­ствие колокольных звонов непосредственно связано с сакральной геометрией.

При увеличении свода колокола его звук становится глубже и насыщенней. Он как бы плывет над головами слушающих, про­никает сквозь стены и перегородки, достигая небес. Каждый боль­шой колокол обладает своей уникальной историей; им принято давать собственные имена. Божьей милостью нам сейчас можно наблюдать и внимать совершенным творениям мастеровых, лив­ших колокола.

Некоторые колокола наделялись человеческими чертами. На­пример, новгородский вечевой колокол был сослан за то, что своим звоном собирал горожан противостоять Ивану Грозному. Люди, одержимые негативными вибрациями {бесами), не могут переносить очистительного звучания набата. После установления Советской власти многие колокольни были взорваны. Новое пра­вительство издавало законы, не позволявшие совершать колоколь­ные звоны рядом с детскими или юношескими учреждениями. Для снижения направленного виброакустического энергетичес­кого воздействия дозволялось звонить лишь в небольшие коло­кольца или включать в храме фонограмму.

Обычно колокола отливались из специальной колокольной меди, состоящей из сплава 78% чистой меди и 22% олова. Медь бралась лучшего качества, иногда использовался старый колоколь­ный лом. Однако в особых случаях колокола лили из чугуна, стек­ла, серебра, а также изготавливали из глины и дерева. В Пекине находится чугунный колокол 1403 года. В поздней китайской ми­фологии известно божество Ба-Чжа, которое родилось от коло­кола. В Упсале (Швеция) сохранился стеклянный колокол. В Бра-

уншвейге при церкви св. Власия находится трехсотлетний деревян­ный колокол, в который звонили на Страстной неделе. В Соловейком монастыре можно видеть глиняные колокола большой мистической силы. После отливки колокол оставляли в земле на несколько дней. Это время он остывал, а также наполнялся земной энергией. Жрецы читали над колоколом нужные заклинания.

В христианской традиции после того, как колокол остывал, на нем полагалось разбить кожух и после этого приглашался священник для чина «освящения кампана».

Молитва, которая читается при освящении колокола, содержит просьбы о ниспослании благодати, вливающей в кампан силу: «Яко услышавшие вернии рабы глас звука его — в благочестии и вере укрепятся и мужественно всем диавольским наветам сопротиво ста­нут. Да утолятся же и утишатся и престанут нападающия бури ветря-ныя, грады же и вихри и громы страшные и молниезлорастворения и вредныя воздухи гласом его».

Подобные молитвы-заклинания над колоколами произносились всегда, со времен глубокой древности, и во всех них высказывалась просьба о защите Божьей, которая может быть послана посредством звучания набата. Колокол на Руси — традиционное средство против разгула нечисти. В германских селениях накануне Вальпургиевой ночи проводилась магическая церемония изгнания ведьм, во время кото­рой разжигались костры и звонили церковные колокола.

Самый большой в мире колокол — Царь-колокол — хранится Москве. Однако его судьба трагична: с момента отливки в него никто не звонил. В 1737 г. он пострадал во время пожара и при Николае I был установлен на пьедестал, где пребывает и ныне. Таинство Царь-колокола передается по цепи преемственности. На современном Царь-колоколе есть надпись о его предшественнике XVII века, который был отлит в 1654 г. и имел вес в 8000 пудов. Он начал благовестить в 1668 г. и звонил до 1701 г. Голландский путешественник Ван-Кленк, который посетил в 1675 г. Москву писал об этом колоколе следующим образом: «Его раскачивают 50 человек; тогда от его звона дрожит и трясется земля». Этот колокол висел на специальных деревянных подмостках близ ко­локольни Ивана Великого. При пожаре в Кремле в 1701 г. Царь-колокол сорвался и разбился. Очередной Царь-колокол отливали дважды. Его поверхность украшена тонким рельефным орнамен­том и пятью иконами. Это чудо литейного искусства создавали 200 человек.

Колокола были известны еще в древнем Египте и использова_т лись при мистериях Осириса. В Греции также были священные коло-

кола, с помощью которых сзы­вали народ на служения. Коло­кола упоминают Тибул Страбон, Полибий, жившие за 200 лет до н. э., а также Иосиф Флавий.

На Западе первые колокола появились в конце VI в. По пре­данию, когда в 650 г. войска Клотария осадили Орлеан, ан­гелы подсказали епископу го­рода Луи отдать указание зво­нить в соборный колокол при церкви св. Стефана. Набат рас­пугал захватчиков, которые ус­лышали в нем глас Господень, и они в ужасе разбежались. Ко­локольни и звонницы играли роль не только архитектурных сооружений, но и сакральных акустических устройств, истин­ное предназначение было ведо­мо лишь немногим.

Колокола напрямую связа­ны с таинством времени. По все­му свету разбросаны башенные часы, точный отсчет времени которых сопровождается боем.

В Турции звон колоколов был запрещен под предлогом, что он возмущает покой душ, которые обитают в воздухе. В Индии звонят в колокол, же­лая привлечь внимание боже­ства. Очень большое значение имеют ритуальные колоколь­чики в буддизме. Ступы, свя­занные с местом пребывания бодхисаттв, в Индонезии при­обрели форму колокола с ка­менным шпилем наверху и на­зываются дагобы. Особо выде­ляются так называемые красные

Литье и поднятие Царь-колокола

колокола. Они имели усладительный, благозвучный звон. В Москве находятся церковь святителя Николая «у красных колоколов» и храм, известный под именем «Вознесенье хорошая колокольница».

Красный звон исполняется одним звонарем, который управляет 5-7 колоколами, полностью подчиняя их своему творческому вдох­новению, направляемому десницей Господней. Красный цвет пред­ставляет кровь мира. Он связан с сильным эмоциональным возбуж­дением. Красный — цвет войны и бога войны Марса, а также цвет Юпитера, высшего римского бога.

Очевидна связь колокола с Солнцем: при исполнении древних русских обрядов во время припевания звучала тема солярности: «Сол-нышко-колоколнышко...». Это означало определенную трансформа­цию лучистой энергии, сокрытие и олицетворение мудрости коло­кола.

Наиболее чистые в энергетическом отношении колокола в России находятся в Ростовском соборе. 13 колоколов висят в ли­нию и имеют пропорциональный вес: 2000 пудов, 1000 пудов, 500 пудов и так далее

В звучании колокола различают 3 главных отдельных тона:

1) главный тон, происходящий сразу после удара. Обычно это густой, ровный, долгий звук, не заглушаемый побочными тона­ми. Соотносится с Богом-Отцом. Чистота звучания очень важна, поскольку именно этот тон обращается к Творцу и привлекает Его вибрации на земной план. Правильность подачи этого звука определяется геометрически выверенной и соразмерной толщиной всех частей колокола; тон исходит от дрожания частиц металла в средней трети колокола;

2) вторичный гул, происходящий сразу за ударом, но слы­шимый через некоторое время. Он распространяется не так дале­ко, как главный тон, но держится в воздухе дольше. Соотносится с Богом-Сыном, вторым элементом Троицы. Чем этот гул силь­нее, чем лучшим считается колокол. Он исходит от дрожания ча­стиц металла в краях колокола, в нижней трети;

3) звон. Соотносится с Духом; исходит от дрожания частиц металла в верхней части.

При правильно рассчитанных размерах колокола и соблюден­ных пропорциях его звук, происходящий от сочетания трех глав­ных тонов, достигает необыкновенно чистоты, красоты и певуче­сти.

Русские звонари выработали особый трехголосный стиль звона, перекликающийся с уставным пением. В России лучшие колокола в этом отношении — воскресный Симоновский колокол в Москве и

большой Саввино-Сторожевский в Звенигороде. Генрих Отте, автор книги «Колоколоведение» (1884 г.) свидетельствовал: «В отношении колоколов Россия удерживает первенство перед все­ми странами земли. Ее церкви в избытке снабжены колоколами

всякого рода и величины; в одной Москве их находится до 1700». К 1917 г. по России раздавался звон более 1 миллиона колоколов.

Колокол выступает как символ единства. Известный исследователь Н. Оловянишников писал: «Звон не­вольно отрывает все мысли и помыс­лы от земли и уносит их в поднебес­ную высь и наполняет сердце радос­тным светлым чувством, как будто в него вливается небесная гармония, отголоски далекого рая, наполняет душу радостью, надеждой».

Звук колокола оказывает огром­ное воздействие на человека, пове-'ствуя о реалиях духовной жизни. Большие колокола генерируют осо-бые звуки, которые находятся за Пределами воспринимаемого на слух

диапазона и влияют на биополе. Известно много случаев о чудес­ном заживлении ран и исцелении под колокольный звон.

Существует множество красивых сказаний о колоколах. Вот одно из них. В давние времена в Ярославле жил богатый купец. Разбогател он не столько от торговых оборотов и от судов, кото­рые плавали у него по Волге до самого Каспийского моря, сколь­ко от различных темных дел: он притеснял бедняков, снимал рубашку с пахаря, крал у нищего суму. Случалось будто бы ему выезжать со своими приказчиками на Волгу в глухие ночи и гра­бить торговых людей, которые из Рыбинска отправляли товары к Макарию или же ехали оттуда с вырученными капиталами.

Большие богатства накопил купец, и лежали у него деньги не только в мешках, а даже в хлебных закромах; туда же он сва­ливал и нажитые нечестным путем серебряные чары, ендовы и братины.

До глубокой старости беспечально жил купец, но, должно быть, судьба задумала покарать его за злые дела, — и вот скрылся неведомо куда единственный сын его, молодец писаный, умни-

ца, в торговых делах удачливый, в обхождении с людьми ласко­вый да обходительный.

Говорили люди, что не нравилось молодому купеческо­му сыну в родительском доме, построенном на людской кро­ви да слезах, и что скрылся он куда-то, бросив отцовское бо­гатство.

Сильно тосковал по сыну своему осиротелый купец, пе­ременился, бросил свои нехо­рошие дела, стал другом всех

бедных и угнетенных, принялся жертвовать на церкви и монас­тыри, принялся кормить нищую братию, а из награбленного се­ребра приказал отлить большой колокол, который и водрузил на колокольне своего приходского храма.

— Пусть этот серебряный колокол, — говорил купец, — зво­нит о моих злых делах, молитвами несется к престолу Всевышне­го, и пусть когда-нибудь серебряный звон его долетит до слуха моего сына, который, может, и вернется ко мне, хотя бы для того, чтобы закрыть мои очи в смертный час.

И исполнилось желание старика, вернулся сын из далеких стран, словно действительно вызванный звоном серебряного ко­локола.

Вернулся, как библейский блудный сын, до земли покло­нился отцу, совершенно преобразившемуся теперь, стал утеше­нием его старости, закрыл ему очи в смертный час, а потом жил до глубокой старости, сделавшись истинным другом всех несчас­тных, горьких и обремененных. Потомки этого купца и до сих пор живут и благоденствуют в городе Ярославле.

Ярославцы верят, что звон их древнего серебряного колокола не только приятен каждому гражданину, но слышится и тем из ярославцев, которые покинули свой родной город навсегда, за­были его, забыли обязанности по отношению и к родному горо­ду, и к своей семье. Будто бы мерещится этот звон ярославцу, живущему на чужой стороне, манит его на родину и призывает к исполнению долга гражданина и семьянина.

Таково предание о колоколе древнего храма св. Апостолов Петра и Павла в Ярославле.

ПРОЯВЛЕНИЕ ЭФФЕКТА