К началу XX века в Казахстане шел процесс формирования национальной казахской интеллигенции, часть которой получила европейское образование. Она испытала на себе влияние не только национального движения Востока, но и буржуазных революций Запада, нарастающее давление оппозиционно настроенных царскому режиму своих соотечественников. После революции 1905 — 1907 гг. новые обороты набирало мусульманское движение России, в том числе тюркских народов. Возникновению и развитию периодической печати способствовало и развитие капитализма, товарно-денежных отношений, транспорта и связи, дальнейшая колонизация края. Конкуренция нарождающейся национальной буржуазии с господствующей русской буржуазией, проникновение иностранного капитала вызвали необходимость реформы системы образования, печати и связи.
В 1905 году в России была завоевана свобода печати. Впервые в русской истории свободно заявили о себе революционные газеты. Система печати в России к 1900 году состояла из 1002 названий, а уже в 1905 году выходило 1350 газет и журналов, по почте пересылалось 372 млн экземпляров газет. В 1908 году выходило 2028 периодических изданий, а общее число читателей составляло 30-35 млн человек. Особенно росло число газет. Так, в 1891 году насчитывалось 70 ежедневных газет, в 1912 году их число возросло до 417, а к 1913 году —до 649, в 1915 г. вышло еще около 200 новых названий газет. Надо подчеркнуть, что половина периодических изданий выходила в Москве и Петербурге.
Новый этап освободительного движения, являвшегося частью общероссийского, ознаменовался развитием и национальной периодической прессы. В годы революции 1905-1907 гг. широко распространилась печать тюркских народов, представлявшая интересы самых различных классов и слоев общества. На территории азиатской части страны, в том числе в Средней Азии и Казахстане, выходили издания социал-демократического, революционно-демократического, либерально-буржуазного, а также клерикально-монархического характера с тем или иным оттенком. В 1905-1907 гг. по всей России на татарском языке разновременно легально выходили 33 издания (21 газета и 12 журналов): 11 - в Казани, 7 - в Оренбурге, 5 - в Астрахани, по 4 в Уральске и Петербурге, по 1 в Москве и Уфе.94 Демократическая пресса была представлена газетами «Фикер» («Мысль»), «Азат» («Свободный»), «Танг юлдузы» («Утренняя звезда»), «Азат халык» («Свободный народ»), «Дума», «Танг мажмутасы» («Утренний альманах»), «Тавыш» («Голос»), «Эль-ислах» («Реформа»); журналы «Эль-гаср-эль джадида («Новый век»), «Уклар» («Стрелы»), «Карчыга» («Ястреб»), «Туп» («Пушка»).95 О влиянии книг, газет, выходивших на тюрко-татарском и казахском языках, М. Сералин впоследствии писал: «Я, как голодный, набросился на них и прочитал на одном дыхании. По прочтении их мои мысли озарились, как солнце, вышедшее над горизонтом».96 В те годы М. Сералин регулярно читал и анализировал публикации демократических изданий «Факел», «Уклар», «Эльгасрэль джадид».
Первые издания периодической печати на казахском языке были созданы органами колониальной власти: «Туркютан уалаятынын газетЬ (1870-1882 гг.), «Дала уалаятынын газетл» (1888-1902 гг.). Первая выходила в Ташкенте и была официальным органом Туркестанского генерал-губернаторства, а вторая издавалась в Омске Степным генерал-губернаторством. (После 1902 г. они издавались как приложения к «Ведомостям» Акмолинской и Семиреченской областей). Эти органы по распоряжению властей издавались с целью закрепления колониальных захватов и духовного повиновения подданных на Востоке. Колониальная администрация печатала в них указы царя, распоряжения правительственных органов, освещала процесс освоения колониальных окраин, разъясняла суть имперской политики, осуществлявшей «цивилизаторскую миссию» по отношению к инородцам.
Таким образом, эти издания носили информационно-справочный характер. Наряду с этим на газетные органы была возложена миссия пропаганды образа жизни колониального края под эгидой империи. С этой целью в неофициальном отделе были опубликованы материалы по истории, этнографии и литературе тюркских народов.
На страницах этих газет печатались в переводе произведения А.С. Пушкина, Л.Н. Толстого, И.А. Крылова, М.Ю. Лермонтова, Г.И. Успенского, информация о достижениях в области науки и техники, экономической жизни народов мира, обобщался опыт хозяйственного освоения края. Огромный интерес для казахских читателей представляли публикации по истории казахского народа, о поговорках и пословицах, об устном народном творчестве, ай-тысах. Росту престижа этих газет среди «туземного» населения способствовали публикации образцов творения классиков восточной литературы («Шахнаме», «Фархат—Шы-рын», «Тысяча и одна ночь» и т.д.). На страницах «Туркестан уалаятынын газет!» впервые в 1870 году на казахском языке была опубликована статья о Ч.Ч. Валиханове. Русские читатели впервые познакомились с произведениями И. Алтынсарина, А.Кунан-баева, М. Ж. Копеева, представленными в русском переводе. Активными авторами «Дала уалаятынын газет!» были М. Ж. Ко-пеев, Ш. Кудайбердиев, А. Букейханов, О. Альжанов, С. Чорманов, М.Жанайда-ров, Б. Сыртанов, Ж. Акпаев, Ж. Айманов, А. Айтбакин и др. Как видно, просветители казахских степей нового поколения прошли своеобразную обкатку в начале своих творческих изысканий.
Однако было бы огромным преувеличением считать эти официальные органы колониальной власти духовными наставниками казахского народа, оплотом его просвещения. Они, главным образом, были проводниками колониальной политики империи. Достаточно сказать, что из 633 статей, опубликованных в 323 номерах «Туркктан уалаятынын газет!», одна третья часть была посвящена отношениям России с соседними государствами, обоснованию имперской внешней политики.97 Правы исследователи, академик HAH PK С. Зиманов и К. Идрисов, когда считают, что «но и эти газеты, вопреки намерениям царского правительства, сыграли в целом положительную роль в общественной жизни края».98
Развитие национальной казахской печати. Становление неофициальной казахской периодической печати неразрывно связано с общим освободительным движением начала XX века. Она зародилась лишь благодаря революции 1905—1907 гг. Однако процесс рождения этих изданий был довольно мучительным. 28 марта 1907г. по инициативе депутата II Государственной Думы Шаймердена (Шахмардана)Кощегулова (соредактор А. Ибрагимов) вышел первый номер газеты «Серке» как приложение к газете «Улфат». По свидетельству Ш. Кощегулова, было издано всего 3-4 номера. Цензура признала ее неблагонадежной, и газета была закрыта.99
В марте 1907 г. в Троицке вышел первый номер «Казак газетл», ставший одновременно и последним. Автором передовицы «Наши цели» арестованного второго номера был М. Дулатов.100 В том же году не увенчалась успехом и попытка казахской молодежи наладить издание газеты «Дала» («Степь») в г. Томске.
Стремление демократической общественности казахского общества по созданию печатного национального органа набирало силу. В г. Уральске (г. Теке) на казахском и русском языках 16 марта 1911 г.вышла газета «Ка-
захстан» малого формата. Всего за 1911-1913 гг. (январь-февраль) вышло 16 номеров (редактор Елеусин Буйрин). Благородной целью газета считала «обучение предпринимательству и науке*. По утверждению профессора У. Субханбердиной, газета была прогрессивно-демократического толка, призывала соотечественников к освоению передовой русской культуры. Она информировала читателей о новинках книгоиздания, давала советы по прогрессивному ведению хозяйства. Впервые на ее страницах была опубликована информация об открытии нового месторождения нефти в Гу-рьевском уезде.101 С сентября по декабрь 1913 г. в Петропавловске выходила газета «Ешім даласы».
Однако эти региональные газеты с ограниченными тиражами не могли удовлетворить растущие запросы различных слоев огромного региона. Создание периодической печати общенационального масштаба по-прежнему оставалось общенациональной проблемой.
Журнал «Айкап». В конце 1910 г. после долгих усилий М. Сералину удалось получить разрешение на издание журнала. «Киргизу Кустанай-ского уезда Чубарской волости аула № 5 М. Сералину, — говорилось в документе, - выдано разрешение на издание в г. Троицке под его ответственность ежемесячного журнала «Эй-кафь» по следующей программе: передовые статьи, заграничные вести, вопросы мусульманской жизни, хроника, фельетоны и стихотворения, библиография и научные статьи, смесь и письма в редакцию».102 Многолетняя заветная мечта прогрессивной демократической интеллигенции сбылась: 10 января 1911 года в Троицке вышел первый номер первого в истории казахского народа национального журнала «Айкап». Именно ему, а позже и газете «Казах», вышедшей 2 февраля 1913 г. в г. Оренбурге, было суждено стать общенациональными органами.
М. Сералин (1872-1929 гг.) - организатор и издатель, идейный руководитель и редактор, ранее занимался педагогической и журналистской деятельностью, был известным к тому времени поэтом, литератором, общественным деятелем. В период всевластия советской историографии многие исследователи в угоду идеологии стремились поставить М. Сералина в начале XX века в круг революционных социал-демократов Южного Урала. Все это предпринималось с целью противопоставления журнала «Айкал» газете «Казах», которую советская власть обвиняла в контрреволюционном национализме. По свидетельству самого же М. Сералина, журнал «не был органом трудящегося класса. Он, будучи народным, не придерживался определенной классовой, политической и экономической ориентации».103 Неслучайно газета «Оренбургский край» назвала журнал «туземно-народным изданием».
Отмечая заслуги М. Сералина, исследователи справедливо подчеркивают, что он был «первым, наладившим издание национального журнала демократического направления в Казахстане. Журнал «Айкап» стал окном в просвещенный мир».104 Следует лишь добавить, что М. Сералину после казахского набата «Оян» М. Дулатова удалось на деле консолидировать демократическую интеллигенцию, либерально-революционно настроенную студенческую молодежь, сконцентрировать их внимание и силы на решение общенациональных проблем. «Айкап» будировал казахское общество после реакции царизма, газета «Казах», продолжая лучшие его традиции, поднялась на новую высоту.
Ведущими идеологами журнала, наряду с М. Сералиным, стали Б. Каратаев, Жан-ша Сейдалин, С. Торайгыров. Вокруг «Айкала» сплотились представители разночинной казахской демократической интеллигенции, талантливой студенческой молодежи. Активно сотрудничали в журнале А. Галимов, М. Жолдыбаев, Т. Жомартбаев, М. Кашимов, К.Кеменгеров, М. Ж. Копеев, А. Мусагалиев, Б. Сырта-нов, С. Лапин, Н. Манаев и др. Росту престижа журнала способствовало участие в его работе на начальном этапе А. Байтурсынова, М. Дулатова. Широкая демократическая общественность Степного края смогла познакомиться с творчеством одаренных личностей, ставших впоследствии выдающимися деятелями казахской культуры, литературы: С. Сейфул-лина, Ш. Кудайбердиева, Б. Майлина, С. Донентаева, С. Торайгырова, М. Жумабаева. На страницах журнала выступали кыргыз И. Арабаев, ногаец С. Габбасов, туркмен Ш. Назари и др. Проблему женского равноправия, эмансипации казахских женщин, охраны детства и материнства поднимали на страницах журнала женщины-казашки: Сакыпжа-мал Тлеубайкызы, Марьям Сейдалина, Куляйым Утегенкызы Назипа Кульжанова.
В первом номере журнала М. Сералин разъяснял читателям долгую эпопею по созданию издания: «Мы постоянно упрекали друг друга в лени и тупости и от досады часто разводили руками. Увы-увы, к сожалению ошибки нам не шли впрок. Это дало и название журналу («Ай-кап» — дословно -как жаль, возглас досады, сожаления, увы-увы)».105
Журнал «Айкап» выходил с января 1911г. по сентябрь 1915 г., сначала один раз, а затем два раза в месяц. Всего вышло 88 номеров, тираж доходил до 1000 экземпляров.106
Как свидетельствует рубрика «События» («Уакигалар»), информации поступали отовсюду: из Ташкента, Верного, Чимкента, Аулие-Аты, Урала, Кустаная, Тургая, Актюбинска, Мангыстау, Букеевской Орды, Омска, Капала, Семипалатинска, Аягуза и т.д..
В передовице, озаглавленной «Что нам делать?» («Бізге не ютеу ке-рек?») «Айкап» так определил свою программу:
«1. Переход к оседлости, возведение городов (речь идет об аулах деревенского типа. — Ред.), не отрываться от земли.
2. Открыть школы и медресе, стать образованными и культурными.
3. Взять религиозные дела в свои руки, избрать своего муфтия.
4. Иметь депутатов с тем, чтобы они могли отстаивать с трибуны Государственной Думы народные интересы и донести их до правительства.
5. Иметь постоянное представительство в Петербурге».107
«Айкап» из номера в номер огромное внимание уделял земельному вопросу. Это и понятно. Царизм в целях расширения темпов переселенческого движения русских и украинских крестьян создавал «переселенческий фонд» путем насильственного изъятия плодородных казахских земель. Лидеры «Айкапа» в этих условиях считали необходимым оседание кочевников и полукочевников, строительство «аульных деревень», изменение на основе земледелия образа жизни казахских шаруа. Иную точку зрения занимали лидеры газеты «Казах», прежде всего А. Бу-кейханов. Дискуссия по земельному вопросу между журналом и газетой отнимала много сил у обеих сторон.
Журнал «Айкап» стал глашатаем просвещения и культуры. М. Сералин считал, что «наш век - век науки».108 Он был последователем Ш. Марджа-ни, И. Алтынсарина. И. Гаспринского, родоначальника джадидизма, ново-методного звукового обучения, он считал своим учителем и наставником.109
В конце XIX века сложился джадидизм как идейно-политическое течение, его последователей называли джадидами («новые»). Джадиды выступали против засилья мусульманской религии, были сторонниками приобщения своих народов к европейской культуре, прежде всего к европейскому звуковому методу обучения в мектебе и медресе. В Казахстане джадидизм не сложился, хотя деятелей-джадидов было достаточно. Джадидизм, предложенный И. Гаспринским, считал главным препятствием на пути к цивилизации засилье ислама, средневековые традиции и нравы. Степень влияния ислама на духовную жизнь казахов была значительно слабее по сравнению с Татарстаном, Башкирией, Крымом и Туркестаном. В Казахстане просветительское движение главной преградой на пути национального возрождения считало колониализм. И. Гаспринский выступал под знаменем тюр-ко-татарского единства. Просветители же в Казахстане стали стеной против гегемонии татарских и бухарских теологов, тюрко-татарской письменности. «Труды видных просветителей Востока убедили нас, - писал М. Сералин, - в полезности обучения и образования и уважения языка родного народа».110
Тем не менее М. Сералин, по свидетельству С.Д. Асфендиарова, «пожалуй, в наибольшей степени был связан с татарской культурой и ее прогрессивной традицией».
М. Сералин, последователи «Айкапа» были сторонниками классического джадидизма. Они считали, что основная причина отсталости, архаичности казахского общества кроется в неграмотности населения (надандык), невежестве мулл, расточительстве и жестокости богатых (кайырымсыздык,), грабеже казахских крестьян колонизаторами. Выход во всем этом они видели в просвещении общества, новометодном обучении по системе И, Гаспринского, в реформировании системы духовного обучения, в переходе казахов на оседлый образ жизни (кала салу). Для своего времени эти идеи были прогрессивными. Заслуга М. Сералина и айкаповцев состоит в том, что они пошли дальше джадидизма, просветительства, поднялись до уровня революционных демократов, отражавших в своих идеях разрозненные и стихийные чаяния и думы казахских шаруа, трудящихся масс. Айкаповцев по типу младотюрков можно было бы назвать младоказахами, участниками младонационального буржуазно-демократического движения. Вместе стем, в отличие от младобухарцев - джадидов М. Сералин и его последователи, будучи свободными от клерикализма, скорее были либеральными демократами, пропагандистами оседлого фермерского способа хозяйствования, передовой русской культуры. После выхода в свет газеты «Казах» в рядах айкаповцев произошел раскол. Одни примкнули к сторонникам мусульманского движения (М.Каратаев), другие шли от просветительства к идее ломки колониальной системы, создания казахской национальной государственности, национальной системы образования. История доказала правоту тех, кто последовательно шел вперед, отстаивая коренные общенациональные интересы.
Просветительскому движению начала XX в. мы обязаны тем, что в Казахстане появилась целая плеяда замечательных кадров,'1' ставших во главе национального возрождения, подготовивших реальную основу для осуществления уже после революции широкого наступления в области народного образования. Так же как и великие представители эпохи Просвещения Запада, «просвещая головы», расчистили путь для новых общественно-политических отношений, так и первые казахские просветители заложили в сознание своего народа идеи свободы, равенства и братства, справедливости, дух борьбы с тиранией.
М. Сералин являлся ярким представителем нового поколения казахских просветителей и сделал очень много в области просвещения народа и воспитания целого поколения казахов. Он писал, что его «радует переход на новометодное обучение детей, открытие в Актюбинске учительской школы, появление на местах школ и медресе, обучение казахских детей в городских школах и медресе, увеличение обучающихся в них».112 Твердо отстаивая свои просветительские идеи, он писал: «Из того, что мы постоянно и без устали обсуждаем, можно сделать два вывода: возводи города, живи компактно и только тогда можно распоряжаться хотя бы небольшим участком плодородных земель. Возводи мектебы и медресе, открывай школы, учи детей, овладевай искусством ремесла, только тогда ты станешь человеком, составляющим народность. Иначе тебя сотрут с лица земли».113
В статье «Наше положение в прошлом и теперь» М. Сералин подчеркивал, что ученые уподобляют «развитие мира боевым сражениям... В этой войне побеждает не тот, у кого много людей, а побеждает тот народ, у кого выше наука, искусство. Поэтому, если мы не хотим попасть под пяту в соревновании с другими народами, нам надо вооружать детей знаниями». «Раздумывая о современности, - продолжал далее автор, - приходишь к мысли: чтобы действовать и жить счастливо в Российском государстве, необходимо овладевать наукой, искусством и знать русский язык. Для этого нужна школа, а она не под силу четырем-пяти семьям. Нет другого выхода, кроме основания села, поселка».114
Вместе с тем М. Сералин публиковал на страницах «Айкапа» статьи авторов, пытавшихся в форме переложения, в доступной форме изложить содержание священной книги мусульман.
Велика роль журнала «Айкап» в изучении казахского фольклора, становлении абаеведения, пропаганде духовного наследия русской и мировой классической литературы.
Вместе с тем на страницах журнала порой печатались публикации, проповедующие тгорко-татарский подход к новометодному обучению. Налет религиозности и приверженности шариату содержался в статьях М. Ж. Ко-пеева, Д. Кашкымбайулы и др. На страницах «Айкапа» организованно публиковались авторы, отдававшие предпочтение новометодному обучению на тюрко-татарском языке, выступавшие против реформаторских поисков А. Байтурсынова в области казахской письменности.
Большие финансовые затруднения, значительно обострившиеся в условиях начавшейся первой мировой империалистической войны, отход некоторой части интеллигенции на сторону газеты «Казах», завоевавшей к тому времени популярность своей художественной зрелостью, возрождением казахской словесности, стройностью стиля и самое главное - постановкой назревших общенациональных проблем, обусловили прекращение выхода в августе 1915 г. журнала «Айкап».
В среде самих просветителей росло разочарование, усугублялось расслоение в их рядах: на сторонников революционных методов и сторонников умеренности и компромисса. В литературе на протяжении всего XX века идет спор по вопросу причины закрытия журнала. Не вступая в дискуссию, следует лишь заметить, что вряд ли кто-либо из деятелей национально-освободительного движения начала века могли конкурировать с троицей (А. Байтурсынов, А. Букейханов, М. Дулатов), создавшей газету «Казах», ставшей главным национальным общественно-политическим и научно-литературным изданием в преддверии русских революций и крушения самодержавия.
Общенациональный печатный орган - газета «Казах». Газета «Казах» выходила как еженедельное издание. За период с февраля 1913 по январь 1918 г. вышло 265 номеров тиражом 3000 экземпляров. Отдельные номера выходили тиражом до 8000 экземпляров. «Созданная почти из нечего и существовавшая в тяжелых условиях царско-полицей-ского режима, - писал М. Дулатов, - благодаря умелому руководству и самоотверженному труду А. Байтурсынова газета перед закрытием имела свою собственную типографию, большой запас бумаги, небольшую библиотеку, тираж превышал 8000»."5 Редколлегия в новогоднем 45 номере за 1914 год сообщала, что газету выписывают казахи 10 областей. Кроме того ее получают читатели из Оренбурга, Уфы, Казани, Петербурга, Москвы, Томска, ряда других городов, а также Турции и Китая.116
Редактором газеты «Казах» во время оренбургской ссылки стал Ах-мет Байтурсынов, к тому времени признанный лидер просветительского движения, выдающийся поэт, публицист, ученый-тюрколог, по определению М, Дулатова, «творец школы казахской словесности», но прежде всего - пламенный общественный деятель с широчайшим кругозором и видением путей национального развития. Преданность идеалам освободительного движения, интересам консолидации и духовного взлета казахского народа, необыкновенный талант и энциклопедические знания во многих областях науки поставили его в первые ряды просветителей и духовных отцов нации, 19 мая 1914 года канцелярия Главного управления по делам печати разрешила исполнять обязанности второго ответственного редактора газеты «Казах» М. Дулато-ву. Страстный, кипучий, бескомпромиссный во многих отношениях, пламенный публицист, поэт-трибун, М. Дулатов со своей героической и трагической судьбой во многом напоминал Махамбета Утемисова XX века. Газету «Казах» в 1918 году (№№261-265) редактировал Жанузак Жаныбеков.
Огромную роль в определении ведущей линии этой газеты, как и всего освободительного движения демократической казахской интеллигенции начала XX в. сыграл выдающийся борец за свободу казахского народа, политик, экономист, историк, этнограф, литературовед, статистик-социолог, публицист, человек энциклопедического склада ума А. Букейханов.
Великолепная троица -А. Байтурсынов, М. Дулатов, А. Букейханов, составлявшая единое целое, сумела создать национальную газету века.117 Им удалось сплотить вокруг газеты «Казах» весь цвет казахской демократической интеллигенции, в том числе таких видных деятелей, как Шакарим Кудайберди-ев, Магжан Жумабаев, Гумар Карашев, Султанмахмут Торайгыров, Жу-сипбек Аймаутов, Беимбет Майлин, Жакып Акпаев, Халел Досмухаме-дов, Сабит Донентаев, Мустафа Чокай, Мухаметжан Тынышпаев и многих других. Тем не менее, основную идейно-теоретическую нагрузку несли на себе А. Байтурсынов, М. Дулатов, А. Букейханов. Как свидетельствует подсчет исследователя К. Атабаева, больше половины опубликованных материалов на страницах газеты «Казах», на сегодняшний день имеющихся и представленных в энциклопедическом сборнике «Казах», написаны ими.118 Только А. Букейханов написал для «Казаха» около 200 статей.
В программной статье (автор А. Байтурсынов) газета названа «глазом, ушами и языком нации». По мнению редактора, газета призвана служить интересам людей, быть распространителем знаний, защитником народа, его духовным наставником. Таким образом, А. Байтурсынов мыслил создать поистине общенациональный орган.
Своими основателями газета была названа «Казах». Восстанавливая ис-
тинное название народа, они тем самым выразили протест против пренебрежительного отношения к инородцам со стороны колонизаторов, сеяли среди казахов идею патриотической гордости и единства.
В программной статье, помещенной в первом номере газеты, А. Байтур-сынов открыто поставил вопрос о судьбе нации в условиях колониального режима. Он писал: «Для того, чтобы сохранить свою самобытность, нам необходимо всеми силами и средствами стремиться к просвещению и общей культуре; для этого мы обязаны первым долгом заняться развитием литературы на родном языке. Никогда не нужно забывать, что на самостоятельную жизнь вправе претендовать только тот народ, который говорит на своем языке и имеет свою литературу».119
Газета «Казах» определила стратегию освободительного движения начала XX века. А. Букейханов отмечал: «В ближайшем будущем, в степи, вероятно, организуется две политические партии, соответственно двум политическим направлениям, складывающимся в киргизской среде. Одно из них может быть названным национально-религиозным, и идеалом его является религиозное единение казахов с другими мусульманами. Другое, западническое направление, видит будущее киргизской степи в сознательном претворении западной культуры в самом широком смысле этого слова. Первое, вероятно, возьмет за образец мусульманские - татарские партии, а второе - оппозиционные русские, в частности, партию «Народной свободы». 120
Газета «Казах» отражала умонастроения второго направления. Исходя из этого, она и выступала при освещении концептуальных проблем. Прежде всего, А. Букейхановым, А. Байтурсыновым было определено место казахской нации в истории цивилизации, тюркского мира. Лейтмотивом деятельности газеты стали проблемы консолидации народа, возрождения его древней культуры и казахской национальной государственности в составе демократической России. В серийных статьях «Изменения в хозяйстве» А. Байтурсынов дал эволюцию человеческой цивилизации и историю культуры, защищая эволюционный путь развития казахского народа.
Газета «Казах» на своих страницах отдавала приоритет вопросам народного просвещения, книгоиздания. Казахская демократическая интеллигенция, воспитанная на традициях великих просветителей второй половины XIX века, аккумулировала опыт просветителей Востока и Запада и создала целостную доктрину. Так, например, воспринимая саму идею И. Гаспринского о новометодном обучении, они освободили ее от идеологии тюрко-татарс-кого гегемонизма, от слияния обучения с религией. Если последователи И.Гаспринского от новометодного звукового обучения шли к признанию верховенства татарской культуры и письменности, то казахские демократы от просветительства Абая, Чокана и Ибрая шли к идее слома колониального режима, возрождения казахской государственности. В этой эволюции исключительную роль сыграли научно-педагогические изыскания А. Бай-турсынова, благодаря которому нация получила казахскую азбуку, развила фонетику, синтаксис, этимологию казахского языка, теорию словесности и историю культуры. «Этим кропотливым трудом, - писал в день 50-летия великого мыслителя XX в. М Дулатов, - Ахмет Байтурсынов поднял киргизскую словесность на высокую ступень и заложил прочный фундамент для национальной школы и родной литературы».121
На страницах газеты «Казах» видные знатоки аграрной проблемы во главе с А. Букейхановым раскрывали сущность колониализма, историю создания переселенческого фонда путем изъятия плодородных земель казахских ша-руа, процесса обезземеливания крестьян. Газета «Казах» встала на защиту концепции А. Букейханова по земельному вопросу, которая предполагала сохранение кочевого животноводства в сочетании с земледелием, целостности земельных массивов, их плодородия на основе общинного землевладения. Переход к оседлости при минимальной норме наделов, создание аула деревенского типа при отсутствии опыта земледелия, агрономии, менталитета повседневного изнурительного труда хлебопашца грозил казахским шаруа безвозвратной потерей животноводческого ремесла, продажей земли из-за нужды переселенцам, как это случилось в Башкирии и Кустанайском уезде.
Газета «Казах» заняла научно обоснованную тактику по вопросу мусульманской религии. Она принимала во внимание, что отсталая часть казахского народа была религиозной, искренне почитала Аллаха и его «наместников на земле» — мулл. Редакция газеты учитывала, что «мусульманский союз» придерживался кадетской ориентации. А.Букейханов и другие авторы считались с мощным мусульманским движением, которое имело место по всей России после революции 1905-1907 гг. Движение имело опору в лице 20-миллионного населения страны независимо от их классовой принадлежности. В резолюции первого съезда мусульман было отмечено., что прогрессивная часть мусульман разделяет «идеалы передового общества» и хотела бы пользоваться «одинаково равными с русским населением правами (политическими, гражданскими, религиозными)».122
А. Букейханов, принимавший участие в работе ряда мусульманских съездов, писал серии статей, где читателям «Казаха» доходчиво разъяснял нравственные проблемы и пути их решения в условиях России. Газета «Казах» не разжигала религиозные страсти, наоборот, призывала к сплочению верующих различных национальностей в составе империи. Газета учитывала идеалы просвещенных народов к равноправию, неприкосновенности личности, свободе вероисповедания в духе французской и иных буржуазных революций. Газета «Казах» разоблачала бухарских, хивинских, казанских мулл, их засилье, догмы адата и шариата, ставшие оплотом патриархально-родовых предрассудков, раскрывал отрицательное влияние татаризации, ара-бизации на развитие казахского языка, на его духовный облик. Газета «Казах» выступала за отделение религии от школ и от государства, против религиозного экстремизма, провозглашая в то же время равенство перед законом всех россиян без различия пола, вероисповедания, национальности, отстаивая неприкосновенность личности, ее свободу.
Значительная часть публикаций на страницах газеты «Казах» отводилась проблемам языка и литературы, этнографии, культуры и этики, педагогики, совершенствованию сознания народа применительно к рыночным условиям. Газета своими целенаправленными публикациями формировала историческое сознание нации, определила задачи воспитания национальной гордости, на примерах жизни и деятельности таких выдающихся личностей, как Абай, призывала подняться до уровня абаевской мудрости, радеть за свой народ, следовать его традициям, гуманистическим принципам. Газета доказывала, что для построения демократического, независимого государства необходимы в первую голову знания родного языка и литературы, профессионализм, богатство национальной экономики. А. Байтур-сынов отмечал, «чтобы не отставать от других, мы должны быть грамотными, богатыми и сильными. Чтобы быть грамотными, надо учиться. Чтобы быть богатыми, нужен профессионализм. Чтобы быть сильными, нужно единство. В этом направлении надо работать».123 Надо отметить, что весь авторский коллектив, сотрудничавший с газетой, полностью разделял программу А. Байтурсынова.
«Казах» был поистине общероссийской газетой. Она системно анализировала международное положение, определяла в нем роль России, раскрывала демографическую ситуацию в стране и за рубежом, следила за судьбой всего тюркского мира, мусульманского движения. Особую заинтересованность газета проявляла к работе Государственной Думы, вопросам защиты с ее трибуны интересов казахского народа.
Газета не скрывала свою тревогу, когда началась империалистическая война, передел мира между ведущими странами международного капитала. И тревога была обоснованной. 25 июня 1916 года грянул царский Указ о реквизиции казахских жигитов на тыловые работы. И до, и после Указа газета обсуждала вопрос о призыве казахов в армию, отстаивая для них статус казачьих войск. Она не скрывала от народа, что ему, как подданному империи, рано или поздно придется разделить судьбу своих соотечественников по защите Отечества. Став нацией, способной рекрутировать 400-тысячную армию, она могла бы претендовать в случае победы в войне на самостоятельную автономию в составе империи.
Газета заняла принципиальную позицию и по событиям 1916 года, исходя из этой же альтернативы и небезосновательно опасаясь огромных человеческих жертв. Она предлагала искать мирные пути решения конфликта вплоть до отсрочки срока призыва казахов на фронт, переговоров с властью. Трудно переоценить роль газеты «Казах» в период двух русских революций, когда партия «Алащ» и Алаш-Орда принимали судьбоносные решения, стремясь во что бы то ни стало до конца использовать представленный историей шанс завоевать свободу и возродить казахскую государственность.
Газета «Казах» издавалась на переломном этапе истории казахского народа и сыграла судьбоносную роль. Ее отличала концептуальность, высокая публицистичность, сочность казахского литературного языка, верное служение насущным интересам своего народа. Не случайно М. Ауэзов период с 1913 по 1918 г. назвал «эпохой газеты «Казах».124 Он же в 1922 году в открытом письме деятелям культуры («Казактагы калам кайраткерлерше. Ашык хат») отмечал, что в истории казахского печатного слова не было ни одного издания, за исключением «Казаха», который выполнил бы миссию воспитателя народа, безошибочного определившего свое направление, возвышавшего национальный дух.125
К. Тогусов, адвокат по профессии, общественный деятель, принимавший активное участие в работе журнала «Айкап», в ноябре 1916 года в Ташкенте начал издавать еженедельную газету «Алаш». Редактировал ее сам К. Тогусов, официально издателем была его жена — Марьям Тогусо-ва.126 Газета на начальном этапе была лояльной по отношению к власти и только с 24 февраля 1917 г, (№ 12) проявила себя революционно-демократическим органом.127 Так, в одной из статей К. Тогусова, озаглавленной «Долой Романовых» («Жогалсын Романовтар»), автор утверждал, что каждый народ вправе жить в суверенной, демократической стране. Газета горячо приветствовала Февральскую революцию.
Газета «Алаш» стала защитницей женского равноправия. На ее страницах выступали довольно популярные журналисти, писатели: Т. Жомарт-баев, А. Баржаксин, Б. Майлин, Ж. Аймаутов, начинающий М. Ауэзов.128 Заметный след в истории казахской периодической печати оставила еженедельная газета «Сарыарка». Редакторами ее были Р. Марсеков, X. Габ-басов. Газета выходила в г. Семипалатинске во второй половине 1917 года. На ее страницах печатались статьи А. Букейханова, А. Байтурсынова, М. Дулатова, Р. Марсекова, X. Габбасова, А. Ермекова, М. Малдыбаева, Ж. Акпаева и многих других видных деятелей Алашского движения. Там же увидели свет и гимн Алаш (автор С. Торайгыров), публицистические материалы Ж. Аймаутова, М. Ауэзова, С. Донентаева, Г. Карашева, И. Жан-сугурова, Б. Майлина.
Газета опубликовала статью А. Ермекова «Да здравствует Алаш, да здравствует!», в которой декларировал решения второго Всеказахского съезда (12.12.1917) о провозглашении автономии Алаш-Орды, а также решения об-щеказахско-кыргызского съезда (статья X. Габбасова «Алашская автономия»).
Бесспорный интерес представляет материал о приезде А. Букейханова в Семипалатинск, в котором он подробно излагает свое видение вопроса о казахской автономии.129
Значение газеты «Сарыарка» огромно, если учесть, что она функционировала в сложный переломный этап истории, когда было нарушено единое информационное поле в стране.
Итак, в начале XX в. на далекой окраине империи, какой был Казахстан, казахи стали одним из 24 (помимо русских) народов России, которые имели газеты, журналы и книги на родном языке. География корреспонденции была весьма обширной - практически не было аулов и волостей, откуда бы не поступали письменные сообщения самого различного жанра. Демократическая казахская печать писала о революции, Государственной Думе, ее мусульманской фракции, мусульманских съездах, о внешней и внутренней политике империи, в т.ч. ее колониальной политике. Она отражала интересы пробуждающегося от векового сна народа окраин, строила мечты о его будущем в системе цивилизованного мирового сообщества. А впереди -Октябрьская революция, катаклизмы и. переломы, определившие сложную судьбу народа на протяжении целого века.
КАЗАХСКАЯ ЛИТЕРАТУРА НАЧАЛА XX ВЕКА
Революционное движение начала XX века в России сказалось на положении национальных окраин, в том числе и Казахстана. Немногочисленная национальная интеллигенция, воспользовавшись этой ситуацией, начала борьбу за независимость и свободу, за пробуждение народа от векового сна, за избавление от двойного гнета: колониального ига царизма и местного патриархально-родового насилия. Интеллигенция выводила народ на дорогу независимости, агитировала за овладевание знаниями, наукой, искусством. В этом процессе не последнюю роль играла казахская литература, вносившая свой вклад в отображение жизни казахского народа и защиты его интересов. Передовая часть казахских писателей и поэтов, продолжая просветительские, демократические традиции Абая, пыталась увязать их с идеей борьбы с колониализмом. Революционно-демократическая направленность литературно-творческой, общественно-политической деятельности Ахмета Байтурсынова и Миржакыпа Дулатова, стоявших во главе национального движения, очевидна. Они придавали особую значимость национально-освободительной идее не только в творческой, но и в своей общественно-политической деятельности. Тому подтверждением является их участие во всенародной революции 1905 года, требование независимости казахов на съезде конституционно-демократической партии, целенаправленное развитие этой идеи на страницах газеты «Казах» (1913-1918 гг.), а также попытка создания после падения царизма Алашской автономии.
Ахмет Байтурсынов (1873—1937 гг.) - поэт, обогативший казахскую литературу начала XX века идеей борьбы за свободу и независимость. Его поэтический сборник «Маса» (Оренбург, 1911 г.) посвящен тяжелому, бесправному положению народа, его освобождению от колониализма, отсталости в развитии, невежеству, с другой стороны, произведение являет собой призыв к знаниям, науке, культуре. Велико стремление поэта пробудить у соотечественников чувство высокой гражданственности. Если в строках:
Как гуси перелетные, мы
Искали в Сахаре прохлады пристанища.
Вокруг бушевал камышовый пожар,
Возможно ли скрыться от огненных жал?
(подстрочный перевод)
описывается беспросветное положение народа, изнывающего от колониального ига, то в следующих строках:
Мы словно в лодке без весел
В море широком без края.
Подует ветер, волны взметнутся.
И плывем мы, ориентир теряя.
(подстрочный перевод)
очевидно, что без независимости и свободы будущее нации призрачно, неопределенно.
Назвав свой сборник «Маса» (что в переводе означает - «Комар»), поэт вложил в название определенный смысл, стремясь разбудить «спящий» народ, назойливо и беспрестанно жужжа, как комар.
О, казахи, мой народ.
Тяжела жизнь,
Но не сломлен ты
Расхищен скот.
Проснись, открой глаза.
Неужель не выспался?
Да и время ли спать?
(подстрочный перевод)
Книга А. Байтурсынова «Сорок басен» («Кырык, мысал») (Петербург, 1909 г.) является сборником произведений, созданных по образцу крыловс-
ких басен. Взяв за основу сюжеты басен Крылова, Байтурсынов вольным переводом создал оригинальные казахские басни, наполнив их примерами из казахской жизни. В баснях высмеиваются пороки, распространенные среди казахов, осуждается социальная несправедливость.
Ахмет Байтурсынов - реформатор казахского языка. Им создан алфавит на основе арабской графики. Начатая в 1912 году, эта работа была официально принята в 1924 году как «Жана емле» («Новое правило»). Байтур-сыновым написан учебник «Оку к.уралы» («Чтение») (1912 г.) и «Tin кура-лы» («Учебник по языку»), состоящие из 3 частей: фонетика, морфология, синтаксис. Учебники Байтурсынова являлись новшеством не только для казахов, но и всего тюркоязычного мира. Позднее он выпустил книги методического характера «Баяншы» (1920 г.), «Тш жумсар» (1925 г.). Первая работа по литературоведению «Эдебиет таныткыш» (1926 г.) также принадлежит Байтурсынову.
Миржакып Дулатов (1885-1935 гг.) - соратник Ахмета, прошедший рядом с ним и в годы борьбы за свободу народа, и на литературном поприще. Его сборник «Оян, казак!» («Проснись, казах!» Казань, 1909 г.) — одно из первых произведений, где поднимается остро проблема судьбы народа. Влияя на умы и сердца своих читателей, он обращает их внимание на ответственность каждой отдельной личности перед народом. Раскрывая негативные стороны жизни современного ему казахского общества, М. Дулатов призывает соотечественников к новой жизни, призывает учиться хорошему у других народов, ратует за науку, образование, равноправие женщин:
Не сворачивай с пути
Свободы, равенства и братства
Если будешь этому верен,
Твой долг человеческий ясен.
(подстрочный перевод)
— в этих строках не только гуманистическая позиция Миржакыпа, здесь верность своей жизненной программе («свобода», «братство», «равенство»).
«Оян, казак!» со времени своего выхода в свет была воспринята как книга, направленная против колониализма, тираж ее был уничтожен, а автор подвергся гонениям и неоднократно заключался в тюрьму. Однако это не сломило поэта, он так же активно продолжал свою литературно-публицистическую деятельность. В этот период он издает роман «Несчастная Жамал» (Оренбург, 1910 г.), сборники произведений «Азамат» (Оренбург, 1913 г.), «Терме» (Оренбург, 1915 г.). С 1913 года он, постоянно проживая в Оренбурге, вместе с Ахметом Байтурсыновым издает газету «Казах».
«Несчастная Жамал» - первый по времени создания казахский роман. В нем описывается тяжелая судьба девушки Жамал, ставшей жертвой патриархально-родовых обычаев и предрассудков. Вместе с тем, в романе показан конфликт наступающего нового с отмирающим старым, столкновения взглядов молодого поколения с радетелями вековых устоев. Привлекателен роман и раскрытием процесса зарождения свободолюбивых идей у молодежи.
М. Дулатовым переведен ряд произведений из русской и европейской классики (Пушкин, Лермонтов, Шиллер, Тукай). Неоценим вклад Дулатова и в развитие казахской публицистики.
Поэтом, внесшим огромный вклад в л ело независимости, развитие народа по пути прогресса и культуры является Сул-танмахмут Торайгыров(1893-1920 гг.).Им написаны произведения острой критической направленности, повествующие о несправедливой жизни, бичующие невежество и темноту. По Торайгырову, народ сам творит свою судьбу, ему необходимо для этого очнуться от сна, идти вперед и развиваться как другие народы. Проявляя солидарность с братьями по борьбе с колониализмом, С. Торайгыров в поэме «Та-ныстыру» («Знакомство», 1918 г.) называет Дулатова, Байтурсынова, Букейханова. «солнцем», «зарей», «луной». Султанмахмут обогатил казахскую литературу с точки зрения ее художественно-эстетического развития. Наряду с этим, им немало сделано для формирования и развития новых для казахской литературы жанров. Его романы в стихах «Красавица Камар», «Кто виноват?», поэмы «Заблудшая жизнь», «Бедняк», лирические стихотворения, публицистические, критические статьи раскрывают собой многоплановость и разносторонность его художественных исканий.
Выйдя из рамок агитационно-призывных стихов, он создал прекрасные по глубине и художественности лирические стихи о природе и внутреннем мире человека. В крупных его произведениях фигурирует образ героя, воплощающего в себе новые общественные взгляды. Поэту удалось обнажить остросоциальные проблемы развития казахского общества, которое все еще оставалось в путах феодально-патриархальных устоев, прозябало в темноте и невежестве («Кто виноват?»). Его поэмы, построенные на философском осмыслении времени, эпохи, явились яркими и новыми образцами жанра лири-ко-публицистической поэмы. Высокие образцы реалистического искусства, заложенные в казахской литературе Абаем, мы находим в творчестве Султанмахмута.
Особую значимость в развитии критического направления казахской литературы, возвышении идей просветительства посредством художественных средств сыграло творчество Сабита Донентаева (1894-1933 гг.), Мухамсд-жана Сералина (1872-1939 гг.), Спандияра Кубеева (1878-1956 гг.), Бекета Утетилеуова (1883-1949 гг.), Арипа Танирбергенова(1856-1924 гг.), Гума-ра Карашева (1876-1921 гг.), Турмагамбета Изтлеуова (1882-1939 гг.), Бернияза Кулеева (1899-1923 гг.), Нармамбета Орманбетова (1870-1918 гг.) и других.
Развивая и обогащая поэтическое мастерство, они внесли огромный вклад в художественное осмысление эпохи. Если С. Донентаев развил жанр стихотворений с небольшим сюжетом и басен, то С. Кубеев стремился отобразить правду жизни в лирических произведениях. Творчество С. Кубеева и Б. Утетилеуова было тесно переплетено с педагогической деятельностью: оба они учительствовали в аульных мекте-бах. Широко используя литературу в воспитании детей, писатели создали ряд произведений нового идейного содержания. Так родились роман «Калым», повести и стихотворения, предназначенные детям, С. Кубеева. С. Кубеев и Б. Утети-леуов перевели немало произведений русской классики.
М. Сералин внес вклад не только в развитие казахской литературы, но и в развитие современной ему журналистики. Издававшийся им и его собратьями по перу журнал «Айкап»(1911—1915 гг.) четко и определенно поддерживал просветительскую и демократическую направленность казахской литературы. Сералиным написаны поэмы, переведен «Шахнаме» («Рустам—Зураб») Фирдоуси.
В своих публицистических произведениях на страницах «Айкап» М. Сералин, подвергая критике патриархальные устои, особое внимание уделял просвещению народа, его устремлению вперед, проблеме перехода казахов к оседлому образу жизни. Определенные художественные решения мы видим в произведениях Г. Карашева и Н. Орманбетова, где широко раскрыты суть колониализма, двойственность политики управления народом, отсталость жизни казахского общества. Автор нескольких книг («Бала тулпар», «Кар-лыгаш», «Агатулпар», «Турымтай» и др.) и философских раздумий, Гумар Карашев выступил как яркий, своеобразный поэт, просветитель-философ, как художник, верный традициям шариата и чести. Он с надеждой встретил Февральскую революцию и движение «Алаш», веря в свободу и независимость своего народа, позднее проявил солидарность с Советской властью. Нармамбет же в стихах («Сары-Арка», «Заман» и др.) рисовал тяжелую жизнь народа, особенно проявившуюся вследствие переселенческой политики царизма, когда казахи стали лишаться лучших земель и откочевывать из родных мест.
Казахские поэты-писатели начала XX века по своей ориентации и худо-
жественным исканиям далеко неравнозначны. Насколько множество талантов, настолько они различны. Многих из них объединяли революционно-демократическая и просветительско-демократическая идеи. Все, кто придерживался этого направления, пытались освоить передовые идеи литературы прогрессивных народов. Вместе с тем, была целая группа поэтов, творивших в чисто национальной традиции, используя опыт демократической литературы Востока. Они также критиковали невежество, несправедливость власть имущих, колониальную политику царизма, однако им не виделись пути выхода из этого тупика, решение они находили в возврате к прошлым «лучшим» временам. К этому ряду поэтов можно отнести Машхура Жусупа Копеева (1858—1931 гг.), Нуржана Наушабаева (1859-1919 гг.), Макыша Калтаева (1869-1916 гг.). Их реалистические произведения помогают понять нам правду той эпохи. Книга М. Ж. Копеева «Кому принадлежит Сары-Арка?» (Казань, 1907 г.) была конфискована, а ее издатель подвергся крупному штрафу. В наследии М. Ж. Копеева сохранились рукописи, состоящие из собранных им произведений устного народного творчества и творений казахских поэтов. Поэзия Н. Наушабаева состоит в основном из терме, где превалируют назидания и наставления. В творчестве М. Калтаева, несмотря на широкое освещение жизни и эпохи, все же недостает художественности изображения.
Другая группа казахских поэтов уделяла особое внимание даста-нам и хисса, сложенным под влиянием сюжетов народных произведений, а также творений Востока. К ним можно отнести Жусипбека Шайхиисламулы (1854-1936 гг.), Шади Жангирулы (1855-1933 гг.), Акылбека Сабаулы (1880-1919 гг.). Все они имели прекрасное образование и были знатоками арабо-персидской литературы, досконально знали богатейший фольклор народа. Свои произведения они издавали то как «дастан», то как «хисса» в типографиях Казани, с которыми были в тесной связи. Через эти произведения в начале XX века хисса получила широкое распространение среди народа. В этом не последнюю роль сыграли интересные сюжеты, важность описываемых исторических событий. Среди этих произведений «Кыз Жи-бек», «Мунлик-Зарлык», «Сейфуль-Малик», «Касым-Жомарт», •Юрка—Кульше», «Харон ар Рашид», «Камар заман», «Бозжигит», «Тахир-Зухра», «Назым» и другие. Хотя они были написаны на различные темы (любовь, справедливость, вера и т.д.), их связывала любовь к человечеству. Некоторые из них неоднократно переиздавальсь.
Были и поэты, писавшие об исторических событиях в жизни народа и пытавшиеся дать им народную оценку. Здесь уместно вспомнить поэму Ыгылмана Шорекова (1871-1932 гг.) «Исатай-Махамбет». Автор не стремится детально следовать хронологии исторических событий, а старается раскрыть образ батыра Исатая и его друга Махамбета. Останавливаясь лишь на основных этапах восстания, автор сумел раскрыть истинные его причины, показать непререкаемый авторитет Исатая в разрешении межродовых конфликтов, бесстрашие батыра в его стычках с Жангир-ханом.
В рассматриваемый период заметное место занимает творчество акынов-музыкантов, продолжавших традиции казахской литературы и культуры. В условиях отсутствия театров, концертных залов, поэты-музыканты внесли огромную лепту в развитие духовной культуры народа, обогащению его театрального и музыкального искусства. Придерживаясь традиций творчества Биржана, Ахан-сере, Мухита, поэты-музыканты Жаяу Муса Байжану-лы (1835-1929 гг.), Балуан Шолак Бай-мырзаулы (1864-1919 гг.), Мади Бапи-улы (1880-1921 гг.), Майра Уаликызы (1896-1926 гг.), Иманжусип Кутпаулы (1863-1929 гг.), Асет Найманбайулы (1867-1923 гг.), Укили Ибрай Сандыбай-улы (1856-1932 гг.), Кенен Азербаев (1884—1976 гг.) и другие создавали новые, демократической направленности, песни и жыры. Их значительные произведения воспевали красоту жизни, способствовали формированию у слушателей высоких эстетических чувств. Вместе с тем, и в этих творениях затрагивались проблемы социально несправедливого обустройства общества, слышались призывы к освобождению от колониального ига. Жаяу Муса, Балуан Шолак, Мади, Иманжусип, Укили Ибрай на себе испытали притеснения и гонения царских властей. Деятельность поэтов-музыкантов, безусловно, способствовала развитию подлинно народного песенного творчества. Ими созданы такие классические произведения, как «Жаяу Муса», «Кау-лалу», «Галия», «Каракесек», «Майра», «Иманжусип», «Гакку», «Бозторгай», «Кокшолак». Наследие поэтов-музыкантов огромно и многогранно. Здесь можно встретить лирические песни и дастаны, а некоторые поэты, такие как Асет, Кенен - участвовали в айтысах.
Особенностью развития казахской литературы начала XX века является его связь с литературами других народов. Историческая обстановка способствовала усилению не только обшественно-эко-номических связей, но активизировала процесс общения в сфере духовной культуры. В этом движении немалую роль сыграла казахская периодическая печать, начало которой положили газеты «Туркестан уалаятыныц газет!» (1870—1882 гг.) и «Дала уалаятыньщ газеті» (1888-1902 гг.). На их страницах печатались переводы из русской литературы и мировой классики. Продолжая переводческие традиции Абая, А. Танирбергенов и А. Найманбаев опубликовали отрывки из «Евгения Онегина» А. Пушкина, создавали на подобные сюжеты свои произведения. Увидели свет книги «Капитанская дочка» (перевел М. Бекимов, 1903 г.) и «Дубровский» (перевел Ш. Кудай-бердиев, 1912 г.), а также «Сорок басен» А. Байтурсынова (1909 г.) и «Образцовое воспитание» С. Кубеева (1910 г.), Б. Утетилеуовым были переведены произведения Пушкина, Лермонтова, Жуковского, Плещеева, Крылова. Большое место на страницах журнала «Аи-
кап» и газеты «Казах» занимали переводы из русской, восточной и западноевропейской литератур. Среди них можно назвать «Рустем-Зураб» (из «Шахнаме» Фирдоуси - перевел М. Сералин), «Шильон-ский узник» Д. Байрона (перевел А. Галимов), отрывки из «Тысяча и одной ночи*, рассказов Л. Толстого и А. Чехова. Таким образом, была открыта широкая дорога для освоения художественного опыта мировой классической литературы. На развитие казахской литературы начала века существенное влияние оказало национально-освободительное движение 1916 года. Причиной восстания послужил царский указ о мобилизации казахов на тыловые работы. Изнывающий под бременем колонизаторского ига народ, потеряв всякую надежду на улучшение жизни, выступил против своих правителей. Восставший народ, которым руководили такие народные батыры, как Амангельды, Бекболат, стал расправляться с представителями власти. Однако стихийно начавшееся восстание, не имея организованного центра руководства, вскоре пошло на убыль, а царские солдаты еще долго бесчинствовали. Народная литература сохранила множество произведений об этом восстании. В них повествовалось о тяжелой судьбе народа, о притеснении царизма, о борьбе за свободу, о героизме восставшего люда и его предводителей. Среди авторов этих произведений можно назвать Сата Есенбаева, Кудери, Омара Шипина, Тулеу Кобдикова, Бузаубекова, Ису Даукебаева, непосредственных участников освободительного движения, испытавших все трудности и перипетии этой борьбы. Поэты Омар и Кудери создали жыры (исторические песни) о легендарном Амангельды, Иса - о Бекболате. Названные произведения заняли достойное место в истории казахской литературы. Их особенностью явились новые образы народных героев, конкретные исторические события, проблематика.
Некоторые исторические песни периода национально-освободительного движения 1916 года посвящены описанию жизни жигитов, призванных по царскому указу. В дастане «Прием» Биржана Берденова рассказывается о жизни жигитов в родном ауле, о непривычном для них пребывании на чужой земле, о несправедливом характере империалистической войны, о нарастании недовольства правлением царя и распространении идей по его свержению и, наконец, смещению царя с трона. Встречаются также произведения, написанные в форме писем жигитов с фронта и ответов на них. Народная поэзия, рожденная 1916 годом, наполнила новым содержанием и обогатила народно-демократическую направленность казахской литературы начала XX века.
Положение казахского народа при колониальной системе правления продолжало оставаться центральной проблемой в развитии литературы последующего периода. Пришедшие в этот период в литературу молодые таланты, такие как М. Жумабаев, С. Сейфуллин, Б. Майлин и другие, стали публиковать свои первые произведения, продолжая демократическо-просветительские традиции, обогащая ее идеями свободы.
Казахская литература начала XX века явилась художественной летописью о правде жизни народа данной исторической эпохи.
5. ФОРМИРОВАНИЕ НАЦИОНАЛЬНОЙ ИНТЕЛЛИГЕНЦИИ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX - НАЧАЛА XX ВВ.
Изменения, происходившие в социально-экономическом и политическом развитии Казахстана во второй половине XIX — начале XX вв. оказывали глубокое воздействие на духовную жизнь казахского народа. Политическая, экономическая экспансии сопровождались принудительным навязыванием культуры поработителя.
Реакционная политика царизма наиболее отчетливо прослеживается в области народного образования. Игнорируя интересы и права казахского народа, царизм сдерживал его духовное развитие.
Коренные изменения в социально-экономической и политической жизни Казахстана рассматриваемого периода привели к существенным преобразованиям в общественном сознании казахского общества. Такие значительные перемены обусловили пробуждение национального самосознания, определили формирование новых идей, мыслей, взглядов в казахском обществе. В культурном плане новизна эпохи выражалась прежде всего в том, что происходило усвоение, сначала представителями социальной верхушки, узким слоем людей европейской культуры, новых ценностей.
Путь становления национальной интеллигенции не был однозначным, являл собой сложный и длительный процесс. Ход его тормозился условиями колониального режима, дискриминационной политикой царизма в отношении покоренных народов. Это обстоятельство несомненно отражалось на количественном росте специалистов как в области народного хозяйства, так и культуры. Тем не менее, конец XIX - начало XX вв. является новым этапом в развитии интеллектуальных сил народа.
До революции в Казахстане начальное образование можно было получить, обучаясь либо в мусульманских мектебах и медресе, либо в «русско-киргизских», «туземных», аульных школах. Мусульманские мекте-бы и медресе являлись основными, а вплоть до начала колонизации Россией и единственными звеньями системы образования и воспитания детей коренных национальностей. Стоит отметить, что хотя основным предназначением этих мектебов и медресе было религиозное образование, в их учебных программах существенное место занимали и светские предметы. Эти мектебы и медресе, при всем несовершенстве методов обучения и воспитания, служили интересам не только церкви, но и общества, государства. Учебные программы медресе включали в себя следующие циклы предметов: 1. Арабский язык, грамматика, морфология, синтаксис, этимология, арабская риторика, арабская история, наука о чтении Корана и культура научных дискуссий. 2. Богословие и законоведение - содержание и знание Корана, право, религиозные установления, учение о порядке раздела наследства, основы законоведения. 3. Философия, логика, математика, география, астрономия, химия и естественные науки.130
В колониальный период, особенно в конце XIX - начале XX вв. власти, на словах заявляя о невмешательстве в жизнь мусульманских мектебов, посредством расширения сети русско-туземных школ и других мер, добивались того, что численность детей в мектебах сокращалась. Царское правительство предприняло активные меры по нейтрализации деятельности новометодных мусульманских школ, которые рассматривались как бастионы по распространению идей панисламизма и пантюркизма в среде казахского населения.
Как духовная школа, мусульманские учебные заведения должны были подчиняться только духовным учреждениям, а потому о слиянии мек-тебов со светскими школами не могло быть и речи. Однако в 1874 г. мусульманские школы Казахстана были подчинены Министерству народного просвещения. На этом имперское правительство не останавливается и в 1876 г. предпринимает другой русификаторский бросок в сторону мусульманских школ - введение русских классов.131 Снабженная официальным мандатом Министерства народного просвещения, русская администрация активно приступила к введению русских классов при мусульманских школах, что явно импонировало широкому кругу колониальной администрации, считавшей, что русские классы при мусульманских школах необходимы как сеятели зерен русской государственности. «Киргиз, хотя и кочевник, хотя он и магометанин, но должен знать русский язык, потому что это язык государственный и на нем совершается делопроизводство в правительственных и судебных местах. Следовательно, изучение русского языка полезно для всякого киргиза».132
Для мусульманских учебных заведений существовали жесткие требования, нарушения которых неукоснительно преследовались колониальной администрацией. Но, несмотря на это, число мектебов и медресе на территории Казахстана неуклонно росло, так как количество желающих обучаться не уменьшалось, а увеличивалось.
После окончания учебы в традиционных мектебах казахи направляли своих детей для продолжения учебы в такие крупные медресе, как «Галия» в Уфе; «Хусаиния» в Оренбурге; «Расулия», «Уазифа» в Троицке, где обучали шакирдов по новому методу.
В медресе «Галия» по сравнению с другими обучали следующим предметам: восточные языки, логика, философия, история, математика, география, русский язык, физиология человека. Организатором медресе «Галия», ее мударисом был Зия Камали (Парвизетдин) Камалатдинов. Благодаря крупным материальным ассигнованиям Салимгерея Жанторина, Садретдина Хазирова, Сабыржана Шамгу-лова стало возможным открытие медресе «Галия». В стенах этого медресе обучалось более 300 казахских детей.133 Среди них - известные казахские писатели Беимбет Майлин, Магжан Жумабаев, педагог-акын Тайыр Жомартбаев, Мухамедгали Оразаев, Ныгман Мана-ев, Жиенгали Тлепбергенов, Манан Турганбаев, Габулхамит Каиров, Абдрахман Султанов и др.
Воспитанники медресе находились под влиянием передовых демократических идей. Они выступали против старых методов преподавания, косности и невежества. Среди шакирдов были популярны идеи национального возрождения, изучения своей истории, литературы, языка. Шакирды-казахи медресе «Галия» начали выпускать с 1915 г. рукописный журнал «Садак» с целью приобщения шакирдов к литературе.134 Журнал «Садак» был еженедельным, редакторами его стали Б. Майлин и Ж. Тлепбергенов, учившиеся в те годы в медресе. Татарский писатель Г. Ибрагимов, работавший в 1915 г. в медресе «Галия», горячо поддержал начинания казахских шакирдов. Вопрос о журнале «Садак» Г. Ибрагимов превратил в проблему развития казахского литературного языка, создания национального алфавита, выпуска учебников на родном языке. «Все эти приезжие внушают киргизам, что русско-туземные школы излишни, так как русскому языку можно научиться и у них с помощью татарских учебников-самоучителей, а прочие предметы могут преподаваться на тюркском языке. Кроме того, они привозят и распространяют среди киргиз изданные на чисто киргизском языке вредного направления брошюры, отпечатанные в Уфе. Из числа брошюр известны «Оян, казах», «Тур, казах» и сборник басен «Маса», в означенных изданиях говорится о тяжелом бесправном положении киргиз (казахов), затрагивается аграрный вопрос, с указанием на уменьшение количества земли, находящейся в пользовании киргиз».135
Летом шакирды медресе выезжали в казахские степи, где работали учителями, что сильно беспокоило русскую администрацию. «В Сырда-рьинскую и другие области Туркестанского края в течение нескольких последних лет на летнее вакансионное время выезжают молодые «муда-рисы» из татарского медресе «Галия» в г. Уфе и открывают летучие юрты-школы для местного киргизского населения. Обучение в этих школах открывается без всякого разрешения, ведется по натуральному методу, но далеко не в интересах русской государственности», - отмечалось в секретном циркуляре от 1 февраля 1913 г.136
В результате практической деятельности шакирды медресе «Галия» издали для казахских детей «Букварь или облегченное обучение».
В январе 1913