Правление династии Аббасидов

 

Усилия по возвращению дому Мухаммеда права на высшую власть закончились тем, что Абу Муслим, главный проповедник Аббасидов, развернул неподалёку от Мерва, в городке Сефизендж, чёрное знамя Аббасидов в противоположность белому — Омейядов. Из Сефизенджа мощная волна восставших двинулась на Дамаск и овладела столицей Омейядов 5 мая 750 года. Марван II бежал в Египет и собрал новую армию из числа своих сторонников, но, вновь разбитый при Бусире, был выдан повстанцам и казнён 18 августа того же года. Все Омейяды, не успевшие скрыться, также были казнены.

Халифом был провозглашён Абуль-Аббас ас-Саффах (арабск. саффах — «кровопийца»), один из членов семьи Аббаса, — дяди пророка Мухаммеда, который продолжил заложенную Муавией традицию наследственного правления.

Эпоху правления Аббасидов можно условно разбить на четыре периода, поскольку период их могущества впоследствии сменился периодом упадка, а позднее они сохраняли лишь номинальный духовный авторитет, оставив реальную политическую власть Буидам и Сельджукидам.

Второго халифа династии, Абу Джафара аль-Мансура (754-775 гг.), по праву называют подлинным основателем могущественного Аббасидского государства. Он проявил себя искусным политиком и талантливым администратором. Среди многих успешно завершённых им государственных дел было основание новой столицы Халифата. На берегах Тигра в 762 году был основан Багдад («Город Спасения») — величественный, круглый в плане город диаметром в два с половиной километра с дворцом и мечетью в расположенном в центре саду.

На первых порах Аббасидам удавалось стабилизировать политическую ситуацию в государстве, которая отмечена при аль-Махди (775-785 гг.), Харун ар-Рашиде (786-809 гг.) и аль-Мамуне (813-833 гг.). В эпоху Харун ар-Рашида арабы создали научно-переводческий центр, получивший название «Дома мудрости», где работали денно и нощно тысячи учёных и переводчиков. В мусульманском мире даже наблюдался экономический, культурный и научный прогресс, уровень жизни населения повысился, но со временем начали появляться признаки слабости центральной власти, обусловившие стремительный распад Халифата.

Арабы перестали вести полномасштабные войны с внешними противниками и захватывать новые территории. Это были редкие исключения, но никаких серьёзных последствий войны уже не имели.

VIII-IX века ознаменованы периодом серьёзных потрясений и политических сдвигов в Халифате. Вспомним восстание Насра ибн Шибса аль-Укайли в Харране (815-826 гг.) и неповиновение Абдуррахмана ибн Ахмада ибн Абдуллы ибн Мухаммеда 823 года в Йемене. Поднялась мощная волна крестьянских восстаний, захлестнувшая всю страну. Это народные движения под руководством Муканны в Средней Азии (70-80 гг. VIII в.), Бабека в Азербайджане и Западном Иране (ок. 816-837). Арабские авторы Ибн аль-Факих, аль-Масуди, ад-Динавари отмечают, что миру Джафару ибн Фахарджасу, правителю езидского княжества Дасин (столица Дахок), в 839 году удалось отбить войска Аббасидского халифа Мутасима во главе с Абдуллой ибн Саид Анасом, предпринявшим поход с целью подавления непокорного предводителя «неверных».

Трагическая участь не обошла и государство зинджей — чёрных рабов (о. Занзибар в Хузистане и Южная Месопотамия), — разгромленное Аббасидами, но поддержанное крестьянами и бедуинами (IX в.)

В итоге все мятежи захлебнулась в результате беспощадных подавлений.

 

Обострение социальных отношений в Халифате, усиление поляризации между феодальной частью власть имущих и крестьянско-городской беднотой вызывало недовольство рядовых мусульман и дискредитировало ислам в их глазах.

Если первые опирались на идеологические основы ортодоксального Ислама, освящавшие их господство, то обездоленные массы, апеллируя к тому же Корану и Сунне, искали такие пути «правильной веры», которые бы облегчали их бедственную участь.

Это говорит об определённом кризисе самих основ вероучения ислама, не отвечавших духовным потребностям и социальным идеалам значительных кругов Халифата, в особенности — обездоленных и закабалённых масс трудящихся.

Одной из идейно-нравственных форм протеста против использования веры в целях обогащения стала критика стяжательства и пропаганда аскетизма. Она сопровождалась проповедью отказа от всех мирских удовольствий, погружением в религиозное служение, строгому отделению дозволенного от запретного, покаянию, и нашла своё выражение в лице Хасана аль-Басри [219]. Религиозное рвение выражалось в посвящении себя Богу, которое потом переросло в стремление слиться с этим Богом в экстатическом состоянии, раствориться в Боге. Основы этого течения в исламе были заложены Рабией аль-Адавией [220] (ум. в 801 г.) в ее учении о «бескорыстной» любви к Богу.

К первым мусульманским аскетами можно отнести также собирателей хадисов, речений Мухаммеда, чтецов Корана, участников джихада (пограничных войн с Византией) и другие группы населения. Их религиозная практика сводилась к многочисленным молитвам и постам, строжайшему следованию Сунне Пророка и его поступкам.

Хотя Халифат представлялся жизнеспособным политическим сообществом, несмотря на объединяющий фактор ислама и авторитарно-теократические формы осуществления власти огромная средневековая империя не смогла долгое время существовать как единое централизованное государство. Начиная с IX века в государственном строе Халифата происходят значительные ограничение светской власти халифа. Его заместитель, великий визирь, опираясь на поддержку знати, оттесняет верховного правителя от реальных рычагов власти и управления. Страной фактически стали управлять визири. Не отчитываясь перед халифом, визирь мог самостоятельно назначать высших государственных чиновников. Духовную власть халифы стали разделять с главным кади, руководившим судами и образованием.

История суфизма начинается в VIII веке в Ираке и Сирии и проходит через всё средневековье в пышном соцветии толков и братств. Однако идеологи суфизма возводят его истоки ко II тысячелетию до н. э., а её активизацию — к VIII-XVIII вв.

Когда Мухаммед скончался и присоединился к высшим ангелам, многие люди из других религий приняли ислам, и число тех, кто впадал в крайности в отрицании мирской жизни и её прелестей, выросло, и суфизм нашёл место в сердцах этих людей, ставших для него плодородной почвой.

Суфизм развился внутри ислама, почти ничего не почерпнув из мусульманских источников, но зато вобрал в себя опыт аскетической и мистической практики и философии восточного христианства. В итоге появился мусульманский мистицизм, прошедший особый путь развития в исламе.

Среди суфиев были зороастрийские, христианские, буддийские и другие священники; суфиями становились представители самых разных национальностей: персы, греки и арабы, египтяне, испанцы и англичане. В их рядах можно было встретить мастеров, которые прежде были теологами, предводителями разбойников, рабами, солдатами, купцами, визирями, царями и художниками. Постепенно сложилась обширная и сложная мистическая система, которую, независимо от объёма заимствований из неоплатонизма, гностицизма, христианского мистицизма или из других систем, мы вправе рассматривать вслед за самими суфиями как «внутреннюю доктрину ислама, тайну, лежащую в основе Корана».

В первый период своего существования суфии были изгоями. Они не признавались не только ортодоксальным исламом, —правоведами-факихами, но и каламом, —богословами-рационалистами.

Как видим, суфизм зародился и оформился в суровой борьбе политических сил, противоборствовавших в первые два века существования мусульманской общины. И там, где терпели политические поражения трудящиеся, крепли позиции суфизма. Его сердцевиной стала не мораль и философия, а мистика, аскеза, уводящая людей от разрешения жизненных трудностей с их идеей фантастического «слияния с Богом».

Из суфиев-одиночек, предававшихся мистико-аскетическим «сеансам», постепенно создавались секты или братства. Таких суфиев называли факирами [221] (арабск. «нищий») или дервишами [222] (иранск. «нищий»), а также каландарами [223]. В этом названии подчёркивается принцип суфиев — не иметь собственности, пребывать в бедности и заботиться только о «богатстве души».

Дервиши разделяются на странствующих, не имеющих постоянного местожительства, и живущих в обителях (ханака, завия, такия, рибат). Руководителем такого братства является наставник — шейх [224] (пир). Он же выступает по отношению к послушникам или ученикам (мюридам [225]) духовным учителем, наставляющим их в правилах веры своего братства или ордена (тарикат, сулюк), — это муршид [226] (арабск. «ведущий»), или устад (арабск. «учитель», «мастер»). После испытательного срока мюрид посвящался в члены братства, получая из рук муршида дервишское одеяние — хирку (арабск. «рубище»), — которое должно символизировать его принадлежность к клану суфиев.

Рядовые мюриды приучались быть полной собственностью в руках своего наставника. Они исповедовались, безропотно сносили волю пира, работали на него. Такое отношение к своему наставнику сложило правило: мюрид в руках шейха [227] должен уподобиться трупу в руках обмывателя мёртвых. Своей воли и желаний мюрид не должен был иметь. Нередко муршиды были неограниченными властителями над жизнями своих адептов.

Одной из особенностей суфизма стала маскировка подлинного смысла своих взглядов в иносказания или эзотеризм. Общеупотребительному содержанию слов придавался совершенно иной смысл, едва ли понятный даже в кругах самих суфиев другого сулюка. Эзотеризм как филологический приём стал надёжным щитом, защищавшим их позиции от мусульманской ортодоксии.

В кавле «Şerfedîn» («О Шарфадине») читаем:

6 Cindî dixinên e,                                   Посвященные освятились,

Li gêdûkan mêrên hê ne bîtîn e,                 Нищенствующие мужья еще не овдовели

Hizranî ji me di vên e.                             Надеются от нас узнать.

7 Çêbûn siwarên gêdûkan,                        Стали всадниками нищенствующие,

Dê bixemlînin şuhbêtî bûkan.                    Нарядитесь красочно, как невеста.

8 Şuhbêtî bûkan bixemlînin                      Красочно, словно невеста, разукрасьтесь,

Sindirûkêt kesk û sor û zer derînin                             Ларцы — зеленый, красный и золотистый — извлеките,

Hem bi rêya navê Sult’an Êziyê                Следуя пути Султана Езида

(Êrîn li ser xwe binîn).                             (Будьте осмотрительны).

Что несет в себе следующее смысловое значение:

Посвященные освятились,

Нищенствующие почтеннейшие ещё не осознают,

И мы опасаемся за них.

Посвященные приобрели духовные знания,

Стали обладателями гнозиса.

Ставшие обладателями гнозиса,

Сокровенные знания применяйте

И следуйте пути Султана Езида

(Будьте осмотрительны).

Действительно, понимание особенностей суфизма затруднено частоколом и завесой иносказаний. Однако за ними всё-таки нужно видеть двоякий смысл: протест против социальной несправедливости и консервативно-архаических сторон официозного ислама; поиск новых путей к такой религии, которая бы не сковывала разум и была бы важнейшим духовным фактором достижения земного счастья людей.

Далее в том же кавле находим:

9 Rojekêyê bê te cenge,                      Однажды придёт к тебе война,

Û feqîrên lê bixemlînin letan û zendan,         И факиры разделятся по частям и по числу.

Ew rojne roja mêrê lene.                                       Эти дни - дни [испытаний] мужа нестойкого.

10 Rojekê tê te dahir e,                                         В один прекрасный день низойдёт на тебя озарение,

Û dahir bî bi qelbekî feqîran,            И родишься [ты] с сердцем факира,

Melîk Şerfedîn dê wa hizretê li te dikire!        Владыка Шарфадин внушит тебе желание, и ты добьешься!

11 Ya Sult’an Êzîdê min tu karî,                              Слава Султану Езиду моему, ты — приносящий пользу,

Û çima nakî?                               Так почему не внемлешь?

Û tu Melîk Şerfedîn dikarî ji mixarê rakî,      Ведь ты можешь Владыку Шарфадина поднять из обители

Û xelkê asê pê mita kî.                            И людей чрез это заставить задуматься.

12 Û xelkê asê pê mitî bî,                                И люди тогда задумаются

Ol û erkan marifet û rê bî,                                        О религии и основах марифата и встанут на путь,

Pênc ferzan ferzek ne li cê bî.                                     Ни без одного из пяти обязательств не обойдутся.

16 Ya Melîk Şerfedîn hewakê li me vede,         Слава Владыке Шарфадину, создай нам благоприятные условия!

Û pey tê bûn serheda,                               Ты установлил границы.

Tu me bi destên [şirî’etê] ve bernede.                       Не допусти, чтобы мы попали под власть шариата.

17 Ya Sult’an Êzdîd ji ewil tu beratî!             Слава Султану Езиду, первым ты благословляешь!

Û tu Xwedanê atqatî!                               И ты — заступник истинности!

Û tê li ser pira Selatî!                               И ты — над мостом Салахат!

18 Tu li me birênî bi çavê Şefeqetê                              Ты на нас взглянёшь глазами утренней звезды

bi dilê rehmêtê,                                           и с милостивым сердцем,

Tu ronahiyekê bidî dilê me û çendî sûnetê,        Ты свет направишь в сердца нам и многим суннитам,

Sûnetê diperistî!                                       Приверженцам суннизма!

Li dest û dayinê tu ney sistî!                      Твои цели и деяния не ослабевают!

Не безынтересно, как же понимали суфии сами себя и своё учение? Приведём несколько таких самооценок:

 «Суфизм не исчерпывается практикой и теорией, суфизм — это нравственность. Если бы суфизм исчерпывался практикой, он был бы достижим одним усердием. Если бы суфизм исчерпывался теорией, ему можно было бы выучиться. Суфизм — это этика, его не освоишь, пока не начнёшь следовать принципам достойного поведения и выверять по ним все свои поступки», —эти слова близки высказыванию Абуль-Хасана Нури: «Лайсаат-тасаввуф русум ва-ла улюм ва-лакиннаху ахлак».

«Я называю суфиями людей, направивших все свои помыслы к Богу и посвятивших себя поискам Пути к нему» (аль-Хамадани, «Шаква-ль-гариб»).

«Суфизм —это истина вне формы» (Иби аль-Джалали).

«Быть суфием —значит выбросить из головы всё —мнимые истины, предубеждения, предвзятые теории —и смело встречать всё, что готовит нам будущее» (Абу Саид).

«Суфизм учит, как очистить своё «Я», как укрепиться в нравственности и построить свою внутреннюю и внешнюю жизнь так, чтобы достичь вечного блаженства. Его предметом является очищение души, а целью — достижение вечного счастья и благословенности» (шейх уль-Ислам Закария Ансари).

«То, чему я научился как суфий, есть нечто, чему человек не может поверить на основании того, чему его учили прежде. Простейшая вещь, которую необходимо усвоить в суфизме, является одной из наиболее трудных для рядового мышления» (Хваджа Салахаддин Бухари).

Следующий, второй период приходится на 861-946 гг. и отмечен глубоким проникновением тюрок в военные и государственные институты почти всех мусульманских стран. На смену ополчению пришла профессиональная наёмная армия.

Созданная дворцовая гвардия халифа из рабов тюркского, кавказского и африканского происхождения (мамлюки) становится одной из главных опор центральной власти. Посредством мамлюков халифы решали многие политические проблемы и постепенно попали в зависимость от них.

По мере усиления влияния гвардейских военачальников в центральном аппарате Халифата, начиная со времени правления халифа Мутаваккиля, Багдад стал постепенно утрачивать своё значение. Халифы стали настолько слабы, что фактически не принимали участия в государственных делах. Всей полнотой власти обладали военные чины, свергавшие неугодных им халифов и возводившие на их место своих ставленников. Военачальники постоянно враждовали друг с другом, вовлекая в свои конфликты и халифов. Это привело к анархии в государстве. Как следствие, усиливаются сепаратистские тенденции в провинциях. Власть эмиров, а также местных племенных вождей, становится всё более независимой от центра, политическая власть наместников над управляемыми территориями становится фактически наследственной. Появляются целые династии эмиров, в лучшем случае признававших духовный авторитет халифа. Эмиры создают своё войско, удерживают в свою пользу налоговые поступления и таким образом превращаются в самостоятельных правителей. Укреплению их власти способствовало и то, что сами халифы предоставляли им огромные права для подавления усиливающихся освободительных выступлений.

Начался процесс распада Халифата и образования ряда самостоятельных государств.

В результате Тахириды (861-872 гг.) завоевали власть над Хорасаном, а династия Тулунидов (868-905 гг.) — над Египтом. В сравнительно короткое время такие правящие династии как Саффариды (872-903 гг.) и Саманиды (903-1055 гг.) превратили Хорасан, Фарс и Ирак в поле для вражды и противоборства. А Египет долгое время поочерёдно переходил из рук в руки от династии Тулунидов к Ахшидам и, наконец, был завоёван Фатимидами (909-1171 гг.), которые образовали шиитский халифат исмаилитов. Это привело к тому, что багдадский халиф, оставаясь духовным главой суннитов, к X в. фактически контролировал лишь часть Персии и столичную территорию.

 

Этот период становления суфизма (тасаввуфа) характеризовался формированием:

а ) теоретической базы суфизма:

· «психология», «самоконтроль» — аль-Мухасиби (ум. в 857 г.);

· учение о суфийском «пути», теософия — Зун-Нун аль-Мисри (ум. в 860 г.);

· экзегетика, теософия, космогония —Сахл ат-Тустари (ум. в 896 г.);

· «психология», учение о конечной цели, мистика —Абу Саид аль-Харраз (ум. в конце IX в.);

· теософия, учение о святых, о соотношении «пророчества» и «святости» —аль-Хаким ат-Тирмизи (ум. в конце IX-начале X в.);

· учение о божественной любви, морально-этические рекомендации, «психология», теософия —ан-Нури (ум. в 908 г.);

б ) различных суфийских школ, наиболее известными из которых были нишапурская, египетская, сирийская и багдадская с их многочисленными духовными наставниками, которые по-разному расставляли акценты на обязанности и «пути» суфия, идущего к слиянию с Богом.

Всех их объединяло убеждение в том, что «путник» (суфий) лично сам сближается с Богом, проходя несколько стадий, или «стоянок» (макам), духовного совершенствования. Число их принималось разное, но чаще учили о четырёх основных стадиях:

1  Шариат—закон, точное исполнение религиозных предписаний; «прямой путь», которым нужно следовать, руководствуясь предписаниями мусульманской религии; это —условие или подготовительная стадия суфия.

2  Тарикат—путь, подавление воли и любовь к Богу; метод морально-психологической подготовки, состоящей в отречении суфия от жизненных благ и собственной воли, в избрании для себя духовного наставника (шейха, пира, муршида), под руководством которого осуществляется подготовка «духа» к аскетическому образу жизни.

3  Марифат —познание единства вселенной в Боге; это собственно мистическое познание, путь к Богу, когда, отрешившись от собственного «Я» и впав в состояние экстаза, суфий может в отдельные моменты иметь «единение» с Богом.

4  Хакикат —истина, полное погружение в Бога; является «истинной» стадией, на которую восходят лишь некоторые суфии — те, которым удалось войти в общение с «абсолютной истиной», Богом; это возможно только при полном отрешении от самого себя и достижении состояния фаны, то есть в слиянии с Богом. Термин «фана» (арабск. «исчезать, прекращаться») в суфийском понимании означает состояние «самоуничтожения» личности, пребывание её в Божестве.

Нишапурская школа тасаввуфа была представлена таким известным мистиком-пантеистом как Баязид аль-Бистами [228] (ум. в 875 г.), учение которого содержало положения об исчезновении своего «Я» человека, растворившегося в Божестве. Это состояние он назвал «фана». Сопутствующими фане состояниями в его учении являются восторг (калаба) и опьянение любовью к Богу (сукр). Причём погружённая и растворённая в Боге личность приобретает его атрибуты. Он первым сформулировал пантеистический принцип «Ты это я, а я это Ты». Пантеизм Баязида аль-Бистами вызывал резкую реакцию мусульманской ортодоксии, которая обвиняла его в приверженности к идее боговоплощения (хулул).

Другим известным представителем Нишапурской школы тасаввуфа был Яхья ибн Муаз ар-Рази [229] (ум. в 871 г.), который проповедовал идеи опьяняющей, безмерной любви к Богу, сукр и фану. Он ввёл в суфизм выражение «опьянённый любовью (к Богу)». По его мнению, истина любви не возрастает при встрече с Возлюбленным и не уменьшается при разлуке с ним.

Ещё одним классиком Нишапурской школы тасаввуфа был Хамдун аль-Кассар (ум. в 884 г.). Его учение включало в себя положения о «маламе» — порицании и осуждении страстей, борьбе с ними. Он также считал, что суфий обязан считать недостаточными свои молитвы, посты и другие виды служения Богу и постоянно усердствовать в ещё большем их исполнении.

Другой известной школой тасаввуфа была Египетская, наиболее известным

представителем которой являлся Зун-Нун аль-Мисри (ум. В 859 г.). В своём учении он отводил большую роль внеопытному знанию (марифа [230]) и идее безграничной любви к Богу.

Внеопытное, иррациональное знание у аль-Мисри подразделяется на три категории:

· первой обладают все правоверные мусульмане;

· вторая присуща только учёным, каламистам;

· третья — только тем праведникам-святым (авлия), которые ощущают присутствие Божье всем своим существом.

Именно эту третью категорию внеопытного знания Зун-Нун аль-Мисри выделял как наиболее совершенную и полную. Это знание не может выводиться опытным, практическим, доказательным путём, а исходит из глубин человеческой души путём озарения и вдохновения. Путь внеопытного озарения даётся самим Аллахом и является проявлением Его милости по отношению к Своему преданному служителю. Аль-Мисри проповедовал также идеи любви к Богу, аскетизм. Зун-Нуна аль-Мисри считают основателем суфийского учения о стоянках (макам) и состояниях (ахвал) на мистическом пути к Богу. Идеи его в дальнейшем были развиты Сахлемом ибн Абдуллой ат-Тустари, Абу Турабом ан-Нахшаби, Абу Абдуллой ибн Джеллой, Абу Саидом Харразом.

Третьей известной средневековой школой тасаввуфа была Сирийская школа, в которой практиковались усиленные ночные богослужения в состоянии голода. По этой причине эту школу называли «Джуия ва Ахль аль-Лейл». Наиболее известным суфием этой школы был Абу Сулейман ад-Дарани (ум. в 830 г.) и его ученики Ахмад ибн аль-Хавари и Ахмад ибн Асим аль-Антаки. Согласно Дарани, возвышенное духовное состояние и удовольствие от богослужения по ночам гораздо лучше любого другого чувственного удовольствия. Он разделял людей ночи «Ахль аль-Лейл» на три категории:

первая —размышляющие и плачущие;

вторая —впадающие в состояние экзальтации от этих размышлений и издающие крики;

третья —понимающие суть мистического пути и, вследствие этого, пребывающие в растерянности.

Дарани так же, как и многие суфии, проповедовал идеи безграничной, экзальтированной любви к Аллаху.

Крупнейшей школой тасаввуфа была Багдадская школа. Самым известным представителем этой школы был аль-Джунайд [231] аль-Багдади (ум. в 909 г.).

В отличие от Баязида аль-Бистами, который говорил об опьянении (сукр) и экстазе (галабе) в служении Богу, он развивал идеи трезвости (сахв) на этом пути. По его мнению, духовное озарение человека должно раскрываться только в состоянии трезвости, без наличия экстатических состояний. Таким образом, он развил идею рационального служения и противопоставил её экзальтированной практике некоторых суфиев. Суть его трёхступенчатой доктрины мистического учения, которую аль-Джунайд впервые сформулировал, а затем настойчиво повторял и объяснял, сводится к следующему: единственное реальное бытие есть бытие Бога; поскольку человек, — как и всё сотворённое, имеет своё происхождение и начало в Боге, то он должен в конечном счёте, рано или поздно, возвратиться к своему первоисточнику после их разъединения, чтобы снова соединиться и быть в нём, то есть достичь первоначального состояния. Данного состояния суфий достигает в результате погружения в медитацию о единстве Бога, перед Которым он становится абсолютно ничем, посредством постоянного подчинения Его воле, преклонения перед Ним и мысленной рецитации Его имени. Собственное бытие суфия полностью исчезает, он теряет все свои свойства и качества, исчезают эмоции и реакции, всё растворяется в Боге. Наступает состояние фаны. Опираясь на эти положения учения суфиев, аль-Джунайд сформулировал положение, которое получило название «учение о трезвости». Краеугольный камень его доктрины, его главная цель не в том, чтобы, находясь в этом состоянии, получить обратно все свои временно утраченные человеческие свойства, но уже видоизменёнными и одухотворёнными предвечным могуществом, а в том, чтобы остаться и сохраниться для новой жизни в Боге, т. е., снова «став собой», вернуться обновлённым в мир с особой миссией от Бога —наставлять и просвещать людей, служить человеческому сообществу.

Человек ясного, трезвого и проницательного ума, аль-Джунайд чётко представлял себе, какую опасность может таить в себе изложение трудных для понимания суфийских взглядов для тех, кто не подготовлен к их усвоению. Поэтому стиль его произведений иносказательный, полный неуловимых намёков, преднамеренно усложнённый специфической терминологией язык как бы окутывал содержание нарочитой неясностью.

Идеи сокрытых, эзотерических знаний (батин) пропагандировал другой известный багдадец Абу Саид Харраз [232] (ум. в 890 г.). Однако он ограничивал применение этих познаний рамками явного, экзотерического смысла шариата (захир). Батин (эзотеризм) и связанные с ним аллегории и внеопытное знание помогают глубже познавать явные смыслы божественных откровений.

Не менее известным багдадцем был Хусайн ибн Мансур аль-Халладж [233] (казнён в 917 г.), который впервые сформулировал пантеистический лозунг «Ана-ль-Хакк» (Я есть Бог). То есть человек настолько погружается в Бога, что пропадает всякая разница между Творцом и сотворенным. При этом человек приобретает атрибуты Бога и становится Богом. За проповедь таких воззрений он стал объектом преследований со стороны представителей ортодоксального ислама, судим и казнён. Впоследствии его воззрения расценивались в среде ортодоксии как еретические, однако среди суфиев было много его почитателей.

 

Третий период правления Аббасидов (946-1075 гг.) характеризуется владычеством династии Буидов (Бувайхидов). Основателем династии был Абу Шуджа, рыбак на Каспии.

Они были родом из Дейлема и, по мнению некоторых исследователей, происходили из древнего рода иранских шахов. В. Мустафаев в книге «История кавказского Курдистана» относит род Бувайхи к курдскому племенному союзу Горани. Новейшие исследования курдского историка Латифа Маммада подтверждают версию курдских корней Бувайхидов: «Абу Шуджа Бувайха (Buwê Bavê Şûce), глава обитавшего в Дейлемских (Dilemi) горах курдского племени Bercenkiaver в составе племенного союза Гор, происходил из древнего рода иранских шахов и был из потомков Бахрам Го(у)ра из числа правителей Сасанидов», — пишет автор и далее приводит генеалогическое древо рода.

Когда в 946 году курдские войска Буидов захватили Багдад и превратили халифов в марионеток, основы законности власти изменились. Буиды исповедовали шиизм, и в период их господства в Халифате началось суннитско-шиитское противостояние. При поддержке Буидов именно шииты выдвигались на руководящие должности. Участие багдадских халифов в политической жизни сводилось лишь к тому, что они санкционировали власть наместников, кроивших Халифат на части.

В IX-X веках различные общественно-политические процессы в Халифате и других мусульманских государствах привели к образованию новых мировоззренческих идеологий и сект. Их учения опирались на положения исламской религии, но порой были синкретическими, смешанными с положениями других философско-мировоззренческих учений. Это был период, когда Багдад и другие города Халифата превратились в мировые научные центры.

Мутасаввуфы (теоретики суфизма) этого периода исследовали проблемы духовности человека, состояний его души, ступени на пути ее совершенства (макамы) и очищения, были написаны первые фундаментальные теоретические труды в этой области, выработаны основные положения суфизма, в частности учение о «стоянках» и «состояниях» мистического «пути» к Богу.

Окончательно сформировалась суфийская терминология с ее многозначащим смыслом, которая маскировала политические, философские и теологические взгляды суфиев. Эзотеризм как филологический прием стал надежным щитом, защищавшим их позиции от мусульманской ортодоксии.

Конечной целью суфии считали уничтожение своих личностных качеств и замену их божественными либо прямое соединение с божественной Истиной (Хакк). Многие суфии считали себя «божественными избранниками» (вали), «подлинными наследниками» Мухаммеда.

Конец Х и особенно первую половину XI века в истории Ближнего Востока с полным правом можно отнести к смутному времени. Былое единство Халифата уже давно стало лишь теоретическим понятием.

Достаточно напомнить, что вместо одного «единственно законного» халифа к началу XI в. их было три. В лице фатимидских[234] халифов Аббасиды имели политических соперников, которые, ссылаясь на свою якобы алидскую генеалогию, настойчиво претендовали на роль духовных предводителей мусульман. Их соперничество составляло одно из важнейших явлений в политической истории Ближнего Востока в рассматриваемый период. Хамданиды[235] правили в Мосуле и Сирии, а Карматы[236] удерживали позиции в Бахрейне, Йамаме и других частях Аравийского полуострова.

Распад политической и государственной системы Халифата, наличие сильных центробежных тенденций обусловили сложность и противоречивость идеологической борьбы, которая в первой четверти XI в. приобрела особенно острый характер.

В основе развернувшихся тогда религиозно-политических споров было стремление различных феодальных группировок приобрести влияние на «мусульманскую общину» и получить её поддержку.

Этим следует объяснить, в частности, и ту необычайную активность, с которой пропагандировали свои взгляды Аббасиды. По мере утраты политического влияния в Халифате они всё энергичнее отстаивали свои права на высшее духовное руководство, подчёркивая заслуги своей династии перед исламом. При этом им приходилось, с одной стороны, отражать аналогичные притязания шиитов-фатимидов, с другой — вести борьбу с шиитами в пределах своих номинальных владений. Последнее осложнялось тем, что Буиды, настоящие правители этих областей, оказывали шиитам широкое покровительство. Власть Буидов распространялась на Рей, Джебел, Кередж и Ахваз. Власть ортодоксальных суннитов сохранялась только в Испании, в некоторых областях Аравийского полуострова и на востоке мусульманского мира, где было создано государство Газневидов. Как и в предшествовавший период, аббасидские халифы были марионетками в руках армейского командования. Единственная разница состояла в том, что на смену тюркским военным пришли представители персидской династии. Багдадский халифат существовал только номинально. Лишённый светской власти аббасидский халиф стал мусульманским первосвященником, авторитет которого признавали как шииты, так и все сунниты.

Борьба Аббасидов за влияние на мусульман, проходившая под флагом борьбы за чистоту ислама, приобрела особую остроту в первой четверти XI в., когда халиф аль-Кадыр (991-1031 гг.) и окружавшие его богословы повели наступление против всех инакомыслящих. С момента прихода к власти халиф аль-Кадыр активно выступил в роли духовного пастыря, имама мусульманской общины. Все уклоняющиеся от догмы ортодоксального ислама, а особенно шииты, исмаилиты и мутазилиты, были им прокляты и объявлены подлежащими истреблению или изгнанию. Прощение они могли заслужить только отказом от своих «еретических» учений. Таков был смысл халифского постановления, появившегося в 1017 г.

Несколько позже халиф аль-Кадыр торжественно провозгласил Символ Веры ортодоксального ислама. В нём аль-Кадыр предписывал верующим твёрдо держаться основных догматов ортодоксального ислама, особо подчёркивая необходимость признания божественного предопределения, признания атрибутов у Аллаха и несотворённости Корана. Кроме этого, предписывалось почитать первых четырёх халифов, а также Аишу, и не осуждать Муавию.

Этот документ фактически означал окончательное признание ортодоксального толка ислама формой государственной религии, в связи с чем всякое отступление от него должно было рассматриваться как государственное преступление.

Вместе с тем этот шаг был и последним более или менее значительным актом Аббасидов в роли духовных руководителей мусульманской общины.

К этому периоду также относится продвижение сельджуков и ряда туркменских племён на Ближний Восток и образование Великой Сельджукской империи.

XI век был поворотным пунктом в истории ислама. Помимо всего прочего, он был отмечен гонением на шиизм, получивший политическую власть при династии Фатимидов в Северной Африке и Буидов в Персии, где шиизм, казалось, должен был стать персидской формой ислама. Свержение шиитских династий осуществили сельджукские правители тюркских кочевников, пришедших из Центральной Азии.

Тюрки были приверженцами сунны и противниками шиитских движений. Контрпереворот, который они произвели в исламе, принял форму реорганизации медресе, превращения их из частных школ, кружков, собиравшихся вокруг авторитетного учителя, в официальный институт, которому Сельджукиды обеспечивали наставников, с сочувствием относившихся к их религиозной политике. В этих учреждениях основное внимание уделялось религиозным наукам, в то время как светские, процветавшие наравне с религиозными при первых Аббасидах и шиитских династиях, порицались или запрещались.

 

В 1031 г., согласно завещанию своего отца аль-Кадыра, халифом был провозглашён аль-Каим Биамриллах. Во время его правления Буиды, оказавшись вовлечёнными в междоусобицы, ослабели, чем решил воспользоваться некий Абуль-Харис Арслан аль-Бесарири. Он вознамерился свергнуть халифа и положить конец Халифату. Понимая это, аль-Каим поделился своим беспокойством с султаном[237] тюрок-огузов Тогрул-беком и попросил у него помощи. В ответ на просьбу Тогрул-бек в 1055 г. подступил к Багдаду и с разрешения халифа вошёл в город, где был принят с большими почестями и провозглашён «Наместником самого Пророка и Повелителем всех мусульман». Аль-Каим Биамриллах в знак сближения женился на его племяннице Хадидже.

Новоявленные правители Персии и Средней Азии быстро приспособились к новому положению, восприняв как придворную культуру, так и мусульманскую веру. Они вскоре стали покровителями религии, установив одновременно два вида институтов, чтобы показать законность своей власти:

1. академии для подготовки мусульманских учёных;

2. странноприимные дома для последователей суфизма.

Аль-Бесарири спешно бежал к фатимидскому халифу аль-Мустансиру, который принял его и оказал ему некоторую поддержку. Аль-Бесарири не отказался от своих планов и не прекращал строить козни. В итоге ему удалось испортить отношения Тогрул-бека с его единоутробным братом Ибрагимом Йеналом настолько, что между ними произошли вооружённые столкновения.

Воспользовавшись конфликтом и при поддержке египетских войск, посланных ему на помощь Фатимидами, в 1059 г. аль-Бесарири сумел войти в Багдад, пленил халифа аль-Каима и заточил в темницу в городе Хадисет аль-Ана.

Тем временем Тогрул-бек одержал победу над Йеналом, погибшим в ходе братоубийственной междоусобицы. В 1060 г. он двинулся на Багдад и овладел городом. Так был положен конец тирании мятежника — аль-Бесарири был захвачен и казнён.

Тогрул-бек освободил халифа аль-Каим Биамриллаха и вернул его в Багдад. Проявив милосердие, халиф простил всех своих мучителей и стал проводить много времени в молитве и посте. В 1062 г. аль-Каим выдал свою дочь замуж за Тогрул-бека, который взял под свой контроль Багдад, а затем уехал в Рей, где через год скончался в возрасте 70 лет.

У Тогрул-бека не было сыновей, поэтому он назначил наследником своего племянника Сулеймана ибн Дауда. Однако другой его племянник Алп-Арслан, более известный под именем Адуд ад-Даула, сверг своего брата, занял его место и правил до 1073 г., когда его убили. Спустя два года умер и халиф аль-Каим Биамриллах.

Четвёртый период Аббасидского халифата приходится на правление Сельджукидов[238] (1075-1194 гг.). Сельджуки представляли собой одну из ветвей тюрок-огузов[239]. В XI веке они завоевали территорию Средней Азии, Ирак, Армению, Малую Азию, Грузию, большую часть Персии, Азербайджана и Курдистана и основали династию Сельджукидов. Победа сельджуков, ревностных сторонников суннитского ислама, дала возможность ортодоксальному суннизму снова стать доминирующим течением в Халифате и потеснить шиитов. На протяжении длительного времени сельджуки были фактическими правителями Халифата, а Аббасиды продолжали оставаться преимущественно первосвященниками. В их руках находилась только духовная власть имама, от которого, согласно традиции, исходила верховная власть светского правителя —эмиры и султаны получали инвеституру и приносили присягу[240].

Р. А. Гусейнов приводит слова великого атабека из династии Идельгизидов Джан-Пехлевана: «Халифу наиболее приличествует заниматься хутбой и религиозными делами. Он должен оставить султану власть и управление светскими делами». Но, в отличие от тюркских военачальников и Буидов, Сельджукиды не вмешивались в дела халифов, относились к ним с большим почтением и повысили авторитет халифов в мусульманском мире.

Наследником халифа аль-Каим Биамриллаха стал его 19-летний внук аль-Муктади Биамриллах. Его полное имя было Абдулла ибн Мухаммед ибн Абдулла аль-Каим. В 1084 г. он женился на дочери сельджукского султана Малик-шаха, но через два года она умерла.

В 1086 г. Малик-шах взял в свои руки управление Багдадом, затем уехал в Исфахан, но в 1092 г. снова вернулся в Багдад с целью низложить халифа и выслать его из города. Однако этим планам не суждено было осуществиться, Малик-шах тяжело заболел и умер.

В период правления халифа аль-Муктади (1075-1094 гг.) сельджуки нанесли поражение византийцам, восстановили контроль над Антиохией и захватили город Менбедж.

В 1086 г. мусульмане нанесли поражение испанцам в битве при Заллаке, а в Индии сумели установить контроль над новыми территориями. Будучи суннитами, сельджуки подавили шиитские мятежи и даже ликвидировали их государства. Они сумели успешно противостоять начавшейся экспансии европейских христианских государств и одновременно воевать против Византии. В числе наиболее выдающихся правителей этого периода был турецкий атабек Нуреддин Занги.

С 1076 г. хутбы[241] с упоминанием имени аббасидских халифов стали читаться в Дамаске, а с 1082 г. — в Мекке. Халиф аль-Муктади Биамриллах правил 20 лет и умер в 1094 г.

В 1090 исмаилит[242] Хасан ибн Сабах захватил крепость Аламут в Иране, где разместил своих последователей. За Аламутом последовало ещё несколько крепостей, в результате чего ас-Сабах получил контроль над громадной территорией в Сирии и Иране.

Не признавая ничьей власти и авторитета халифа, исмаилитское государство держалось на принципах террора и насилия. Исмаилиты стали непримиримыми врагами как Сельджукидов, так и Аббасидов. С конца XI до середины XII в. жертвами исмаилитов пали десятки политических деятелей, в том числе знаменитый визирь Малик-шаха Низам аль-Мульк и два аббасидских халифа — аль-Мустаршид (1118-1135 гг.) и ар-Рашид (1135-1136 гг.)

В X-XI вв. появились первые суфийские апологии, руководства и учебники:

«Китаб аль-лума» ас-Сарраджа, «Китаб ат-таарруф» аль-Калабази, «Кут аль-кулуб» аль-Макки, трактатов ас-Сулами, «Ар-Рисала» аль-Кушайри, «Кашф аль-махджуб» аль-Худжвири. Были собраны и записаны жития суфийских подвижников: «Табакат ас-суфия» ас-Сулами и «Хильят аль-авлия» аль-Исбахани. Сложилась в стройную систему суфийская онтология, строившаяся на теософских положениях, гносеология, опиравшаяся на концепцию божественного Откровения, особая этика. Завершилась систематизация суфийской традиции и фиксация основных положений «суфийской науки» (ильм ат-тасаввуф).

Целью авторов этих сочинений явилось оправдание суфийской теории и практики, доказательство «чисто исламского» характера суфийских представлений и формирование особой суфийской традиции со своими авторитетами, терминологией и системой ценностей.

Крестовые походы (1096-1291 гг.) на восточные области мусульманского мира начались в правление аль-Мустазхир Биллаха Абуль-Аббаса (1094-1118 гг.), который унаследовал трон своего отца в 17 лет. Он был добродетельным человеком, отличался образованностью и принимал меры по восстановлению справедливости. При нём в Багдаде царило благополучие. Его сменил на троне аль-Мустаршид Биллах Абу Мансур (1118-1135 гг.)

После кончины великого султана Мухаммеда I в 1118 г. держава великих Сельджукидов распалась. Наследовавший ему Санджар (1118-1157) считался верховным сюзереном с титулом великого султана, фактически его власть распространялась только на Хорасан и часть Средней Азии. Поэтому его порой именовали «султаном Хорасана». Из состава державы выделилось новое государство, получившее наименование Иракского султаната (1118-1194), во главе с собственной династией Сельджукидов, со столицей в Хамадане[243]. В состав его владений входили Ирак, Иран, Закавказье и ряд других территорий. После Махмуда султанами в Иракском государстве Сельджукидов были Дауд (1131-1132) и Тогрул I (1132-1134), а лишь потом Масуд.

Халиф аль-Мустаршид Биллах Абу Мансур родился в 1091 г. Он пришёл к власти после смерти своего отца, когда ему было 27 лет. В период его правления между ним и сельджукским султаном Масудом произошли военные столкновения, в ходе которых аль-Мустаршид потерпел поражение и был пленён султаном, распорядившимся выслать его в Хамадан и заточить в одну из крепостей. Однако дядя Масуда, великий султан Санджар (1118-1157 гг.), призвал племянника освободить халифа и публично попросить у него прощения. Масуд согласился выполнить просьбу дяди, и тогда султан Санджар послал к халифу своих представителей и солдат, чтобы они лично информировали его о процессе примирения между его племянником и халифом, но к солдатам присоединилась группа ассасинов-батинитов. Некоторые источники сообщают, что султану Масуду не было известно об этом, другие, наоборот, утверждают, что Масуд сам тайно направил к аль-Мустаршиду ассасинов. Они проникли в шатёр халифа и убили его.

После гибели аль-Мустаршида халифом стал его сын ар-Рашид Биллах Абу Джафар Мансур ибн Фадл (1135-1136 гг.). Молодой халиф сразу же столкнулся с проблемами. Сельджукский султан Масуд потребовал с него 400 тысяч динаров, которые аль-Мустаршид обязался выплатить ему в период пленения, но ар-Рашид отказался выплатить эту сумму. Он обратился за помощью к Имададдину Занги, который прибыл из Мосула. Население Багдада тоже поддерживало его.

Тогда же в Багдад приехал Сельджукид Дауд, сын покойного султана Махмуда. Халиф объявил его султаном и распорядился читать пятничные проповеди с его именем. По этой причине отношения между Масудом и халифом ещё более ухудшились. Кончилось тем, что Масуд с большой армией подошёл к Багдаду и вошёл в город. Халифу пришлось бежать из Багдада, и Имададдин Занги предложил ему отправиться вместе с ним в Мосул. Халиф принял это предложение[244].

Султан Масуд был в гневе и решил низложить неугодного халифа, для чего приказал законоведам издать фетву о несовместимости пребывания на престоле ар-Рашида с требованиями религии. Они были вынуждены выполнить его приказ, и халиф ар-Рашид был низложен в месяце зуль-каада 1135 г. После этой процедуры султан Масуд привёл к власти дядю ар-Рашида —Мухаммеда ибн Ахмада, который стал следующим халифом.

Узнав о своём низложении, ар-Рашид выехал из Мосула в Азербайджан, оттуда со своими приближёнными отправился в Хамадан, а затем — в Исфахан. Там он был убит в результате заговора своих приближённых. Это произошло в 1136 г.

Как было отмечено выше, Абу Абдулла Мухаммед ибн Ахмад аль-Муктафи Лиамриллах (1113-1160 гг.) пришёл к власти в результате низложения своего племянника ар-Рашида. В то время ему был 41 год. Он был женат на сестре султана Масуда. За время правления халифу аль-Муктафи удалось значительно повысить авторитет халифской власти и укрепить её, а также подавить сопротивление всех своих недругов. Аль-Муктафи умер в 1160 г. в возрасте 66 лет.

Следующий халиф, аль-Мустанджид Биллах Абуль-Музаффар Юсуф ибн Мухаммед (1160-1170 гг.), родился в 1123 г. Наследником престола он стал в 1147 г. Это был добродетельный и справедливый человек. Он получил хорошее образование, писал стихи, изучал науки, в том числе астрономию. При нём значительно уменьшились налоги и таможенные пошлины, решительно велась борьба со смутьянами.

Начиная с XII века, суфизм становится популярным во всех сферах общества — пошёл процесс оформления сект-тарикатов тасаввуфа, как от суннизма, так и от шиизма, которые имели большое влияние на общественно-политическую жизнь мусульманского общества. В этот же период начался процесс сближения умеренных суфийских воззрений и ортодоксального ислама. Дело в том, что, по причинам крайней экзальтированности некоторых суфийских сект и неоднозначности их учений с позиции суннизма, ортодоксальные мусульмане относились к ним крайне настороженно и неоднозначно. Основоположником процесса сближения считается выдающийся мусульманский философ и мыслитель Абу Хамид аль-Газали [245], который раскрыл значимость мистики как непременного, важнейшего элемента веры, основанной во многом на иррациональном состоянии сознания. Суфизм становится признанной частью исламской религии и всячески поощряется султанатом. После него многие суфийские секты развивались в лоне ортодоксального ислама.

По принципам учения Абдулькадыра аль-Джилани (ум. 1166) создаётся орден Кадырия. Зарождается суфийская литература (Санаи, ум. 1190).

Учитывая, что суфизм не есть нечто цельное, единое и законченное, следует отметить, что в нём можно выделить несколько религиозно-философских концепций единения с Богом, например:

· экзистенциально-онтологическую (аль-Халладж),

· гносеологическо-теоретическую (аль-Газали),

· иллюминативную (Шихабуддин ас-Сухраварди), учение о единстве бытия (Мухйиддин ибн Араби).

Аль-Мустади Биллах Абу Мухаммед Хасан ибн Юсуф родился в 1140 г. и возглавил Халифат в 1170 г., после смерти своего отца аль-Мустанджида. Он обладал похвальными качествами и отличался мудростью и справедливостью. Будучи набожным человеком, решительно боролся с различными неортодоксальными сектами.

В период правления Хасана ибн Юсуфа аль-Мустади пало государство Фатимидов, и после долгого перерыва он стал единственным халифом в мусульманском мире, как того и требовал шариат. Почти во всех мусульманских государствах пятничные проповеди читались с именами аббасидских халифов.

В 1173 г. умер Нуреддин Занги, и атабеком Алеппо стал его несовершеннолетний сын аль-Малик ас-Салих Исмаил (1173-1181). Крестоносцы воспользовались его слабостью и попытались перейти к активным действиям против Зангидов, однако сторонам удалось договориться, и Исмаил некоторое время платил крестоносцам дань.

Многие великие суфии были и великими поэтами — Аттар, Джалаладдин Руми и др., — что обусловило мощнейшее влияние суфизма на арабскую и персидскую поэзию, многие образы и идеи которой понятны только в суфийском контексте.

 

Ан-Насир Лидиниллах Абуль-Аббас Ахмад ибн Хасан аль-Мустади родился в 1158 г. стал халифом после смерти своего отца аль-Мустади Биамриллаха в 1180 г. Несмотря на ряд положительных качеств, он запомнился несправедливым обращением с народом. Кроме того, он склонился на сторону шиитов, чем вызвал неодобрение мусульман-суннитов. В период его правления крестоносцы окончательно ослабели, и усилились Айюбиды.

В 1188 г. Айюбид Салахаддин (Саладин) освободил Иерусалим, а в 1193 г. заключил договор с крестоносцами в Рамле. В 1194 г. Салахаддин умер, и к власти в Египте пришёл его сын Имададдин Усман аль-Малик аль-Азиз. Дамаском управлял другой его сын, аль-Афдал Нуреддин Али, а Алеппо — третий сын, аль-Малик аз-Захир Гиясаддин Гази.

На востоке значительно усилились хорезмшахи, положившие конец владычеству Сельджукидов. В 1194 г. Сельджукская империя перестала существовать. Затем хорезмшах выступил во главе 50000-ной армии и потребовал, чтобы халиф разрешил ему войти в Багдад и занять место сельджукских султанов. Но халиф ан-Насир приказал разрушить дворец султанов, а послов хорезмшаха отправил обратно без ответа. Тогда хорезмшах перешёл в наступление и дошёл до Хамадана, но продолжавшийся 20 дней снегопад подорвал дух его армии. Кроме того, до наступающих дошла весть о том, что тюркские племена в Хорезме воспользовались отсутствием хорезмшаха и армии их подняли восстание. Это заставило вернуться, и до вооружённого конфликта с халифом дело не дошло. Халиф ан-Насир Лидиниллах аль-Мустади правил 45 лет и умер в 1225 г.

После падения Сельджукидов Аббасидский халифат в Ираке просуществовал ещё 64 года. В 1258 г. его существованию положили конец монголо-татары во главе с Хулагу-ханом, но мамлюки возродили формальное правление аббасидских халифов в Египте.

В среде суфийской интеллектуальной элиты, в полной мере усвоившей идеи мутакаллимов и философов, появились доктрины, обосновавшие мистическую практику и переживание как способ постижения тайн бытия, недоступный рациональному и традиционалистскому знанию. Авторы подобных доктрин ас-Сухраварди аль-Мактул (ум. в 1191 г.), Ибн Араби (ум. в 1240 г.), Ибн Саб’ин (ум. в 1268-69 или 1271 г.), Абд ар-Раззак аль-Кашани (ум. в 1329 г.), Абд аль-Карим аль-Джили (ум. в 1428 г.) и др. широко использовали религиозно-философское наследие эллинистической и ирано-семитской культуры, переработав его в исламском духе.

Последними аббасидскими халифами в Ираке были:

· Халиф аз-Захир Биамриллах Абд аль-Азиз ибн Ахмад ан-Насир родился в 1176 г. Пришёл к власти после смерти своего отца в 1225 г., находился у власти чуть более 9 месяцев и умер в 1226 г.

· Халиф аль-Мустансир Биллах Абуль-Аббас Ахмад ибн Абд аль-Азиз родился в 1192 г. Пришёл к власти в 1226 г. после смерти своего отца аз-Захира. Его правление было сравнительно недолгим: он умер в 1242 г. в возрасте 50 лет, и к власти пришёл его слабый и нерешительный сын аль-Мустасим.

· Халифу аль-Мустасим Биллаху Абу Ахмаду Абдулле ибн Ахмаду было суждено стать последним аббасидским правителем Багдада. Он родился в 1212 г. и пришёл к власти в 1242 г., после смерти своего отца. Визирь аль-Мутасима Муайидаддин ибн аль-Алками, придерживавшийся шиитских взглядов, вёл тайные переговоры с Хулагу-ханом. Мусульманские историки сообщают, что он намеревался свергнуть Аббасидов руками монголов и привести к власти одного из потомков Али ибн Абу Талиба. Вначале окружившие город монголы во главе с Хулагу-ханом провели переговоры с представителями халифа и гарантировали ему неприкосновенность, но когда он вышел к ним, вероломно нарушили обещание и убили его вместе с членами его семьи. Это произошло в месяце сафар 1258 г.

Со смертью халифа аль-Мустасима, который был 37-м правителем династии, Аббасидский халифат в Ираке прекратил своё существование. Резиденция халифов была перенесена в Каир, в западную часть Халифата, где халиф сохранял духовно лидерство среди суннитов до начала XVI в., когда оно перешло к турецким султанам.

Легитимирующая роль суфиев оказалась даже более весомой после упразднения Халифата монголами в 1258 году, когда был захвачен Багдад и пришёл конец Аббасидскому халифату.

Поздний суфизм — суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотеризм, своего рода «высший» ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско-проповеднической деятельности. С тех пор вплоть до европейских завоеваний — целых пять веков — поддержка суфизма являлась составной частью политики всякой власти, которая считала себя преемницей исламского наследия.

Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии, причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно-политическую жизнь, хотя иногда (в случае сильного влияния фундаменталистских и буквалистских идей) суфизм и суфийский путь осуждаются как новшество, о котором ничего не говорил Пророк.