1. В суточный круг входят ежедневные виды служб — вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы. Все эти виды суточных служб восходят к самым первым временам Церкви, когда в течение суток регулярно, днём и ночью, совершались молитвы. К концу III в. набор суточных служб был близок к современному, однако окончательное его формирование в разных Поместных Церквах происходит позднее — в течение IV—V вв.
В церквах молитвы возносились на рассвете, в 3-м, 6-м и 9-м часу дня (т.е., по нашему счёту примерно в 9 часов, в полдень и в 3 часу после полудня) и вечером, на закате солнца. В молитвах участвовало духовенство и миряне — последние преимущественно вечером и на рассвете. Для монахов и духовенства предписывалась молитва в день семь раз, согласно Пс. 118 (119), 164: «Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей».
В «Апостольском предании» (гл. 25—30) описана вечерняя трапеза христиан III в., на которой совершалась Евхаристия. Чин этой трапезы-литургии включал в себя кроме пения псалмов благословение вечернего света епископом: диакон вносил светильник, после чего читалась молитва благодарения Богу Отцу за «просвещение через Иисуса Христа» и дарование не только дневного, но и «вечернего света», т.е. света лампад. Из этого обряда развился впоследствии обряд православной вечерни. Чин благословения хлебов в составе вечерни на всенощном бдении также происходит из древней вечерней трапезы — Евхаристии.
Важнейшими частями суточного круга богослужения в IV в. были утреня и вечерня. По свидетельству «Апостольских постановлений» (VIII, 35—39), вечернее богослужение во главе с епископом начиналось пением светильного псалма (141 (140) — «К тебе, Господи, воззвах»), после чего диакон возглашал молитву об оглашенных, «обуреваемых» (нечистыми духами), просвещаемых (крещением) и кающихся. Потом все названные лица покидали собрание, и начиналась ектенья верных с коленопреклонением. В конце епископ читал молитву с воспоминанием о сотворении мира, благодарением о свете и несколько прошений, затем возлагал руки на каждого из присутствующих, и все расходились. Аналогично строилась и утренняя молитва, только в начале пелся другой псалом (63 (62)), молитвы тоже были другие. Так выглядели в IV в. последования вечерни и утрени. Во время этих служб проповедь не произносилась.
В Антиохии IV в. вечерня служилась, по-видимому, не каждый день. Так, свт. Иоанн Златоуст в антиохийский период своей жизни специально обосновывал необходимость ежедневного совершения вечерней и утренней служб ветхозаветной заповедью о ежедневных жертвах.
В Иерусалиме, по сообщению западной паломницы конца IV в. Эгерии, вечерня служилась ежедневно. Она начиналась в 10-м часу дня (около 16 часов по нашему счёту) собранием верующих в часовне Воскресения Христова. Там от неугасимой лампады, горевшей в пещере Гроба Господня, зажигались свечи и лампады в храме. Затем пели «светильничные» псалмы и антифоны, после чего в храм входили епископ и пресвитеры и садились на свои места. Затем снова пелись псалмы и антифоны, диакон произносил ектенью, епископ читал молитву, затем другую — главопреклонную над оглашенными, затем главопреклонную над верными. После этого устраивалась лития с шествием сначала ко Кресту, а затем в часовню позади Креста. После ряда молитв все подходили под благословение епископа. В V—VIII вв. в иерусалимский чин вечерни были введены новые псалмы (в том числе Пс. 103), гимнографические припевы (аналоги будущих стихир на «Господи, воззвах»); песнь «Свете тихий»; вход духовенства в алтарь под пение псалма и «Аллилуйя» (или особых тропарей); прокимен; гимн «Сподоби, Господи»; великая ектенья и молитвы. В конце вечерни добавлялись Пс. СХХ с припевами (аналогами позднейших стихир на стиховне), ектенья, песнь Симеона Бо- гоприимца «Ныне отпущаеши», «Свят, Свят, Свят...» и «Отче наш». После вечерни совершалась процессия с песнопениями, в конце звучали сугубая ектенья и несколько молитв. Этот чин соборного богослужения был усвоен также в городских монастырях Малой Азии, Сирии и Палестины (но не Египта, где сформировались собственные традиции суточного круга богослужений — см. ниже).
По особому чину служилась вечерня в это время в Римской Церкви и в целом на Западе - в неё входили изменяемые песнопения и псалмы, выбор которых определялся днём недели. Согласно с римским обычаем деления ночи на 4 стражи, в первые три — вечером, в полночь и при крике петуха — обычно пелись три псалма; в 4-ю стражу, на заре, воспевались хвалебные псалмы (1аиёе8). С V в. ночные молитвы выходят из употребления, сохраняется лишь утренняя молитва, в которой объединялись псалмы ночные и утренние.
Структура утрени в V в. нам известна по очень древнему литургическому памятнику, который представляет собой особую редакцию «Апостольского предания» и датируется примерно V в. В историографии он получил условное название «Завет Господа нашего Иисуса Христа». Описываемый здесь чин утрени состоит из двух молитв епископа, псалмов и четырёх ветхозаветных песней между ними, чтений из Свящ. Писания (пророки, Апостол и Евангелие), двух поучений (одного — для всех, включая оглашенных, второго — только для верных) с торжественными молитвами между поучениями — одной об оглашенных, с руковозложением и отпустом, другой для верных с возглашениями диакона и коленопреклонением. После утрени совершалась Евхаристия.
Последования служб суточного круга (прежде всего вечерни и утрени) были собраны в особой богослужебной книге - Часослове, который окончательно формируется в Церкви только в VIII в. С этого времени богослужение суточного круга в Византии становится относительно единообразным и принимает, можно сказать, свой классический вид.
2. Круг седмичного богослужения включал в себя памяти, распределённые по дням недели. Началом седмичного круга является воскресенье. Памяти святых, отмечаемые в каждый день недели, сильно разнились в разных локальных традициях. Относительного единообразия седмичный круг богослужения в Православной Церкви достигает лишь в XI в.
В субботу и воскресенье верные должны были посещать храм (Апост. пост. II, 59; VIII, 33.2). В воскресенье обязательно совершалась литургия (там же, II, 59.4). В среду и пятницу, в соответствиии с древней традицией («Дидахе»), соблюдался пост (там же, V, 20.18;
VII, 23.1—2). По Сократу, в Александрии чтили эти дни службою без Евхаристии (Церк. ист. V, 22). Вероятно, эта служба дала начало литургии Преждеосвященных Даров, которая в некоторых древнейших памятниках приписана св. апостолам Марку и Петру, проповедовавшим в Александрии, а также свт. Афанасию Великому. Суббота среди седмичных дней была праздничным днем (Апостольские пост. VII, 23;
VIII, 33; Сократ. Церк. ист. VI, 8; Лаод. 49).
На Западе «месса» совершалась ежедневно — потом этот обычай был усвоен и на Востоке (Вас. Вел. Поел. 93). Впрочем, в разных местах обычаи были различны. Только в течение Пятидесятницы, от Пасхи до Троицы, имело место повсюду ежедневное полное богослужение с Евхаристией; напротив, во время Великого поста Евхаристия совершалась лишь по субботам и воскресеньям (Лаод. 49). Эти богослужения обычно сопровождались проповедью.
3. Среди седмичных дней первым и самым важным днём был «день Господень» - воскресенье. С IV в. его значение постоянно росло — не в последнюю очередь благодаря усилиям императоров, которые начиная с Константина Великого неоднократно подчёркивали святость этого дня, официально объявленного в империи праздничным (правда, вначале под его прежним, ещё языческим именем — сНез &>Пз, «день Солнца»).
В начале V в. ариане устраивали в Константинополе в ночь на воскресенье пышные шествия с пением богословских антифонов, выражающих арианские взгляды на Св. Троицу. Чтобы противостоять активности еретиков, свт. Иоанн Златоуст также ввёл ночные службы с субботы на воскресенье (Сократ. Церк. ист. VI, 8). На этих собраниях (шествиях) пелись псалмы и антифоны, читались церковные молитвы.
После этого в восточных Церквах окончательно утвердился обычай начинать празднование воскресенья с вечера субботы. Так возник обычай проводить в этот день (а также по большим праздникам) всенощное бдение, состоящее из вечерни, повечерия, полунощницы. часов и утрени. На Западе борьбу против ариан в богослужении вёл свт. Амвросий Медиоланский. Блж. Августин (Исповедь. IX, 6) сообщает о том, как Амвросий во время конфликта с арианствующей императрицей Юстиной (матерью малолетнего императора Валенти - ниана II) заставлял народ бодрствовать с ним в церкви и ввёл псалмопение по восточному обычаю.
В недельные и другие праздничные дни молящийся народ за богослужением принимал участие в пении.
Египетское монастырское богослужение. Главной особенностью богослужения IV—V вв. по сравнению с предшествующим периодом стало создание в рамках Церкви особой, монастырской богослужебной традиции. Эта традиция (особенно египетская) быстро снискала большой авторитет как на Востоке, так и на Западе, оказав большое влияние на формирование богослужебных уставов (типиконов) отдельных Поместных Церквей.
Египетское монашество создало две системы суточного богослужения, одна из которых практиковалась в Нижнем (Северном) Египте в монастырях Нитрийской горы и Скитской пустыни, а также в Келлиях. а вторая — в Верхнем (Южном) Египте в монашеской местности Тавенниси. жившей по общежительному уставу прп. Пахомия Великого.
Нижнеегипетская (анахоретская) традиция монашеского богослужения предполагала совершение службы дважды в сутки — ночью (или рано утром, при пении петухов) и вечером. С понедельника по пятницу монахи совершали их келейно, а на общее богослужение собирались по субботам и воскресеньям. Обе службы не отличались друг от друга — они состояли из пения одним монахом 12 псалмов, между которыми совершались совместные безмолвные молитвы, во время которых монахи стояли с простёртыми во образ креста руками и клали земные поклоны. Двенадцатый псалом был аллилуйным и завершался пением «Слава, и ныне». К псалмам (вероятно, под влиянием приходского богослужения Александрии) добавлялись два чтения — из Ветхого и Нового Заветов.
Верхнеегипетская (киновиальная) традиция богослужения известна меньше. Монахи общежительных обителей собирались на совместную молитву не два раза в неделю, а каждый день. Суточный круг состоял из двух служб — утренней (на рассвете) и вечерней. На утренней службе в церкви должны были присутствовать все монахи
обители, вечерняя служба совершалась в спальных корпусах - дорми- ториях (из лат. άοηηϋοήαιη 'место для сна’)- При отпевании умершего брата и на Пасху совершалось всеобщее ночное бдение. Службы не отличались сложным построением — один чтец читал с амвона отрывки из Библии, монахи слушали сидя, занимаясь своим рукоделием. По окончании чтения все творили крестное знамение, читали «Отче наш» с воздетыми руками, снова осеняли себя крестом и, пав на землю, молча молились о прощении грехов. Затем они в третий раз творили крестное знамение, безмолвно молились и по знаку садились. Начиналось следующее чтение. Вечером этот цикл совершался шесть раз подряд (так называемая «служба 6 молитв»), число повторений на утренней службе неизвестно.
В монастырях по субботам и воскресеньям в 3-м часу дня (после восхода солнца, т.е. около 9 утра) совершалась литургия. Сначала её служили приглашаемые из окрестных общин пресвитеры, однако скоро епископы стали рукополагать иереев из числа самих монахов. Такие монахи-священники назывались иеромонахами. Монахи большинства монастырей причащались дважды в неделю за субботней или воскресной литургией, однако уже в IV в. зафиксирован обычай редкого причащения, не одобрявшийся отцами-основателями монашества. В монастырях сохранялись агапы, которые устраивались после литургии.
После раскола Александрийской Церкви в 451 г. на халкидонитов и монофизитов египетское монашество в основном приняло сторону вторых. Впоследствии египетские монофизиты (правда, почитающие свт. Кирилла Александрийского не меньше, чем это делает Православная Церковь) образовали особую Коптскую Церковь, в которой древнейшие традиции монастырского богослужения сохранились до нашего времени с наибольшей полнотой.
Годовой круг богослужения. Выше было сказано, что годовой круг богослужения делится на два вида — подвижный и неподвижный. Годовой подвижный круг богослужения формировался вокруг праздника Пасхи — Воскресения Христова. Поскольку празднование Пасхи (как иудейской, так и христианской) традиционно привязано к еврейскому лунному календарю, связанные с Пасхой праздники подвижного цикла (Вознесение Христово, Пятидесятница и др.), рассчитанные по римскому солнечному календарю, выпадают в разные годы на разные даты.
Связь праздника с еврейским лунным календарём указывает на первоначальный, очень древний характер этого праздника. Наобо
рот, празднование по римскому солнечному календарю позволяет отнести возникновение праздника к относительно более позднему времени. По этой причине древнейшими христианскими праздниками из числа Двунадесятых считаются (и являются) Пасха, Вознесение, Пятидесятница.
В православной традиции богослужебные тексты годового подвижного круга включены в особые богослужебные книги — Триодь Постную (содержит службы Великого Поста) и Триодь Цветную (содержит службы от Пасхи до Пятидесятницы).
Годовой неподвижный круг богослужения представляет собой цикл праздников и памятей, рассчитанных по римскому солнечному календарю и закреплённых за определёнными днями года. Формирование неподвижного круга началось во II—III вв., когда Церковь стала праздновать памяти мучеников, а также праздники Рождества Христова и Богоявления. После IV в. число памятей стало быстро увеличиваться за счёт введения в церковный календарь не только мучеников, но и других святых — церковных иерархов, монахов- подвижников и, конечно, императоров.
Примерно в IX в., когда каждый день года оказался посвящён какому-либо святому или даже нескольким святым, возникают богослужебные Минеи, в которых помещены службы святым на каждый день месяца.
Время празднования Пасхи. Начнём изложение истории христианских праздников в IV—IX вв. с главного события церковного года и центрального пункта подвижного круга богослужения — Пасхи Господней.
День Пасхи, как праздника подвижного годового круга богослужения, приходилось заново определять каждый год. Выше уже говорилось о том, какие споры вызывал этот вопрос в первые века христианства (см. 1.3.г). По этому вопросу в Церкви образовалось две традиции. В Малой Азии и частично на Востоке так называемые квартодециманы (четыренадесятники) праздновали Пасху с иудеями 14 нисана, даже если этот день не выпадал на воскресенье, и тогда же прекращали Великий пост. Христиане Запада, Греции и Египта прекращали пост и праздновали Пасху в первое воскресение после 14 нисана.
В IV в. были сделаны попытки законодательно регламентировать время празднования Пасхи. Так, западный Арльский собор 314 г. (прав. 1) определил, чтобы Пасха во всем мире (рег отпет огЬет) была празднуема в один день, о котором должен сообщать «всем» римский епископ «по своему обыкновению» особым окружным посланием — энцикликой. Однако Риму не удалось навязать Востоку свою практику, поскольку римский календарь определял весеннее равноденствие иначе, чем календарь восточный (александрийский).
I Вселенский Собор в Никее, по-видимому, также принял постановление о праздновании Пасхи (в актах Собора оно не сохранилось, однако на него ссылается 1 прав. Антиохийского Поместного Собора 341 (или около 330) г.). Согласно этому постановлению Пасху следует праздновать в первое воскресенье после полнолуния после весеннего равноденствия, иными словами — в первое воскресенье после 14 нисана. Таким образом, был найден определённый компромисс между двумя церковными традициями: Пасха оставалась привязанной к иудейскому лунному календарю, однако празднование переносилось на воскресенье. Весеннее равноденствие было постановлено исчислять по римскому календарю (21 марта). Особый эдикт о запрете праздновать Пасху с иудеями издал Константин Великий (Евсевий Кес. Жизнь Конст. III, 18.1).
Отныне епископы и клирики, празднующие с иудеями, подлежали извержению из сана и отлучению от Церкви. Лаодикийский Поместный Собор конца IV в. (прав. 7) приравнял квартодециманов к раскольникам и еретикам. Однако традиция празднования Пасхи одновременно с иудеями продержалась примерно до VI в.
Формирование православной Пасхалии и сложение хронологических систем («эр»). Уже с III в. в Поместных Церквах начинают составлять так называемые пасхалии - таблицы празднования Пасхи по годам (см. 1.3.г.). В основу пасхалий в разных местах были положены различные принципы — поэтому неудивительно, что дни Пасхи (а также Рождества Христова) в них определялись неодинаково.
В III—V вв. на Западе пользовались 84-летним типом пасхалии на основе 8-летнего лунно-солнечного цикла, на Востоке — александрийской пасхалией с 19-летним лунно-солнечным циклом и 532-летним лунно-солнечным «великим индиктом».
В эре александрийского монаха начала V в. Анниана (5500 лет от сотворения мира до Боговоплощения) начало творения, Благовещение и Воскресение Христово приходятся на один и тот же день - воскресенье, 25 марта 5492 г. до Р.Х., 9 г. и 42 г. по Р.Х. По этой причине, а также потому, что эта александрийская эра опиралась на авторитетную александрийскую пасхалию, она завоевала большой авторитет в Византии, ею пользовались для датировки различных событий вплоть до XI в., хотя она примерно на десять лет сдвигает хронологию правления Августа и Тиберия.
Несмотря на то что Западная и Восточная Церкви в IV в. смогли договориться о недопустимости праздновать Пасху одновременно с иудеями, даты празднования Пасхи на Западе и на Востоке по- прежнему сильно различались. Римская и Александрийская Церкви использовали собственные методы вычисления равноденствия, поэтому расхождения в совершении празднества достигали дней или даже недель (так, например, в 387 г. Пасха праздновалась в Риме на пять недель раньше, чем в Александрии). Тогда Феофил Александрийский, по указанию имп. Феодосия Ζ, приготовил пасхальную таблицу на 95 лет (436—531 гг.), которую впоследствии отредактировал свт. Кирилл Александрийский. Папа Лев Великий занимался вопросом о праздновании Пасхи в 445 г. (Поел. 137, 138, 142). Для окончательного решения всех вопросов он считал необходимым привлечь к работе учёных людей (разумеется, из числа западных клириков). Однако это стало возможным лишь 80 лет спустя.
В 525 г. образованный римский монах Дионисий Малый (Вюпумиз Ехцгииз) оставил трактат «О большом цикле Пасхи» (ЫЬеИиз с1е сус1о та^по РазсИае), в котором обосновал авторитетность александрийской пасхалии, поскольку она согласуется с решениями I Вселенского Собора и декретами папы Льва Великого. Далее следовала собственно пасхалия на 513—626 гг., состоящая из 6 лунно-солнечных циклов по 19 лет каждый. 1-й цикл представлял собой перевод с греческого последнего цикла 95-летней пасхалии свт. Кирилла Александрийского, а последующая таблица на 95 лет была составлена самим Дионисием на основе александрийской традиции. С 532 г., открывавшего второй цикл, Дионисий отказался от использования летосчисления по так называемой «эре Диоклетиана» (начинавшейся с 284 г. — года воцарения этого императора). Вместо этого он вводит летосчисление от Рождества Христова (у Дионисия — «от Воплощения»), ставшее с тех пор нормативным в Западной Церкви (в Византии оно никогда не было в официальном употреблении, а в России было введено только в начале ХУЛ! в. при Петре I). Эта пасхалия была поддержана папским престолом и довольно скоро укоренилась во всей Италии, а в последующие два века вытеснила на Западе все альтернативные системы летосчисления и пасхальные таблицы.
Около616 г. возникла так называемая константинопольская («про- товизантийская»)э/>я,основаннаянасирийско-константинопольской пасхалии, в которой сотворение мира (5509 г. до Р.Х.) сдвинуто на 16 лет назад по сравнению с александрийской эрой. Константинопольская эра, зафиксированная в так называемой «Пасхальной хронике», относит Рождество Христово к 25 декабря 5507 г. (3 г. до Р.Х.), Страсти — к пятнице, 23 марта, и Воскресение — к 25 марта 5540 г. (31 г. по Р.Х.). В этой эре восстановлена историческая хронология правления Августа и Тиберия, от которой эра Анниана, как мы помним, отличалась на десять лет.
С 90-х гг. VII в. засвидетельствована в надписях и с X в. становится основной так называемая византийская («ромейская») эра, в которой ключевое значение имеет счет времени по 15-летним промежуткам — индиктам, значение которых связано с налогообложением. Соответственно, для удобства пользования ею начало года было перенесено на 1 сентября (конец сбора урожая и начало сбора налогов). По причине сентябрьского начала года даты византийской эры оперируют месяцами с сентября по август и имеют двойное написание. Так, согласно византийской эре, творение мира относится к 5509/5508 г., Боговоплощение (Благовещение) полагается на воскресенье, 25 марта 5505 г., Рождество — 25 декабря 5506 г. (4 г. до Р.Х.), Крещение — вторник, 6 января 5536 г. (28 г. по Р.Х.), на 31-м году жизни Христа, Страсти и Воскресение — через три пасхи, в пятницу, 23 марта, и воскресенье, 25 марта 5539 г. (31 г. по Р.Х.). Благодаря своему удобству, византийская эра в официальном обиходе уже в IX в. полностью вытесняет александрийскую — последняя, однако, до сего дня лежит в основе православной пасхалии.
Последование Пасхи. Празднество Пасхи в IV в., как и ранее, начиналось в субботу вечером и длилось до рассвета воскресенья. В Иерусалиме последование Пасхи открывалось полунощницей, которая начиналась на закате и заканчивалась ночью во время пения петухов. Именно с этой службой соединялся последний акт покаяния оглашенных и принятие ими Крещения. Затем служилась пасхальная литургия, за которой причащались все верные и новокрещёные. В эту же ночь верующие ожидали и второго пришествия Господня (Лактанций. Божеств, уст. VII, 19; Иероним. Толк, на Мф. XXV, 6).
В некоторых Церквах существовал древний обычай посылать Св. Дары с пасхальной литургии в другие приходы в виде «благословения», однако эта практика была запрещена в конце IV в. Лаоди- кийским Поместным Собором (прав. 14).
От первого причащения в пасхальную ночь и до следующего воскресения в течение восьми дней христиане праздновали Воскресение Господне, каждый день посещая литургию и получая Св. Причастие. Важной частью празднований были дела милосердия. Так, в эти дни государственная власть давала свободу заключённым (кроме подозреваемых в тяжких преступлениях), позволяла отпускать на свободу рабов и подвластных детей, запрещала рассматривать тяжбы в третейских судах и взыскивать недоимки с должников (Сод. Тйеод. IX, 38.3—8 — ряд законов от 367 по 384 г.; Сод. Ιπδί. III, 12.6—7 — законы Аркадия и Феодосия I от 389 и 392 г.). Императоры Феодосий II и Валентиниан III (эдикт от 425 г. — Сод. Тйеод. XV, 5.5), а впоследствии Трулльский Вселенский Собор (прав. 66) запретили в Светлую седмицу все народные зрелища и скачки на ипподроме.
С окончанием пасхальной седмицы празднования продолжались с большей или меньшей интенсивностью вплоть до Троицы (Пятидесятницы). Все эти 50 праздничных дней и назывались Пятидесятницей (впоследствии это название закрепилось за церковным праздником).
Пятидесятница и Вознесение Господне. Первоначально на Востоке Вознесение и Сошествие Св. Духа на апостолов (Пятидесятница) праздновались совместно на 50-й день после Пасхи. В конце IV в. Пятидесятница оформилась в отдельный праздник. Затем особым праздником стало и Вознесение. Предполагается, что разделение двух праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.) с целью подчеркнуть роль Св. Духа в создании Церкви Христовой. О раздельном праздновании Пятидесятницы и Вознесения в конце IV в. свидетельствуют проповеди на Вознесение свт. Григория Нисского и проповеди на Пятидесятницу свт. Иоанна Златоуста. Отнесение праздника Вознесения к 40-му дню после Пасхи встречается впервые в так называемых «Апостольских постановлениях» (V, 19) в дошедшей до нас редакции конца IV в. и становится правилом в источниках последующего времени.
Евсевий Кесарийский сообщает о постройке Константином Великим на горе Елеон в Иерусалиме особой церкви в честь Вознесения Господня (Жизнь Конст. III, 41). Это говорит о том, что уже в первой половине IV в. Вознесение не смешивалось с Пятидесятницей. Однако до превращения Вознесения в отдельный церковный праздник потребовалось ещё несколько десятилетий.
На Западе уже во времена блж. Августина (354—430 гг.) праздник Вознесения совершался на 40-й день после Пасхи (так называемая «Четыредесятница Вознесения»). По некоторым сообщениям (Фи- ластрий Брешианский, 383—391 гг.), празднику Вознесения предшествовал пост, который возобновлялся после праздника, однако к VI в. было принято правило о возобновлении поста лишь после Пятидесятницы. Древнейший формуляр латинской мессы на Вознесение содержится в Веронском сакраментарии VI в.
Празднование Пятидесятницы, как и празднование Пасхи, начиналось полунощницей с крещением оглашенных и длилось восемь дней. Особым богослужением отмечалось также Вознесение Господне. В течение всей Пятидесятницы, как и в воскресные дни, не рекомендовалось во время молитвы преклонять колени.
Вход Господень в Иерусалим. Круг подвижных праздников включал в себя также праздник Входа Господня в Иерусалим (так называемая Неделя ваий — т.е. пальмовых ветвей, которыми жители Иерусалима устилали путь Спасителя). В основу праздника легло событие, описанное всеми четырьмя евангелистами — торжественное прибытие Спасителя в Иерусалим накануне иудейской пасхи (ср. Мф. XXI, 1-11; Мк. XI, 1-11; Лк. XIX, 28-40; Ин. XII, 12-19). Вслед за Неделей ваий начинается Страстная седмица Великого поста. На Руси праздник получил название Вербного воскресенья.
Праздник входа Господня во Иерусалим (неделя Ваий) установлен во Иерусалиме в IV в. Согласно «Паломничеству» Эгерии (гл. 31), праздничные службы накануне вечером и утром совершались по обычному воскресному чину. Затем в течение дня происходили молебствия на г. Елеон, а в 11-м часу (т.е. под вечер) христиане во главе с епископом, держа в руках пальмовые ветви, спускались с горы в город, повторяя путь Спасителя. При этом пелись гимны и антифоны, имеющие рефрен «Благословен Грядущий во имя Господне!». Празднование заканчивалось вечерней в храме Воскресения.
В Константинополе этот праздник становится известным, скорее всего, только в V в. (так, в патриаршество свт. Иоанна Златоуста он ещё не отмечался). На Западе этот день считался не праздником, а наоборот, днём скорби — ибо с него начался путь Господа к Своему искупительному страданию. Праздником этот день становится на Западе начиная с νΐΐ-νΐΐΐ вв., широко распространяется к началу X в., а его богослужебный чин окончательно формируется только в XII в.
Круг неподвижных праздников. Рождество Христово. Среди неподвижных церковных праздников важнейшее значение имеет праздник Рождества Христова. Как уже говорилось, в ранней церковной традиции II—III вв. Рождество соединялось с Богоявлением и праздновалось 6 января.
Евсевий Кесарийский пишет о постройке Константином Великим в Вифлееме церкви Рождества: «Завершив дела здесь, (василевс) украсил роскошным благолепием и другие места, отмеченные двумя таинственными пещерами. Одной пещере, в которой произошло первое Богоявление Спасителя (а именно, где совершилось Его Рождество во плоти), воздал он подобающую честь; а другое почтил в память о Его вознесении с вершины горы на небо» (Жизнь Конст. III, 41.1) (перевод мой. - К.М).