Для Египта важным событием становления параллельной иерархии стало назначение Павла, которого монофизиты не признали и сохраняли верность Феодосию I, томившемуся в заключении в Константинополе. После смерти последнего в 570 г. они возвели на архиепископскую кафедру Петра IV, который, впрочем, по понятным причинам не появлялся в городе. После этого двойная иерархия окончательно утверждается и в Египте.
Осуждение оригенистов. V Вселенский Собор 553 г. и его итоги. Одной из попыток Юстиниана привести монофизитов к единству с поддерживаемой императором Православной Церковью стал V Вселенский Собор. В некотором смысле это был уже весьма запоздалый акт, который должен был показать монофизитам верность халкидо- нитов учению св. Кирилла.
Идею к его созыву подал еп. Кесарии Каппадокийской Феодор Аскида. Поводом к этому послужило гонение, которое Юстиниан предпринял по просьбе св. Саввы Освященного (439—532 гг.) против отколовшихся от него монахов-оригенистов под руководством аввы Нонна. По некоторым данным (впрочем, не вполне надёжным), Аскида, сам бывший оригенистом и одним из религиозных советников Юстиниана, решил отвлечь внимание императора, направив его религиозную активность в другое русло.
Ориген, видный богослов III в., уже неоднократно становился поводом для церковных смут. Возвышаясь над всеми богословами своего времени, уже к концу IV в. он стал выглядеть слишком экстравагантным и эллинистичным. Одним из последних оплотов ори- генизма стала Новая Лавра, возрождённая под руководством аввы Нонна (ум. в 547 г.). Борьба с оригенизмом в Палестине стала поводом для визита св. Саввы Освященного в 531 г. к имп. Юстиниану, что привело к двум императорским эдиктам против авторитетных у этих монахов авторов — Оригена и Евагрия (533 и 543 гг.) и осуждению последних на соборе 545 г. в Константинополе. Вопрос о том, произошло ли осуждение Оригена и Евагрия на V Вселенском Соборе, остаётся открытым, однако долгое время, в том числе сразу после Собора, оно не вызывало сомнений.
Анафематизмы, представленные Юстинианом, можно разделить на три группы: 1) против оригеновской христологии (воплотился не Бог Логос, а непадший предсуществовавший дух), 2) антропологии (первоначальное творение нематериальных духов, которые вследствие своего падения стали различными существами нашего мира) и 3) эсхатологии (апокатастасис, учение о конечном восстановлении всех падших существ, в том числе и дьявола, в состояние изначальной безгрешности). Эти мнения, которые встречаются в сочинении Оригена «О началах», были распространены среди палестинских монахов.
Таким образом, осуждение Оригена и Евагрия было вызвано деятельностью их последователей, которые смогли сохранить их идеи в течение столетий, хотя и несколько изменив их первоначальное содержание в сторону большей эллинизации. Палестинский монашеский оригенизм стал прибежищем внутри Церкви того типа людей, которые во II—IV вв. были увлечены гностицизмом.
Итак, Феодор Аскида подал императору мысль (довольно дельную, если рассматривать её изолированно от сложившейся ситуации), что одной из важнейших причин, по которой монофизиты так противятся Халкидонскому Собору, является якобы уклонение халкидонитов в несторианство. По Феодору, несмотря на осуждение Нестория, хал- кидониты признают богословскими авторитетами Феодора Мопсуэ- стийского и Феодорита Кирского — учителя и защитника Нестория. Поэтому халкидонитам необходимо ясно выразить осуждение их идей. Около 544 г. Юстиниан, по предложению Аскиды, издал указ, в котором содержались так называемые «Три главы» (т.е. три пункта, параграфа с осуждениями конкретных лиц и произведений): 1) послание Ивы Эдесского (435-445 гг.) (сирийский богослов, близкий к несторианству) к Маре Персу, в котором соглашение 433 г. между св. Кириллом и антиохийцами толковалось как признание Александрийским архиепископом своей неправоты, 2) антикирилловские творения Феодорита Кирского и 3) личность и все творения Феодора Мопсуэстийского. Под этим указом должны были подписаться все православные епископы, начиная с патриархов.
Указ вызвал большое волнение среди епископата. Дело в том, что у Феодора Мопсуэстийского на Востоке было всё ещё много почитателей, и при этом, разумеется, не несториан (их давно уже вытеснили за пределы империи), а халкидонитов. К тому же неприятие вызывала сама идея, что следует осудить человека давно умершего, причём в мире с Церковью. Все главы восточных Церквей, начиная с наиболее приближенного к Юстиниану Мины Константинопольского (536—552 гг.), поставили свои подписи под этим документом только под давлением со стороны власти. Они рассматривали это движение как первую попытку ревизии решений IV Вселенского Собора и надеялись на помощь Запада, который всегда был консервативен в церковных делах. И действительно, реакция Запада была весьма негативной. Прежде всего, римские представители в Константинополе изначально выступали против указа и вместе с главами восточных Церквей старались настроить таким же образом папу Вигилия. Ведущий богослов Запада Фульгенций Ферранд по поручению папской курии написал сочинение, в котором подробно рассмотрел юстинианову идею и отверг её по двум причинам: 1) нельзя осуждать мёртвых братьев, 2) не следует начинать пересмотр идей Халкидона. Такое мнение о затее Юстиниана стало господствующим на Западе. Заметим, что, как и в приснопамятные времена св. папы Льва I, на Западе, который лишь совсем недавно был воссоединён с империей (Африка отвоёвана в 534 г., тяжёлая война с готами в Италии длилась с 535 по 554 г.), никто толком не знал точного положения дел на Востоке и не был в должной мере знаком с богословием Феодора Мопсуэстийского.
Для усмирения церковного Запада Юстиниан решил пригласить в Константинополь папу Вигилия (537—555 гг.), который был первым из числа «византийских пап», т.е. пап того времени, когда Рим входил в состав Византии (до оккупации лангобардами в 751 г.). Своим назначением Вигилий был лично обязан Юстиниану и особенно Феодоре. Зная настроение паствы, Вигилий в течение двух лет добирался до Константинополя, по дороге собирая наказы не предавать Халкидонский Собор. Вскоре по прибытии, в 547 г., папа, по совету своих сторонников, осудил и низложил патр. Мину и всех, кто подписал Три главы (за невозможностью осудить самого Юстиниана). Мина ответил тем же. Состояние взаимного отлучения продлилось пять месяцев. В течение этого времени на папу оказывалось сильное давление со стороны Феодоры. В конце концов папа восстановил общение с патриархом и подписал тайные обязательства содействовать проведению императорского указа.
После этого Вигилий провёл ряд тайных соборных совещаний преимущественно с западными епископами, которые присутствовали в столице. На этих совещаниях папа пытался склонить западных на сторону императора. На одном из заседаний африканский еп. Факунд Гермианский, который давно пребывал в Константинополе и отрицательно относился к юстиниановой затее, выразил сомнение в деятельности Вигилия и в пользе задуманного для дела Халкидонского Собора. Вигилий закрыл совещание, попросив всех присутствующих письменно выразить отношение к Трём главам. Разобщённые епископы не осмелились возражать и каждый по отдельности высказались за осуждение. Предполагалось, что эти письменные ответы останутся в тайне (в первую очередь от паствы Запада), однако Вигилий отнёс их к императору, после чего последний получил важные документы для давления на их составителей. В 548 г. Вигилий наконец-то составил и своё собственное решение по данному вопросу — это был пространный документ под названием «Юдикатум» (лат. «постановление, решение»), в котором папа открыто присоединялся к осуждению Трёх глав. Несмотря на то что он старался как можно меньше привлекать внимание к этому тексту, он стал известен на Западе и был там многими воспринят как предатель Халкидона. За это папа был даже отлучён Карфагенским собором 550 г.
Юстиниан, вдохновлённый первоначальными успехами, продолжал своё дело. Очередным этапом на пути к окончательному осуждению лиц, поименованных в Трёх главах, стал собор девяти епископов в Мопсуэстии в 550 г. На соборе было постановлено, что Феодор никогда не почитался в Мопсуэстии как православный епископ.
Тем временем под влиянием тревожных новостей с Запада Вигилий упросил Юстиниана вернуть ему его «Юдикатум» с обещанием всё-таки помогать императору в случае созыва большого Собора. Юстиниан помог ему как мог — арестовал Карфагенского еп. Репарата и поставил на его место признавшего анафемы Трёх глав Примасия, которого, впрочем, епископы Африки не приняли в общение.
В 551 г. Юстиниан почувствовал себя увереннее и выпустил в форме эдикта новое «Исповедание правой веры» с 13 анафематизма- ми в адрес Ивы, Феодорита и Феодора. Это исповедание он повелел выставлять на обозрение верующим в церквах. Вигилий, не согласный с таким крутым поворотом дел, собрал новое большое совещание епископов (восточных и западных), на котором просил их убедить Юстиниана, чтобы он отозвал «Исповедание» до того времени, пока латинские епископы не выскажут своего мнения. Однако папа не встретил поддержки — более того, епископы вскоре низложили защитника Трёх глав Александрийского архиеп. Зоила. Расстроенный Вигилий был вынужден пойти на демонстративный шаг — он воспользовался убежищем в храме св. Петра. Там он составил отчёт о произошедших событиях, низложил Феодора Аскиду, которого считал главным виновником этого необычайно досадного конфликта, и отлучил Мину Константинопольского. Это послание было сокрыто как от народа, так и от Юстиниана и должно было являться ответным ударом императору, если тот решится на серьёзные действия против папы.
Юстиниан был раздражён метаниями папы и предпринял (неудачную) попытку насильственно извлечь Вигилия из священного убежища. Это привлекло нежелательное внимание народа. Пришлось выманивать папу из храма клятвами и обещаниями, и, хотя сам Юстиниан так и не дал папе личных гарантий безопасности, которые тот просил, Вигилий всё же вышел из своего ненадёжного пристанища только для того, чтобы к концу года под гнётом неприязненного отношения императора снова скрыться в храме. На сей раз он избрал весьма символичное убежище - халкидонскую церковь св. Евфимии, где происходил IV Вселенский Собор. Находясь там, папа обнародовал своё послание, составленное в первом убежище, и отказался покидать второе.
В 552 г. на место умершего Мины по прямому указанию императора был поставлен патр. Евтихий (552—565, 577-582 гг.), который был сторонником осуждения Трёх глав. В 553 г. он предложил Вигилию созвать Собор под его, Вигилия, председательством, на котором предполагалось уладить все спорные вопросы. Вигилий согласился на Собор, который пройдёт на Западе (где должно было быть много западных епископов), или на небольшое совещание, где Восток и Запад будут представлены каждый четырьмя участниками. Однако Юстиниан не принял этого предложения и решил проводить V Вселенский Собор без участия папы.
Собор открылся 5 мая в Константинопольской церкви Св. Софии. Он состоял из восьми заседаний, на которых присутствовало в общей сложности 164 епископа, однако собственно к обсуждению учения Феодора приступили только на четвёртом, поскольку долго ждали появления папы и некоторого количества западных епископов. На пятом заседании были рассмотрены еретические цитаты Феодорита, а на шестом — послание Ивы Эдесского к Маре Персу. Разумеется, везде восторжествовала точка зрения Юстиниана.
За это время Вигилий, видя, что дело решается без его участия, опубликовал обширное догматическое послание, в котором упрекал Юстиниана и защищал отцов, осуждённых в Трёх главах. Это вызвало гнев Юстиниана, который обнародовал ряд дискредитирующих Вигилия документов, после чего Собор низложил папу. На последнем заседании было составлено 14 анафематизмов, которые в основном повторяли положения Юстинианова «Изложения веры». Яркие личности из западного клира были сосланы, а сам Вигилий арестован. Это сломило его волю, и он подписал решения V Собора. По дороге обратно в Рим Вигилий умер. На западе осуждение Трёх глав вызвало ряд расколов — отделились Церкви Карфагенская (впрочем, путём репрессий вскоре воссоединённая), Испанская и Аквилейская на севере Италии (воссоединена в 700 г.). Никакого массового воссоединения с монофизитами на Востоке не произошло. Таким образом, V Вселенский Собор не привёл к примирению церковных партий — наоборот, ряд Поместных Церквей ушли в раскол с Константинополем.
В основу богословских решений V Вселенского Собора было положено «Исповедание правой веры» Юстиниана 551 г. Итогом Собора стали 14 анафематизмов Юстиниана против Трёх глав. В них последовательно опровергались и подвергались анафеме ключевые тезисы как несторианства (ипостасное разделение природ во Христе), так и монофизитства («единая природа» во Христе).
На основе антиоригеновских эдиктов Юстиниана Собор также издал 15 анафем против оригенизма.
Богословские споры конца VI в. (К.А. Максимович). После смерти Юстиниана Великого (565 г.) богословские споры в Церкви не утихали. Племянник и преемник Юстиниана Юстин /7(565—578 гг.) продолжил политику умеренных компромиссов с монофизитами. Вскоре после вступления на престол император издал догматический (а по сути, религиозно-политический) эдикт под названием «Программа веры» (То πρόγραμμα τη? πίστεως). В эдикте избегались халкидонит- ские (диофизитские) термины, зато использовались двусмысленные догматические формулы - например, теопасхитское выражение «Един от Св. Троицы пострадал», формулы «чудеса и страдания Единого», «единая природа Бога-Слова воплощённая», «из той и другой природы» (вместо строго халкидонитской «в двух природах») и др. В заключение император призывал прекратить споры о терминах и персонах. Халкидонский Собор в «Программе» Юстина II не был упомянут ни единым словом.
Данный эдикт не привёл к воссоединению монофизитов с Церковью, однако накал богословских споров после него поутих и отношения двух церковных группировок стали более мирными.
В 570 г. в столице империи прошёл диспут между монофизитами- севирианами и отделившимися от них тритеистами («трёхбожника- ми»). Третейским судьёй на диспуте выступил Константинопольский патр. Иоанн IIIСхоластик (565—577 гг.). Вероятно, посредством этого диспута император планировал примирить между собой различные партии внутри монофизитства, после чего привести их в общение с официальной Церковью. В ходе четырёхдневных дебатов тритеисты были признаны побеждёнными, однако даже после этого воссоединения монофизитов с Церковью не произошло.
В 571 г. Юстин произвёл аресты среди непримиримого моно- физитского монашества, а иерархи еретиков были привлечены на сторону императора обещаниями пересмотреть решения Халкидон- ского Собора. Устроенный по этому вопросу догматический диспут длился 33 дня, но не принёс успеха ни одной из сторон. Даже несколько совместных богослужений монофизитов с православными не привели к их окончательному воссоединению. В конечном счёте ряд влиятельных монофизитов — скорее по расчёту, чем по зову сердца - перешли на сторону Православия, остальные были высланы из столицы.
Преемник Юстина II имп. Тиверий I (578—582 гг.) предоставил борьбу с монофизитством церковным властям. Константинопольский патр. Евтихий (577—582 гг.), восстановленный на кафедре после смерти Иоанна Схоластика, лично увещевал монофизитствующих сирийских монахинь отказаться от прибавки к Трисвятому «Расп- ныйся за ны», но безуспешно. Таким образом, все попытки примирения с монофизитами после Юстиниана также потерпели крах. Не в последнюю очередь это произошло потому, что монофизиты сами раскололись на ряд враждующих фракций, присоединить которые к официальной Церкви было возможно только после их примирения между собой. Однако достичь полного примирения в среде монофи- зитов не удалось, а присоединять к Церкви лишь одну из монофизит- ских группировок не имело смысла.
Монофелитство. Последний крупный проект по присоединению уже практически полностью отделившейся монофизитской церкви известен как учение о единой воле во Христе — монофелитство (от греч. μόνη ‘одна, единственная’, θέλησις‘воля’). Религиозная раздробленность империи уже сказалась в ходе войны с персами 602—628 гг. Начавшись с нападения персидского шаха Хосрова II (590—628) на Византию в правление узурпатора Фоки (602—610 гг.), война привела к потере Византией огромных территорий - Месопотамии, Сирии, Палестины, Египта, части Малой Азии. Даже сам Константинополь многократно подвергался угрозе. На завоёванной территории персы оказывали покровительство монофизитам. Однако с начала 20-х гг. VII в. инициатива переходит к имп. Ираклию (610—641 гг.), который наносит персам ряд поражений на их территории.
Именно в момент кратковременного возрождения империи у патр. Сергия Константинопольского (610—638 гг.) возник план по возвращению монофизитов в Церковь с помощью новой богословской формулы. Примерно с 615 г. он начинает вести собеседования с православными и монофизитскими иерархами. Победы Ираклия на Востоке привели к возвращению монофизитских провинций под власть Византии, что позволило навязать им ряд уний на основе предлагавшегося Сергием термина «единое богомужное действие во Христе». Эта доктрина впоследствии получила название моноэнер- гизм и стала первой стадией богословского развития монофелитства. Уже в 622 г. состоялся совместный собор православных и армянских монофизитов в г. Феодосиуполе, на котором обсуждалась (правда, безрезультатно) эта формула. Тем не менее после окончательной победы над персами удалось подписать объединительные документы с антиохийскими (630 г.) и армянскими (633 г.) монофизитами. Тогда же только что переведённый на Александрийскую халкидонитскую кафедру еп. Фасидский Кир издал «Девять глав» (анафематизмов), в которых изложил учение о «едином богомужном действии». Всё это в последний раз объединило, пусть даже лишь по видимости, сторонников и противников Халкидона.
Богословская специфика монофелитства кроется в специфическом толковании понятий «действие» (энергия) и «воля». Что они выражают? Для ряда богословов, в том числе Феодора Мопсуэстий- ского и авторитетного у присоединяемых монофизитов Севира Антиохийского. действие и воля являются атрибутами природы-ипостаси, т.е. субъекта как такового. Действие — это всегда действие кого-то конкретного и желаю всегда «я» или «ты». При таком толковании наличие второй воли, с точки зрения Севира, должно было указывать на второго субъекта, а с точки зрения Феодора — на разобщение между природами. Томос Льва с его западной терминологией рассматривает природы Христа как исполняющие свои природные действия, что крайне плохо воспринималось Севиром, у которого единая воля была тем, что соединяло две природы во Христе в единую природу. Единая воля у Севира — это признак единого субъекта, Бога Логоса, Который присоединяет то, что могло бы быть отдельной природой- ипостасью человека, но как раз отсутствие своей воли, своего субъекта и делает это присоединённое человечество единым с Божеством в Ипостаси Логоса. Сам Сергий, начавший этот процесс, происходил из сирийской монофизитской семьи, и его переход в православие был осознанным решением. Он, по всей видимости, отлично понимал, что означает единая воля и действие у монофизитов. Тем не менее первоначально для согласительной формулы им была избрана формула «единое действие». Важную роль в этом сыграло место из 4 послания Псевдо-Дионисия Ареопагита, где говорится о «новом богомужном действии» во Христе.
Сам Сергий понимал, что без святоотеческого основания нельзя провозглашать никаких вероучительных доктрин, поэтому он активно занимался поиском цитат, подтверждающих сначала наличие во Христе одного действия, а потом и одной воли. Таких цитат, однако, нашлось немного. Впоследствии Сергий из-за противодействия свт. Софрония Иерусалимского (634—638 гг.) вынужден был заменить эту формулу на другую — «единая воля во Христе». Это было связано как с тем, что рад православных богословов (в том числе папа Лев Великий) настаивали на наличии действия у каждой природы, а воля, как уже говорилось, представлялась многим атрибутом ипостаси- субъекта. В важнейшем монофелитском документе — «Эктесисе» имп. Ираклия и патр. Сергия от 638 г. единство воли означало, что человеческая часть Христа не действует самостоятельно, а только тогда, когда изначальный Логос, соединившийся с ней, желает этого. Заметим, что эта воля, как и действие, не была всецело Божественной — она была богочеловеческой, как «сложная природа» у монофизитов и «сложная ипостась» у халкидонитов. Монофелитство стало новым этапом в процессе выработки компромисса между халкидонитской и монофизитской догматикой.
Однако это богословское движение сразу же встретило сопротивление со стороны ортодоксальных сторонников Халкидонского Собора. Первой значимой личностью, которая противостала моно- фелитству, стал свт. Софроний Иерусалимский — в ту пору ещё простой, хотя и очень уважаемый монах (ему была посвящена известная книга Иоанна Мосха «Луг Духовный»), Когда Кир Александрийский перед публикацией своих «Девяти глав» ознакомил с ними Софрония, тот слёзно попросил его не вводить «аполлинарианство». Тогда Кир отправил его за разъяснениями к патр. Сергию. Сергий после беседы с Софронием не отказался от своего плана, но решил изменить выражение «единое действие» на «единая воля», что казалось ему более точным. Он предложил эту формулу в послании к папе Гонорию I (625—638 гг.), который в ответном послании фактически одобрил её.
В послании патр. Сергию папа пишет: «Воистину божественная природа не могла быть распятой и не могла испытывать и претерпевать человеческие страсти, но вследствие неизреченного соединения божественной и человеческой природы всюду говорится, что Бог претерпел страдание, а человеческая природа сошла с небес в соединении с Божеством. На этом основании мы признаем единую волю Господа нашего Иисуса Христа, поскольку воистину была усвоена (а$$итр1а) Божеством наша природа, но не греховность (си1ра)» (поел. 4). Впрочем, это единственное упоминание «единой воли» у Гонория. Во второй части послания он призывает не спекулировать о числе действий и воль во Христе, поскольку об этом ничего не говорится ни в Свящ. Писании, ни в Предании, а предоставить подобные рассуждения «грамматикам, которые любят продавать юнцам (рагуиИз) искусно украшенные словеса». В другом послании к Сергию папа пишет: «не следует проповедовать одно или два действия во Христе, но вместо одного действия, как утверждают некоторые, следует православно исповедовать одного Деятеля (ипит орегаюгет), Господа Христа в двух природах» (поел. 5) (везде перевод мой. — Ред.\
Истолковав весьма осторожные формулировки Гонория в свою пользу, в том же 634 г. Сергий издал документ под названием «Псе-
фос» (греч. «волеизъявление»), в котором официально провозглашалось монофелитство, т.е. учение об одной воле во Христе.
В 634 г. св. Софроний был избран патриархом Иерусалимским. Он сразу же показал себя сторонником чистого халкидонизма и в своём синодике (извещении о восхождении на кафедру) Сергию и Гонорию резко осуждал доктрину «единой воли». Также он издал флорилегий (компилятивный сборник) примерно из 600 святоотеческих цитат халкидонской направленности. Сергий ещё в первую их встречу просил у св. Софрония святоотеческих цитат с упоминанием двух действий, но тогда свт. Софроний не смог их предоставить. Тем не менее призыв св. Софрония к отказу от монофелитства не был поддержан высшим епископатом, и ободрённый Сергий незадолго до своей смерти в 638 г. от имени имп. Ираклия издаёт уже упоминавшийся «Эктесис», в котором монофелитство провозглашается не просто как церковная инициатива Константинопольского патриарха, но как общеимперская вероучительная доктрина.
Однако к тому времени все усилия византийского правительства достичь компромисса с монофизитами были обречены. Начиналось арабское завоевание. В 637 г. свт. Софроний после ряда поражений имперских войск подписал договор о мирной передаче Иерусалима халифу Омару (634—644 гг.). Согласно договору, у христианских жителей города сохранялись многие права и свободы. Александрия пала в 641 г. — при этом Кир, назначенный префектом города, не смог организовать достойный отпор захватчикам. После того как монофи- зитские области оказались под властью арабов, монофелитство потеряло свой первоначальный смысл, но продолжало существовать как церковная доктрина внутри халкидонизма, приводя к новым внутри- церковным столкновениям.
Новым центром сопротивления монофелитству стали Рим, где папа Иоанн IV (640—642 гг.) осудил «Эктесис», и Северная Африка, где активную деятельность вёл прп. Максим Исповедник (ок. 580 - 662 гг.). Максим провёл в 645 г. публичный диспут с бывшим Константинопольским патр. Пирром (638—641, 654 гг.), который в своё первое патриаршество признал «Эктесис». В ходе диспута Максим принудил Пирра отказаться от монофелитства. Правда, всё это происходило при поддержке местных экзархов (светских правителей), которые стремились к независимости от империи.
Прп. Максима Исповедника можно назвать самым ярким богословом VII в. Он родился в Константинополе, получил блестящее образование. В 610 г. Максим стал секретарём имп. Ираклия, однако уже около 614 г. обратился к монашеской аскезе. Около 630 г. он становится монахом в Анатолии, откуда бежит, спасаясь от персидского нашествия, в Африку, где начинает полномасштабную богословскую деятельность, полемизируя с монофелитами. Прп. Максим был не только богословом, но и политическим советником восстававших против византийских императоров наместников Африки и Италии. После поражения западного антимонофелитского движения остаток дней прп. Максим провёл в заключении, проявляя редкую несговорчивость в вопросах религиозного компромисса и повиновения императору и священноначалию.
Политика пап Иоанна IV (640—642 гг.) и Феодора /(642—649 гг.), которые отказывались признать монофелитство, привела к тому, что имп. Констант //(641—668 гг.) вынужден был издать в 648 г. Типос, в котором приказывалось прекратить всякие споры по поводу одной или двух воль во Христе. Новый папа, св. Мартин Исповедник (649— 653 гг.), собрал в Риме большой собор из 105 епископов (известен как Латеранский, 649 г.). На соборе при участии прп. Максима в точной богословской форме было выражено дифелитское учение, сформулированное в 20 анафематизмах. После собора император приказал экзарху Олимпию арестовать папу и прочих смутьянов. Однако тот отказался подчиниться Константу и поднял бунт. Новый экзарх Феодор Каллиопа арестовывает свв. Мартина (653 г.) и Максима (655 г.) и отсылает их в Константинополь на суд, где после унижений и пыток их ссылают - Мартина в Херсон (где он и умер в 655 г.), а прп. Максима сначала в Визию (Европа Фракийская), а потом, после усечения языка и рук, в Лазику (вплоть до его смерти в 662 г.).
Новые папы Евгений /(654—657 гг.) и Виталиан (657—672 гг.), памятуя об участи св. Мартина, поддерживали мир с Константинополем. Однако следующий имп. Константин IVПогонат (668-685 гг.) решил отказаться от монофелитства. В 678 г. миром на 30 лет закончилась война с арабами, и все попытки вернуть обратно утраченные территории надолго откладывались. Теперь об униональной политике можно было забыть. Восточная Римская империя окончательно превратилась в греческую империю. Все попытки компромисса с монофизитами оказались напрасными. Осознав потерю монофи- зитских Церквей Востока, Константин IV решил вернуть оставшейся под его властью Церкви мир. С этой целью в Константинополе был созван Вселенский Собор.
VI Вселенский Собор проходил дольше всех прежних — в течение десяти месяцев (7 ноября 680 г. — 12 сентября 681 г.). Количество его
II.4. История догматов. Борьба с ересями участников менялось со временем: на первом заседании было всего 43 епископа, а на последнем — 174.