План
Античная психология
Лекция 2.
Развитие психологических знаний в рамках учения о душе
Раздел 1.
Литература
1. Петровский А.В., Ярошевский М.Г. История и теория психологии. – Ростов н/Д., 1996. –Т. 1, 2.
2. Петровский А.В., Ярошевский М.Г. Основы теоретической психологии. – М., 1997.
3. Ярошевский М.Г. Историческая психология наук. – СПб., 1994.
4. Марцинковская Т.Д. История психологии. – М., 2004.
5. Ярошевский М.Г. История психологии. – М., 1996.
1. Философские направления: анимизм, гилозоизм.
2. Ведущие психологические теории античности.
3. Школы стоиков (Зенон) и эпикурейцев (Эпикур).
1. Философские направления: анимизм, гилозоизм
Одним из первых направлений был анимизм, который рассматривал психику человека во многом с точки зрения мифологии и психологии богов (как известно мифология в период Античности была особенно развита), анимизм рассматривал именно поведение и мышление богов, изучал их жизнь.
Анимизм (от лат. anima – душа) – первое мифологическое учение о душе. Анимизм включал в себя представление о скрытом за конкретными видимыми вещами сонме душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием. Элементы анимизма представлены в любой религии. Его рудименты дают о себе знать в некоторых современных психологических учениях и скрываются под «Я» (или «сознание», или «душа»), которое воспринимает впечатления, размышляет, принимает решения и приводит в действие мышцы.
|
|
Античные философы, как правило, отвергали представления о душе как о тени, двойнике и не апеллировали к отношениям между богами Олимпа как к объяснению человеческого поведения.
Под «psyche» древние греки понимали движущее начало всех вещей. Им принадлежит учение о всеобщей одушевленности материи – гилозоизм (от греч. hyle – вещество и zoe – жизнь): весь мир – универсум, космос – изначально живой, наделенный способностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводились. Все рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматерии). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса (ок. 625 – ок. 547 гг. до н. э.), магнит притягивает металл, женщина притягивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой.
Развитие гилозоизма связано с именем Гераклита Эфесского (конец VI — начало V в. до н. э.), рассматривавшего универсум (космос) как вечно изменяющийся (живой) огонь, а душу, как его искру. Гераклит утверждал наличие огненной стихии – Психеи, приобщающейся к «космическому огню»; тем самым душа человека оказывалась причастна Космосу.
Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя: «Познай самого себя». Но в устах философа это вовсе не означало, что познать себя – значит уйти вглубь собственных мыслей и переживаний, отвлечься от всего внешнего. Гераклит учил: «По каким бы дорогам ни шел, не найдешь границ души, так глубок ее Логос».
|
|
Термин «Логос», введенный Гераклитом, применяемый и поныне, для него обозначал Закон, по которому «все течет», по которому явления переходят друг в. друга. Гераклит считал, что ход вещей зависит от Закона, а не от произвола богов. Из-за трудностей понимания афоризмов философа современники называли Гераклита «темным» и «плачущим», так как будущее человечества он считал еще страшнее настоящего.
Парменид (VI — V вв. до н. э.) из Элей впервые провел принципиальное различие между умопостигаемым неизменным и вечным (единым) бытием (сфера истинного знания) и чувственно воспринимаемой изменчивостью, преходящей текучестью всех вещей (сфера «мнения»); сформулировал идею бытия и мышления.
Идея Гераклита о том, что от закона (а не от произвола богов-властителей неба и земли) зависит ход вещей, получила свое развитие в идее причинности Демокрита (V — IV вв. до н. э.). Сами боги в его изображении – это не что иное, как сферические скопления огненных атомов. Человек также создан из различных сортов атомов; самые подвижные из них – атомы огня, образующие душу; со смертью тела умирает и душа, так как атомы ее с разложением тела улетучиваются и рассеиваются.
Душа, по Демокриту, – движущее начало и орган ощущения и мышления. Душа подобна огню; ее шарообразные атомы беспокойны и приводят тело в движение (иногда говорят, что это – первая концепция человека-машины). Атомы души способны к ощущению; ощущаем же мы, полагал Демокрит, потому, что в нас попадают тончайшие оболочки (образы, копии), отрывающиеся от вещей. Однако в ощущении не дана сущность вещи: по Демокриту, сущность – это атомы (которые слишком малы и потому невидимы) и пустота (которая не ощущается по определению). Истинное знание, полагал Демокрит, дает мышление. Итак, по Демокриту, душа материальна.
Принцип причинности позволил Гиппократу (ок. 460 – ок. 370 гг. до н. э.), дружившему с Демокритом, построить учение о темпераментах. Нарушение здоровья Гиппократ соотносил с дисбалансом различных «соков», присутствующих в организме – крови, желчи, слизи. Соотношение этих пропорций Гиппократ назвал темпераментом. Названия четырех темпераментов дошли до наших дней: сангвинический (преобладает кровь), холерический (преобладает желтая желчь), меланхолический (преобладает черная желчь), флегматический (преобладает слизь).
Для будущей научной психологии этот объяснительный принцип, при всей его наивности, имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась поныне).
Во-первых, на передний план выдвигалась гипотеза, согласно которой бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким общим признакам поведения. Тем самым закладывались начала научной типологии, лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми.
Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма: душевные качества ставились в зависимость от телесных.
О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, и поэтому типология являлась, говоря нынешним языком, гу моральной (от лат. «гумор» – жидкость).
Афинский философ Анаксагор (ок. 500 – 428 гг. до н. э.) не принял ни Гераклитово воззрение на мир как на огненный поток, ни Демокритову картину атомных вихрей. Считая природу состоящей из множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря которому из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникают целостные вещи, из хаоса – организованный мир.
|
|
Таким началом Анаксагор признал «тончайшую вещь», которой дал имя «нус» (разум); он полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различных телах, зависит их совершенство. «Человек, – говорил Анаксагор, – является самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки». Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психическое качество – разумность [9].
Совершенно новую сторону познания этих явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. слова «София» – «мудрость»). Их интересовала не природа, с ее, не зависящими от человека законами, но сам человек, который, как гласил афоризм первого софиста Протагора из Абдеры (ок. 490 – ок. 420 гг. до н.э.), «есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют». В Афинах Протагор, утверждавший субъективную обусловленность знания, обвинялся в атеизме.
Впоследствии прозвище «софист» стало применяться к лжемудрецам, выдающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, призванных доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.
Вернуть представлению о душе, о мышлении прочность и надежность, коренящиеся не в вечных законах макрокосмоса, а во внутреннем строе самой души, стремился Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н. э.). Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику «родить» ясное и отчетливое знание
Сократ был мастером устного общения, пионером психотерапии и анализа, цель которого – с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания, за внешними проявлениями работы ума. Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику приоткрыть эти покровы. Создание техники диалога впоследствии стали называть сократическим методом. В его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления.
|
|
После Сократа, в центре интересов которого была, преимущественно умственная деятельность (ее продукты и ценности) индивидуального субъекта, понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составляли совершенно особые сущности, которых физическая природа не знает. Смысл этих реалий стал сердцевиной философии гениального ученика Сократа, «князя философов» Платона (428 – 348 гг. до н. э.).
Платон стал родоначальником философии идеализма. Он утвердил принцип первичности вечных идей по отношению ко всему преходящему в тленном телесном мире. Платон скупал сочинения Демокрита с целью их уничтожения. Поэтому от учения Демокрита остались лишь фрагменты, в то время как до нас дошло, чуть ли не полное собрание сочинений Платона.
Платон около 387 г. до н. э. создал в Афинах свой «научно-учебный центр», названный Академией, у входа в которую было написано: «Не знающий геометрии, да не войдет сюда». Геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы, логические конструкции – все это особые умопостигаемые объекты, наделенные, в отличие от калейдоскопа чувственных впечатлений (изменчивых, ненадежных, у каждого разных), незыблемостью и обязательностью для любого индивидуума. Возведя эти объекты в особую действительность, чуждую чувственному земному миру, Платон увидел в них сферу вечных идеальных форм, скрытых за небосводом в виде особого нетленного царства идеи.
Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения, Платон сделал следующий шаг. Он оценил процесс мышления, не получивший выражения в сократовском внешнем диалоге, как диалог внутренний («Душа, размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая») [15]. Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее порождения из речи внешней (социальной) получил название интериоризация (от лат. interims – внутренний).
Платон утверждал, что в основе всего лежат идеи – общие понятия, вечные и неизменные, существующие сами по себе, до всего, как своеобразный замысел; всякая вещь, всякое существо, всякое свойство, важнейшие ценности бытия – истина, благо, прекрасное, справедливость – существуют лишь потому, что есть идея (идея человека, идея прекрасного, идея равенства отношений и т. д.). Идеи образуют свой мир, невидимый для нас; человек может стараться постичь идею посредством разума, но в полной мере они доступны Богу. Миру идей противостоит мир материи (бесформенного небытия, по Платону); между ними, как посредник, – мировая душа.
По Платону, мир – живое существо, душа его не в нем, а окутывает его.
Душа бессмертна, полагал Платон.
Цель души – постижение идеи, поэтому душа подобна идее. Размышление – такое ее состояние, когда она беспрепятственно направляется к высшему, вечному, уподобляясь идее; но, в отличие от нее, душа подвижна. По составу, утверждал Платон, душа трояка: он выделяет ум (его местонахождение – в голове), аффективное, то есть страстное, эмоциональное начало (оно располагается в груди) и вожделения (живут в печени).
Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – древнегреческий философ и естествоиспытатель – открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Не физические тела и не бестелесные идеи стали для него источником знания, а организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность.
Душу он определил не просто как сущность, а как форму, способ организации живого тела, то есть как то, что позволяет телу существовать как живому. «Правильно думают те, – говорил Аристотель, кому представляется, что душа не может существовать без тела и не является телом». В его представлениях душа оказывается особым органом, посредством которого тело чувствует, мыслит. Обратите внимание: не душа мыслит, но тело мыслит посредством души.
Трактуя организм как систему, Аристотель выделял в ней различные уровни способностей к деятельности. Понятие о способности, введенное Аристотелем, было важным новшеством, навсегда вошедшим в основной фонд психологических знаний. Оно разделяло возможности организма, заложенный в нем психологический ресурс и его практическую реализацию. При этом намечалась иерархия способностей – функций души:
а) вегетативная (имеется у животных, растений и человека);
б) чувственно-двигательная (имеется у животных и у человека);
в) разумная (присущая только человеку).
Функции души – уровни ее развития, располагались в виде «лестницы форм», где из низшей и на ее основе возникает функция более высокого уровня: вслед за вегетативной формируется способность ощущать, из которой развивается способность мыслить. В отдельном человеке при его превращении из младенца в зрелое существо повторяются те ступени, которые прошел за свою историю весь органический мир. Впоследствии это было названо биогенетическим законом.
Изучение органического мира побудило Аристотеля придать новый смысл основному принципу научного объяснения – принципу причинности (детерминизма). Раскрывая принцип причинности, Аристотель показал, что «Природа ничего не делает напрасно»; «нужно видеть то, ради чего совершается действие».
В целом, душа, как сущность живого тела, смертна вместе с телом; однако, часть ее, которую мы могли бы на современном языке назвать абстрактным или теоретическим мышлением (в отличие от обыденного эмпирического мышления), Аристотель считает бессмертной.
В целом, психологическая мысль эпохи эллинизма исторически связана с возникновением и последующим быстрым распадом крупнейшей мировой монархии (IV в. до н. э.) македонского царя Александра, воспитателем и наставником которого был, как известно, именно Аристотель. Возникает синтез элементов культур Греции и стран Ближнего Востока, характерный для колониальной державы. Изменяется положение личности в обществе.