Первоначальные представления человека о культуре

Лекция

ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ПОНЯТИЯ "КУЛЬТУРА"

План:

1.Первоначальные представления человека о культуре. Культура в средние века.

2. Классическая модель культуры.

3. Концепции культуры.

4. Русские традиции в культурологических концепциях.

5. Современные концепции культуры.

6. Историческая типология культуры.

Первоначальные представления человека о культуре.

Слово “культура” сопровождает человечество очень давно и первоначально встречается в санскрите, и затем использует в Ведах. Она переводится как сложное, состоящее из двух корней слово - КУЛТ - культ /культ - преклонение, связывание, почитание, обожествление, УР /ур/ - свет. Таким образом, его можно перевести как почитание, обожествление Света.

Рассмотрение этого слова представляет особый интерес, анализ которого восходит к эзотерическим знаниям /тайным знаниям/, управляющим человечеством в древние времена. Слово “свет” тогда ассоциировался с глубокими, чистыми, высокими знаниями, которыми наделялись особые по качеству и способностям люди. Так как знания давались не только в процессе обычной в нашем понимании учебы, но добывались человеком особыми усилиями, суровой дисциплиной, выходом в информационные пласты, то это предполагало высокую степень овладение тайными знаниями и методиками. Учились этому очень долго. Известно, что прежде чем стать жрецами, египетские, тибетские ученики проводили в храмах до 30 лет, а нормальным сроком обучения был период 20-25 лет. При этом достигалось такое состояние, когда в голове ощущался яркий физический свет, делающим понятным все окружающее. Это отражают иконы. Вся святые на них окружены светящимся нимбом, вся восточная скульптура, египетские рисунки также сопровождаются световыми позициями, освещающими избранных. Достижение этого расширяет сознание человека до планетарных размеров и позволяет помогать остальным людям, вести их вперед, просвещать их, решать их жизненные проблемы. Так как этому предшествует не только длительное, но и очень суровое самосовершенствование, то оно под силу лишь редким избранным людям, получаемым высокие степени посвящения и называющимися Святые, Духовные наставники, Мыслители, учителя, Мудрецы, Святые старцы /старик происходит от слова стар, что в переводе с английского означает звезда. То есть старик - это человек, живущий по звездным законам/. Достижение мудрости не просто способствовало сохранению знаний, но и грамотному осуществлению социальных процессов, объединяющих остальных. Поэтому культура в древнем толковании - это Сфера Божественной Мудрости, а ее носители - мудрецы - любимые, уважаемые и почитаемые всеми люди, слово которых - закон для остальных. И в наше время мудрецы, старцы, старейшими во многих культурах окружаются почетом, уважением, слово которых определяет многие позиции.

Таким образом, культура - Сфера Божественной Мудрости, представителями которой являются элитные люди. Они оберегают людей от неправедных мыслей, желаний, поступков. В эзотерической литературе главнейшей функцией культуры является обережение ауры /тонкого тела/ человека и Земли, сохранение ее в живом, творящем состоянии. Она должна основываться на законах веры-надежды, любви-мудрости, воли, она должна сочетать в себе все знания “покоится на трех китах великой истины - науке, искусстве, религии” и способствовать совершенствованию человека.

Затем в латинском языке слово “культура” теряет свой высокий смысл и переводится как обработка почвы. Довольно долгое время оно связывается с чисто земледельческой деятельностью людей. Земледелие в древние времена сопровождалось многочисленными ритуалами, обрядами, отправлять которые могли специально подготовленные люди, чаше всего старейшины. Поэтому в данном варианте, оно сохраняет особый смысл и может рассматриваться как высокие ИСКУССТВО - УМЕНИЯ - ЗНАНИЯ - НАВЫКИ.

Затем понятие культура снова возвращается в интеллектуальную плоскость и характеризуют целый набор определенных понятий и качеств, которыми человек должен был обладать. Очень ярко это просматривается у Древних греков и римлян.

Эллины используют специальный термин “пайдейе” - воспитанность, набор этических свойств, которые позволяют разделить мир на две половины: воспитанных людей и остальных - варваров.

Греческое понимание культуры очень важно, так как греки отошли от закрытой кастовой культуры Египта, Вавилона и создали свое трактование ее, в которой человек становится мерой всех вещей и который сам должен формироваться всеми существующими элементами культуры. Отмечая, что человек - полубожественное, полуживотное существо, греки впервые выдвигают тезис о необходимости гармонии этих двух позиций, над созданием которых работают многие социальные институты. Достаточно вспомнить греческие гимнасии, в которых обучались дети свободных граждан и которые работали, имея в своей основе очень четкие программы, включающие занятия искусством, военными навыками. Именно греки разработали теории и превращали их в практики создания здорового поколения, которое включало дородовое влияние на будущего человека красотой и продолжались затем на протяжении всей последующей жизни человека.

Показателем заботы общества о гармоничности воспитания человека служат Олимпийские игры, которые включали в состязания не только спортивный комплекс, но и состязания в искусствах. То есть тезис “в человеке все должно быть прекрасно” существовал в реальной практике и становился основой деятельности целой серии социальных институтов.

Очень наглядно, доступно и понятно всем эти позиции закрепляются в мифологии, где Боги не просто очень похожи на людей, но каждое Божество соответствует определенному возрасту-состоянию человека. Афродита характеризует вечную юность, грацию, юношеское совершенство; Артемида - Богиня охоты - сохранение всего живого, помогающая всем созданиям появится на свет и, говоря современным языком, покровительница экологии; Гера - Богиня Богов и людей, отвечающая за сохранение всего живого, хранительница и правительница семейного очага, воспитательница детей и мужа; Афина - Богиня войны и победы, могущая в случае опасности встать на защиту родины и семьи; Немезида - Богиня плодородия и справедливости, она решает и оценивает деяния человека и воздает ему по справедливости за труды его.

В мужском электорате Богов видно такое же разделение. То есть, мифология в лице совершенно конкретных персонажей - Богов, закрепляет психологические программы поведения, которые соответствуют конкретному возрасту человека и как бы определят круг обязанностей, которыми должен в это время заниматься человек, причем необходимость сравнения его с Божественными примерами, естественно, побуждает его стремиться к совершенству.

Чрезвычайно важной чертой греческой культуры был приоритет познания и творчества. Анализ мифов позволяет проследить здесь интересную взаимосвязь. Главные Боги творчества - Аполлон и Артемида были рождены Богиней Латоной /Лето/, пришедшей в греческую землю из Гипербореи - мифической земли, находящейся на Крайнем севере, за пределами дуновения великого холодного ветра Борея. По преданиям, здесь всегда царила земля и люди без особенных усилий получали по два урожая в год, жители отличались завидным долголетием, здоровьем и красотой и проводили жизнь в вечном празднике и радости, творчестве, музыке, поэзии. Именно здесь процветало творчество и путешественники побывавшие здесь называли не иначе, как Богами, которые могут все. Богиня Латона именно отсюда переселилась на Делос и ее дети - Аполлон и Артемида познакомили римлян с творчеством, врачеванием, искусствами, земледелием. По нынешним геологическим и другим данным Гиперборейская земля находилась на территории нынешней зауральской территории - Свердловской, Пермской, Челябинской областей. Земля гипербореев - русская земля, а гипербореи - наши мифические прапредки. Очень интересно, что творчество, являющееся доминирующей чертой россиян, по мифологии были привнесено в мир именно отсюда.

Культуре уделяли внимание и римляне. Широко известно положение о культуре, высказанное знаменитым оратором Цицероном. Он сравнивает философию и выработку навыков философского мышления с действиями крестьянина и говорит, что “ум человеческий нужно обрабатывать также, как крестьянин обрабатывает землю, и только тогда он даст обильный урожай”. В культуре римлян меняются традиции творческого отношения к сущему, на их место приходят черты нормированности деятельности и Богов, и людей и социальных институтов. Государство становится тем двигателем, который начинает культурой управлять, создавать особый строй жизни связанный с духовным творчеством и социальной деятельностью. В понимании культуры в эту эпоху постоянно смешиваются индивидуальное и социальное, где второе становится преобладающим, а сфера творчества переносится в интегральную плоскость - слово, ораторское искусство, объединяющее и личность и общество.

Одним из наиболее интересных было понимание культуры на Востоке, и в частности, в Китае. Здесь появляется свой термин “Вэнь”, отражающий в себе культурное или гражданское начало. В обиходе “гражданское” понималось как знание классической литературы, каллиграфии, стихосложения, составления петиций, прошений и других документов, знание конфуцианской философии - одним словом - всего того, что необходимо “благородному мужу” для выполнения своей функции служения правителю. Но существовал и более глубинный смысл понятия “вэнь”.

Оказывается, что вэнь - это не просто некие гражданские науки, но глобальный способ, позволяющий коррелировать поведение человека в обществе, устанавливая связь через его поступки и ритуалы с высшими началами. Известно, что культура для самого Конфуция была способом воспитания “благородного мужа”: “Учитель /Конфуций/ наставлял посредством четырех начал: культуры, праведного поведения, честности и искренности”. Вэнь становился мостом между непроглядной, ускользающе-далекой глубиной Космоса и реально осязаемым миром человека. Если эта связь “через письмена культуры” утрачивается, то человек теряет некий “внутренний принцип”, одухотворенность поступка.

В период ранней государственности в обществе преобладает мнение, что военное и гражданское следует сочетать как внутри одного человека, так и в политике государства, что нашло свое отражение в концепции “военное и гражданское следуют вместе”. Многие китайские правители не чурались демонстрировать свое боевое мастерство, что еще выше поднимало их престиж, как людей абсолютных и совершенных, исполненных Небесной силой. Рассказывают, что правитель У-Ван “Воинственный” /IУ век до нашей эры/ из известного своей мощью царства Цинь любил состязаться в поднятии тяжестей со своими чиновниками. Приблизительно с этого времени, чиновникам и аристократам в обязательном порядке предписывались занятия боевыми искусствами.

Понимание неразрывной целостности культуры заставляло конфуцианцев обращать особое внимание на сопряжение военного и гражданского в образе китайского “благородного мужа” /цзюньзцы/, идеально воплощающего в себе такие качества, как справедливость, человеколюбие, почитание ритуалов. Культурно-упорядочивающее начало в таком человеке как бы оттенялось через его военные достоинства, хотя, несомненно, сам Конфуций выше ценил именно “письмена культуры”. Считалось, что профессиональный воин должен знать различные формы ритуала, разбираться в музыке и каллиграфии, а чиновник обладать общими навыками во владении мечом, копьем, приемами борьбы.

СРЕДНЕВЕКОВЬЕ создает свои трактования культуры, которые в большей мере связаны с Христианством /Европа/. Культура здесь, как и многие ее отрасли, сливается с религией, становится ее проводником. Но в силу своей избыточности, она не может быть ориентирована только на христианство. Постоянное противоборство язычества и официальной религии порождает разграничения, разные оценивания и самой культуры, и человека, как ее носителя. Она подразделяется на суровое следование высоким канонизированным нормам христианской морали и добродетели; и узнаваемые близкие образцы народной повседневной культуры, которую институт церкви подвергал анафеме и повсеместно преследовал.

Абсолютизация идеи покаяния и жертвенности в христианской модели средневековья, подгоняет под нее действия многих социальных институтов, направленность культурных норм, что и создает ее антипод - невежество, жестокость, феномен инквизиции, трансформирует саму религию в устрашающую систему, искореняет творчество из реальной жизни. Это приводит к тому, что она практически полностью переносится в область духовного подвижничества, развития духа, что наглядно просматривается в трудах мистиков 11-14 веков, которые считают его областью сверхчувственного восприятия, тайного общения человека с Божественными сущностями, которые позволяют проникнуть в законы бытия, предназначения человека, познать истину. Таким образом, понимание культуры здесь прочно увязывается со сферой сверхчувственного, называемого Бог, Абсолют, сверхразум, которые и есть цель всех стремлений. Но достичь его могут лишь немногие - просветленные, блаженные в процессе сложнейших и сверхжестких аскез. Эта область культуры выводит человека из-под воздействия природного земного влияния.

Второе направление тесно связано со сферой народной культуры, которая по-прежнему широко распространена среди населения, но формы которой более широки и терпимы в сравнении с религиозными. Нормируя национальные традиции, суммируя знания, обряды, народная культура тем не менее выступает в эту эпоху на вторых ролях, искусственно наделается низкими земными характеристиками, трансформируется в обслуживающий компонент и прочно увязывается в общественном сознании с праздниками, развлечениями.

Человек, включенный в действие обеих моделей культуры этого периода, естественно подвергается их воздействию, становится мишенью религии и народной культуры. Результатом этого становится стабилизация чувства вины и необходимости раскаяния, покаяния, отпущения грехов. Эта линия проходит через многие произведения искусства.

2. Классическая модель культуры.

Эпоха Возрождения создает иные, нежели средневековые, понимания культуры. Главной ее идеей становится положение о гуманизме культуры, ее человечности, общее понимание которого происходит от латинского слова "гуманус", что переводится как человечный, человеческий.

Вся эпоха Возрождения проникнута культом человека. Именно Человек - открытие этого периода, что проявляется не только во всех жанрах искусства, которые любуются и прославляют его физическое совершенство, науки склоняются перед мощью его разума, творчество вновь обретает права гражданства и именно этим эквивалентом измеряется уровень личности. Возможность создавать новое, расширять человеческие горизонты становится престижным занятием, в котором творец обретает свободу, возможность самореализации, счастье, что и провозглашается как основа основ. Грандиозные открытия и изобретения в области естественных, технических наук, осмысление этого гуманитарными отраслями, закрепление образцов в произведениях искусства и расцвет всех его жанров, очеловечение религии создают гимн и славу человеку.

Как идейное течение гуманизм существует в европейской философской мысли в 14-16 веках. К его развитию подключаются многие науки, среди которых философия, история, медицина, искусства: поэзия, живопись, архитектура, музыка, театр, в этом русле работает и система образования /в том его варианте/. В совокупности они создают стройное учение, возрождающее идеи свободы, равенства, творчества, самоопределения человека, существующие в античную эпоху. Новая гуманитарная светская культура эпохи Возрождения выделяет в качестве главных компонентов две позиции: вся культура создается для блага человека; вся культура исходит от человека. Они и определяют развитие этого явления.

Говоря о том, что “человек - творец культуры” мыслители эпохи Возрождения были ориентированы на индивидуальный тип творчества, используя в качестве образца титанов своей эпохи. Известные всем имена Леонардо да Винчи, Микеланджело Буанаротти, Шекспир и многие другие не только были гениями в своей сфере, но и демонстрировали такую энциклопедичность развития и творческих устремлений, что оставили после себя крупнейшие творения в области техники, математики, естественных наук, смежных жанров искусства.

Но ведущей становится идея гармонии небесного и чувственного земного в человеке. В качестве эталонов вновь выступают мифологические создания, образы христианской религии. Положение о том, что в “здоровом теле находится здоровый дух” прочитывается в это время гораздо глубже, нежели в эпоху античности, и собственно духовное сейчас становится причиной физическому, то есть здоровый мощный дух создает подобную себе форму, она не может не быть совершенной. Именно такой образ Христа запечатлевает Микеланджело в “Страшном суде”, где он представляется как Вседержитель, подобный Аполлону Гиперборейскому. Он - абсолютное совершенство, безграничная мощь и мудрость, так как Божественный Дух не может породить несовершенства. Именно Микеланджело говорит о том, что изображать Бога как жалкого, больного, злобного человека - в корне неверно.

Преклонение перед человеком и абсолютизация его способностей, тем не менее, имеет и зерна понимания ограниченности его возможностей. Более всего они проваляются при столкновении человека и общества, где последнее подавляет человека и он вынужден либо склонится перед ним, либо уйти из жизни. Такие варианты разрешения социальных проблем часто встречаются в произведениях Шекспира, Сервантеса и других, где герои, не понятые обществом, уходят из жизни, оставаясь в памяти светлыми образами, с которыми впоследствии смыкаются новые культурные нормы.

Поэтому идея невозможности или ограниченности возможностей человека приводит к появлению нового направления в трактовании культуры, исходящего от разумности человека. Обоснование способности человека понимать, то есть разумность и легли в основание следующей концепции культуры, которая получила название рационализм и составляет вторую часть классической модели культуры.

Разумность человека - есть главное, что отличает его от остальной части животного мира. Именно она дает ему возможность действовать, творить, становится свободным и развивать себя по собственному разумению и усмотрению. Поэтому в этой интерпретации, человек в силу своей разумности может самостоятельно выделить себя из природы. Именно эта способность творчества и делает его вершиной природной иерархии, в силу чего он становится основной целью природы и объявляется его вершиной. Со времени рационалистов в обиход вошла крылатая фраза - Человек - “царь природы”, соответственно и главной его задачей становится подчинение себе природы как внутренней /биологии человека/, так и внешней по отношению к нему. Поэтому по отношению к себе задачей человека становится воспитание собственного разума, ибо невежество - есть главный камень преткновения человека на пути его развития.

Разумность формируется образованием, просвещением, получением знаний. Рационалисты получают второе название - просветители, так как основное внимание уделяют идеи просвещения народов, в чем и видят основу будущего процветания. Гельвеций, Монтень, Руссо, Вольтер уповают на просвещение, которое имеет чрезвычайные последствия, именно оно способно наделить человека и человечество знаниями, которые, в свою очередь улучшать нравы, деятельность социальных институтов, устранять вульгарность и грубость и, в конечном итоге, будут способствовать совершенствованию государственных устройств, и в целом цивилизации.

Эти идеи получили чрезвычайную популярность, но вместе с тем, даже их создатели стали усматривать в действительности, в процессе развития цивилизации несоответствия между провозглашаемыми и реальными ценностями. Просвещенные люди не становились добрее, социальные условия не теряли агрессивности. Казалось, что образованность в еще большей степени закрепляет процессы неравенства людей, что, естественно, породило в умах мыслителей необходимость пересмотра позиций и обратило взоры к другим позициям.

Именно так появляется третья часть “классической модели культуры”, получившая название “историзм”.

В основу его легли разочарование развитием цивилизации, с критикой которой выступили несколько ученых, в частности Руссо, который усмотрел именно в ней источник неравенства, насилия, агрессивности и в результате высказал мысль, что она противна человеческой природе. Поэтому человечество должно отринуть цивилизацию в таком виде, в каком она сформировалась в 18 веке, и следовать тем идеалам, которые показывает нам естественная природа и история.

Традиционный уклад жизни, иерархия, самодостаточность, жизнь в природной среде и следование ее законам - вот тот идеал, которому призывают следовать истористы. Развитие человека должно соответствовать законам развития природы, именно она /природа/ - главный источник воспитания и образования. “Естественный человек”, по словам Вольтера, лучше усваивает уроки, так как добывает знания собственным опытным путем. Не нужно тысячу раз объяснять ребенку, что огонь жжется. Пусть он попробует его сам и полученный опыт навсегда войдет в его жизнь.

Таким образом, гуманизм, рационализм, историзм стали блоками классической модели культуры, которая сделала мощный рывок в проблеме понимания сущности, роли и объемов культуры в жизни человечества и, по сути дела, легла в основу всех последующих ее трактований.