О принципе воздействия

После изученного нами материала о высших Божиих действиях, мы надеемся, что ни у кого не вызовет сомнения утверждение, что человек способен к духовному восприятию.

Николай Сербский (Евангелие о бессилии неверия и силе веры на Мф.17:14-23): «И в наши дни все народы на земле веруют в духов. И сия вера народов по сути правильная. Отрицающие духовный мир, отрицают его потому, что смотрят только своими телесными очами - и не видят его. Но духовный мир не был бы духовным, если бы его можно было увидеть телесными очами. Всякий человек, ум у которого не ослеплен, а сердце не окаменено грехом, может всем своим существом почувствовать каждый день и каждый час, что люди не одни в этом мире, исключительно в обществе бессловесной природы, камней, трав, животных и других составляющих природы, ее стихий и явлений, но что душа наша непрестанно соприкасается с миром невидимым, с некими невидимыми существами. Не правы, однако, те народы и люди, кои уничижают добрых духов, а злых называют богами и покланяются им».

Феофан Затворник (Письма, п.140): «У всякого есть как Ангел Хранитель, так и враг- искуситель. Есть воистину. Враг непрестанно подсовывает то мысли, то желания по роду своему. Не стань внимать себе и блюстись – пропадешь. Он затуманит и закружит голову. У всякого особый враг: у иного похотный, у иного корыстный, у иного гордостный – с разными оттенками… Есть враг около не затем, чтобы ему покорствовать, а чтобы с ним бороться и борьбою вырабатывать в себе противоположное добро: вместо похотности – целомудрие, вместо гордости – смирение…»

Лука Крымский (Дух, душа и тело): «Все знакомые со Священным Писанием знают, как многочисленны и в Ветхом, и в Новом Завете тексты о диаволе и духах нечистых и о злом влиянии их на дух человеческий. А св. апостол Иоанн Богослов в своем первом послании (4,28) прямо говорит о духе антихриста. Влияние этого духа, враждебного духу Божию, на сердца человеческие огромно. Определяя выше, чем вызываются акты сознания, мы говорили о восприятиях из высшего духовного мира. При этом мы имеем в виду воздействия на дух человеческий Духа Божия и духа сатаны».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения): «(У людей, преданных страстям и миру) тайные впечатления или влияния при­ходят более от духов злых, нежели добрых. Есть приставник от сатаны около грешника, который ходит за ним и омрачает его, набивая голову страстными образами».

В теме о действии и ощущении благодати уже приводилась цитата Луки Крымского о воздействии злого духа на человека, но приведем ее еще раз.

Лука Крымский (Дух, душа и тело): «Разве не ясно, что поток злой энергии, злого духа изливается в наше сердце и мозг, когда видим мы искаженное ненавистью лицо врага нашего, мечущие искры глаза его и сжимается в страхе сердце наше?»

Итак, враг действует на человека посредством своей злой энергии, которую ощущает как внутренний, так и внешний человек. (Об энергиях мы поговорим в теме о духовном восприятии). Причем воздействие злой энергии происходит на человеческий мозг, и в зависимости от участков мозга может вызывать возбуждение воображения или ощущения тела.

Евагрий Понтийский (Главы о молитве, ст.73): «(бесы) (образно) представляют ему (молящемуся) славу Божию и принимают вид чего-либо угодного чувству… (это происходит от) беса, прикасающегося к определенному месту мозга».

Симеон Новый Богослов (Слово 14): «…искушения диавола бывают двух видов: первое-приманка сластью, какую кладет он перед помыслом (в виде образа – от сост.), а другое - раздражение похотей, которым понуждает он душу пожелать сластей и склоняет ее на свою волю».

Более подробно о таких функциях мозга, как «превращение чужого раздражения в хорошо выбранную реакцию» (по Луке Крымскому) будет сказано в теме о чувственном восприятии, а сейчас скажем, что и прелесть, и благодать как действия духовные, познаются человеком через помыслы, сердечные чувства и телесные ощущения. Душа и тело всегда ощущают любое духовное воздействие на человека, то ли от злого духа, то ли от Бога, или по своему настрою.

Лука Крымский (Дух, душа и тело): «(есть) духовное воздействие на материю тела через нервную систему - орган психики».

Что же происходит, когда вражья энергия действует на человека?

Евагрий Понтийский (Главы о молитве, 74): «Я думаю, что бес, прикасающийся к названному месту (мозга), отвращает свет, окружающий ум».

Т.е. человек входит в состояние определенного помутнения ума и не может выносить правых суждений или контролировать свои действия.

Евагрий Понтийский (Слово о духовном делании, 24): «…ум омрач(ается) и отпа(дает) от ведения…»

Евагрий Понтийский (О бесе-«скитальце»): «…во время искушения ум (наш обычно) бывает замутненным и не может ясно видеть происходящее…»

Иоанн Лествичник (Лествица, Сл.15): «Все демоны покушаются помрачить наш ум, а потом уже внушают, что им угодно. Ибо пока ум не смежит ока, не будет похищено сокровище».

Но следует также знать, что существует различная сила воздействия: у страстных людей это выражается в неспособности здраво мыслить (хотя человеку так не кажется), а у явно одержимых бесом это воздействие так сильно, что человек не может осознавать происходящее. В большинстве случаев мы находимся под вражьей силой, но Господь по Своей милости не отдает наш разум в руки врага.

Авва Серен (Собеседование первое Иоанна Кассиана, гл.12): «Чтобы блаженному Иову диавол, получив власть над его плотию, не постарался причинить (сильную форму воздействия на силы души), Господь запретил ему, говоря: «Вот Я предаю его в твои руки, только душу его сбереги» (ср.Иов.2,6), т.е. только не делай его безумным, расслабив жилище души, овладев рассудком или повредив орган разума, посредством которого ему необходимо противиться тебе; своею тяжестью не подавляй рассудка и мудрости противящегося».

Также обратим ваше внимание, что любой вид прелести проявляется в двух крайностях: во-первых, мнимое успокоение, когда человек или всем доволен, или ни к чему духовному не имеет стремления; и, во-вторых, все действия человека происходят от неразумного рвения, похожего на фанатизм.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения): «Истинную, впрочем, ревность о распространении веры должно отличать от буйной, неразумной, фанатической. Она должна иметь следующие признаки: твердое, основательное, разумное убеждение в истине святой веры с полнотою познания ее. Душа, соделавшаяся сосудом, вмещающим такую святыню, не может не разливать от себя благоухания. Как может она скрывать от других сокровище сие? Как удержит язык, от полноты сердца естественно приходящий в движение? Отсюда — кем обладает безотчетное пристрастие к вере, помрачающее ясность созерцания ее, кому желательно высказать не столько содержимое верою, сколько свои мудрования о ней — тот пусть удержится и пребудет спокойным в своих пределах, не трогаясь до святыни нечистыми руками. Апостол заповедал проповедовать «от чиста сердца, совести благия, веры нелицемерные», без которых некоторые попали на распутия (1 Тим. 1:5)».

Но есть еще один немаловажный факт: сам человек, не живущий по заповедям Божиим и исполняющий страстные желания, приобретает навык ко злу и внутренне становится сродни злым духам.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.32): «Пособниками себе враги наши имеют прежние греховные привычки и наше поврежденное в падении естество»

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, ст.32): «Демоны - не видимые тела, но мы бываем для них телами, когда души наши принимают от них темные помышления, ибо, приняв эти помышления, мы принимаем самих демонов и делаем их явными в теле».

Лука Крымский (Дух, душа и тело): «Или, если сердце лишено Божией благодати и не воспринимает из мира трансцендентного внушения Духа истины и добра, а расположено к восприятию духа зла, лжи, гордости, то безумие рождается и обитает в нем».

Иоанн Златоуст (т.7, ч.1, беседа 41): «Не только бесы суть сосуды диавола, но и люди, творящие его дела».

Каким образом это происходит?

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь… п.13): «Если вы не забыли, когда-то я заводил с вами речь о некоей тонкой-претонкой стихии, которая тоньше света. Зовут ее эфир. И пусть: не в имени дело, а в признании, что она есть. Я признаю, что такая тончайшая стихия есть, все проникает и всюду проходит, служа последнею гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии витают все блаженные духи - ангелы и святые Божии, - сами будучи облечены в некую одежду из этой же стихии. Из этой же стихии и оболочка души нашей (доразумевайте при сем слове и дух, который есть душа души нашей человеческой). Сама душа - дух, невещественна, но оболочка ее - из этой тонкой невещественной стихии. Тело наше грубо, а та оболочка души - тончайшая есть и служит посредницею между душою и телом. Чрез нее душа действует на тело и тело на душу.

…состояние души верно отражается в ее оболочке. Извольте теперь вообразить: сидят двое и разговаривают, при этом душа каждого настроена своим образом. Каждый из них не видит, что на душе у другого, по причине грубой занавески тела, за которою прячется душа; а ангелы и святые, если обратят взор на них, увидят душу их, как она есть и что в ней есть, - ибо какова она и что в ней - отражается в ее оболочке. Если в ней святые мысли и чувства, оболочка ее светла, и при каждом святом чувстве светла особым образом. А если мысли и чувства ее не совсем чисты, то и оболочка ее не светла и от каждого нечистого чувства своим образом помрачена, являясь то как туман, то как мрак ночи.

…Перескажу Вам несколько опытов того, что душа в оболочке своей точно принимает вид, соответственный ее внутреннему настроению. При жизни святого Андрея, Христа ради юродивого, был в Константинополе иерей (из неженатых), постник, уединенник, молитвенник. Все его чтили, то есть почитали. Но встретился с ним святой Андрей и видит, что он одет каким-то темным туманом, а около шеи у него обвилась змея с надписью «змея сребролюбия». Вот какова была душа его! А между тем этого никто не видал. Увидели просвещенные очи духовные святого Андрея. Но у небожителей они еще просвещеннее. Таким образом, тогда, как нам думается, что никто нас не видит, каковы мы, нас видит несметное множество очей. Видите, сколько звезд на небе! Очей, на нас обращенных, еще больше.

…Кроме ангелов и святых, видят нас невидимо для нас и темные силы. Только они, когда душа светла, не могут смотреть на нее, боясь, подобно нетопырям, света, а воззревают на нее лишь тогда, когда она помрачаться начинает. Они всюду стаями шмыгают и, как только заметят где потемненную душу, тотчас нападают на нее огулом и начинают вертеть ее туда и сюда помыслами, страстными желаниями и волнением чувств. Та область бурливая, о коей я говорил, что между душою и телом беззаконно устрояется, есть место, где бесы подседают к душе и начинают возметать ее, как прах ветром. Они покушаются подкрасться и к светлым душам, но бывают отражаемы и поражаемы, как стрелою, лучами света».

В образном представлении вражье воздействие ясно передал Симеон Новый Богослов (Слово 14): «Христианин должен знать: искушение диавола бывает двух родов. Птицу, свободно летающую, чтобы найти пищу, обманывает птицелов, расстелив на земле сети и положив поверх них приманку. Птица слетает вниз, чтобы поклевать, запутывается в сетях и попадает в плен. Приходит птицелов, берет ее в руки и делает с нею что хочет. Так и диавол: зная, что ум человеческий находится в непрестанном движении, невидимо подкрадывается к человеку, кладет перед помыслом его какую-нибудь сласть, как приманку, а под сластью простирает, как сеть, грех, который есть вместе и рука диавола, невидимая и скрытая (потому что без греха нельзя диаволу схватить душу человека). Когда же успеет он приманить душу приманкой сласти, тогда опутывает ее сетями и схватывает.

Первым делом его бывает завязать ей глаза, то есть омрачить ум, чтобы она не увидела света и пути и не убежала. Это со всем тщанием делает он до тех пор, пока она привычкой к сласти и долговременным пребыванием во грехе совсем не предастся в волю его и не сделается во всем ему подручной и возлюбленной рабою. После этого она и сама не захочет уже убежать от господина своего, к которому привыкла и который утешает ее и насыщает всякими сластями, пока совсем не растлит ее нечистыми и зловонными яствами. Когда же увидит, что она совсем растлилась, тогда направляет ее на всякого рода непотребства, грехи и злодеяния. Но птицелов не может стянуть птицу с воздуха на свою приманку, а диавол, если найдет душу обнаженною от благодати Божией, может подвигнуть стремления и пожелания души на сласть и склонить ее на свою волю».

О целях врага

Целью врага является:

Ефрем Сирин (Наставление монахам): «Все усилия противника состоят в том, чтобы суметь отвлечь ум от памяти о Боге, от страха и любви к Господу, употребив для этого земные приманки или какими-нибудь благовидными мыслями отвратить ум к мнимым благам от блага истинного, то есть от любви к Богу».

Феодор Студит (Добротолюбие, т.4, сл.320): «Цель у демона борющего - неотступностью брани ввергнуть нас в уныние и расслабление, чтобы мы отказались от противостояния ему».

Симеон Новый Богослов (Слово 44): «Конец же и цель, для которой ведет он сию брань с человеком, велика и страшна. Вначале отделив и отдалив род человеческий от Бога, он теперь всячески напрягается и хлопочет о том, чтоб не допустить его опять возвратиться к Богу, но всегда удерживать в отдалении от Него. И если случится кому воззвану быть Иисусом Христом и возвратиться к Богу, он, искусный и многоопытный в делании зла, всячески старается опять отдалить его от Бога».

Способом отдаления от Бога является то, чтобы тайно внушить человеку что-то, и человек в свою очередь принимает это за свои мысли и соглашается.

Игнатий Брянчанинов ( Слово о чувственном и о духовном видении духов, введение): «Духи злобы с такой хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться».

Филофей Синайский (Добротолюбие, т.3, ст.30): «Враг, навыкши возмущать ум наш, желает склонять нас и к тому, чтоб мы вместе с ним питались перстию, и, быв созданы по образу Божию, ходили на чреве. Но Бог сказал: вражду положу между тобою тем (Быт.3.15.). По сей причине надлежит нам всегда воздыхать к Богу, дабы чрез то могли мы каждый день проводить, не быв уязвлены разженными стрелами диавола. Покрыю и, говорит (у Псалмопевца Бог), яко позна имя Мое (Пс.90,14). И еще: обаче близ боящихся Его спасение Его (Пс.84.10.)».

Тем враг подводит человека к выявлению своей воли, т.к. выражение свободы человека является определяющим для действий Божиих и вражьих. При этом человек быстро приобретает навык поступать так, как внушил враг, и даже не подозревает об этом.

Авва Зосима (из Добротолюбия, т.3, ст.12): «...Что бывает у художников, то же случается и с душою. Как там главный мастер, преподав искусство ученику, оставляет его потом работать самого по себе и не имеет более нужды сидеть подле него, а только по временам надсматривает за ним, не разленился ли, или не испортил ли дела; так и демоны, если увидят душу покорную и легко принимающую злые помыслы, предают ее сему сатанинскому искусству и не считают уже нужным сидеть подле нее, в уверенности, что ее самой одной достаточно к навету против себя, только по временам приходят посмотреть, не разленилась ли она».

Но если человек будет в какой-то мере сознавать, что он грешит, то враг старается внушить оправдание в своей невиновности, т.е. не дать человеку покаяться.

Феофан Затворник (Слово в неделю мытаря и фарисея): «Самодовольство и самооправдание - это самая пагубная прелесть, в которой враг успевает задерживать очень многих и не совсем худых людей. Прелесть сия ноги подкашивает и останавливает шествие. Кто чувствует се6я праведным, тому какая нужда много беспокоиться и искать милости? Цель достигнута— праведен че­ловек; что и трудиться? Остается только посмат­ривать кругом, себя высить, а других уничижать. На самом же деле это значит — помыслом разо­рять то, что достигнуто трудом, и губить себя. Вот почему в отеческих наставлениях непре­станно повторяются уроки смирения и самоуни­чижения и с особенным напряжением выстав­ляются укоры самомнению и самовозвышению!»

Варсануфий Великий (Руководство в духовной жизни, Ответ 124): «…воля, внушаемая демонами, состоит в том, чтобы оправдать себя и веровать себе, и тогда (человек) тот бывает уловляем (ими)».

И, к сожалению, грешный человек даже не видит и не знает этого. Спаси нас, Господи!

Иннокентий Херсонский (О грехе и его последствиях): «Почему же, - вопрос при сем, - грешник, находясь в таком ужасном плену, не чувствует своего несчастия: ибо если б чувствовал, то не замедлил бы освободиться от него, имея на то всю возможность? - Но, братие мои, как бы бедный грешник чувствовал этот плен, когда не может? И как бы он мог, когда собственная его душа настроена грехом по-дьявольски? Чтобы чувствовать в себе присутствие духа тьмы, надобно самому быть светлым, а грешник - сам тьма. На чистом, белом платье и малое пятно тотчас приметно, а платье черное не дает заметить на себе самых больших пятен. В душе светлой и чистой одна какая-либо мысль, вброшенная от дьявола, тотчас производит смущение, тяжесть и боль сердечную, а в душе грешника - темной и оскверненной, и самое присутствие его неприметно. Такой неприметности помогает сам дух злобы всеми силами: ибо что ему за выгода быть приметным? - давать ощущать себя прямо? Это значило бы заставить бежать от себя».