О воздействии врага соответственно состоянию человека

Отметим важный момент: прелесть следует рассматривать исходя из ступеней духовной жизни, т.е. новоначальной, подвижнической или ступени совершенства.

Григорий Синаит (О прелести): «Свободный выбор человека легко склоняется к сообществу с врагами, особенно у неопытных, как наиболее преследуемых ими. Вблизи и вокруг новоначальных и своевольных бесы обыкновенно развертывают сети помыслов и гибельных мечтаний и приготовляют рвы падений, так как душевный город их - под властью иноземцев».

Диадох ( Добротолюбие, т.3, ст.82): «...У тех, кои посредством подвигов противостоят греху... демоны с умом борются, а плоть разнеживающими приятными движениями стараются расслабить и увлечь к похотствованию, ибо им, по праведному суду, попускается укрываться во глубине тела и у тех, которые крепко подвизаются против греха, потому что произволение человеческого мудрования всегда состоит под искусом. Если же кто возможет еще в сей жизни посредством подвижнических трудов умереть, тогда он весь наконец делается домом Святаго Духа...»

Никодим Святогорец (Невидимая брань.Гл.29): «Ведай, возлюбленне, что диавол ни о чем другом не печется, как о погибели каждого из нас, и что не одним и тем же способом ведет со всеми брань. Чтоб тебе было это яснее увидеть и понять, представлю тебе пять нравственных состояний людей и опишу соответственные им козни, обходы и прельщения вражеские. Состояния сии суть следующие: одни пребывают в рабстве греху, и помышления не имея об освобождении от него; другие, хотя помышляют об этом освобождении и желают его, но ничего не предпринимают, чтобы достигнуть его; есть и такие, которые по освобождении от уз греха и стяжании добродетелей, попадают опять в грех с большим растлением нравственным. Из этих последних одни в самопрельщении думают, что, несмотря на то, все еще идут к совершенству; другие в беспечности оставляют путь добродетели; иные самую добродетель, какую имеют, превращают в повод и причину зла для себя. На каждого из таковых враг действует, соображаясь с его настроением».

Как видим, на этих основных ступенях бывают различные степени прельщения, о которых могут рассуждать только те люди, которые опытно проходят путь духовной жизни, а не человек, не обученный в духовной брани и не идущий по пути покаяния и очищения.

Если говорить о грешнике, то он, исполняя грех, находится под властью врага и приемлет на себя дьявольский образ.

Иннокентий Херсонский (О грехе и его последствиях): «Быть от дьявола, состоять в тесной связи с ним, врагом Бога и человеков, подлежать его адскому влиянию, - это такое злополучное состояние, о коем нельзя и помыслить без трепета. - Но грешник, как учит слово Божие, неминуемо находится в сем злополучном состоянии: «творяй грех от диавола есть!» Почему так? потому, ответствует Апостол, «яко исперва диявол согрешает, то есть потому, что первоначальный источник всякого греха в мире, как мы видели в прежних собеседованиях наших, находится в дияволе: он первый отступил от закона и воли Божией и внес грех во вселенную, он перелил из себя яд греха в душу неосторожных прародителей наших, и в лице их заразил беззаконием весть род человеческий, он же и теперь употребляет все средства к тому, чтобы сей яд греха, уничтожаемый благодатию искупления, оставался во всей силе в душе каждого человека и производил над ним все пагубное действие свое. Как всякое добро от Бога и есть собственность Божия, так что когда обращаешься к добру, вместе с тем обращаешься к Богу, его Источнику и Владыке, так всякое зло и грех от дьявола, и составляет его несчастную собственность, так что, обращаясь к греху, вместе с тем обращаемся всем существом своим к самому источнику греха - диаволу, и подпадаем его темному влиянию. «Творяй грех от диавола есть, яко сперва диавол согрешает». Во-вторых, грех предает человека во власть дьявол тем, что настраивает существо его дьявольски. Как человек добродетельный посредством благой жизни восприемлет на себя все черты образа Божия, соделывается богоподобным, вследствие сего привлекает к себе благодать Божию и становится обителью Духа Святаго: так грешник нераскаянный, посредством нечистой жизни и злых нравов, приемлет на себя образ дьявольский, становится подобным ему в ненависти к истине и добродетели, привлекает к себе нечистыми похотями злых духов и обращается в жилище для них.

Велика ли зависимость бедного грешника от дьявола? Судите сами по тем выражениям, кои употребляет для означения сей зависимости слово Божие. И, во-первых, оно называет грешника сыном дьявола в смысле подобном тому, как праведник называется сыном Божиим. «Вы», говорит Сам Спаситель нераскаянным Иудеям, «вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити» (Иоан.8,44). Может ли быть глубже и существеннее связи сына с отцом? такова же и связь грешника с дьяволом. Сын получает от отца самое бытие свое: и грешник обязан, как грешник, греховным бытием своим дьяволу. От отца большею частью переходят на сына все природные качества: и грешнику сообщаются постепенно все качества злого духа. От отцов дети получают воспитание: и дух тьмы не дремлет в усовершенствовании грешников на всякое зло. Но многие из отцов земных не умеют удержать детей своих в долгой зависимости: а отец тьмы во всей силе знает, как воспитывать чад своих, чтобы они во всем походили на него и никогда не выступали из богопротивной его воли.

Далее, св. Апостол Павел называет грешника «живо уловленным от диавола в свою его волю», и заповедует верующим молить о таковом, «еда како даст ему Бог покаяние в разуме истины, и возникнет от диавольския сети» (2Тим.2,25-26). Опять сравнение весьма сильное: ибо каково птице, попавшейся в сеть? Она вся в руках ловца: так и грешник находится во власти дьявола. Но птица, попавшись в сеть, видит обыкновенно свою беду, начинает тотчас биться и силится прорвать сеть: а бедный грешник редко примечает свой несчастный плен, радуется сети соблазна, которую пойман, даже, когда она сама прорывается, то старается укрепить ее и снова сам налагает на себя.

Еще Сам Спаситель, при одном случае, заметил Иудеям, что грешник, по причине нераскаянности своей, до того подвергается влиянию злого духа, что сей последний обитает в нем, как в своем доме, и не только сам обитает, но и приводит за собою для обитания иных лютейших духов (Матф.12,43-45). Теперь представьте, чего не может сделать хозяин со своим домом? Все что угодно: хочет- переделает, хочет- разломает, хочет - сожжет: так поступает и дьявол с душою грешною, с ее мыслями, чувствами и действиями, поколику попущает ему то сила Божия, его связующая. Довольно и тех трех свидетельств, чтобы видеть и понять, в какой ужасной зависимости от дьявола находится душа грешная».

Формы воздействий.

В части о действиях Божиих были указаны две их формы: внутренняя и внешняя. Те же формы существуют и при вражьем приражении.

Никодим Святогорец (Невидимая брань. гл.32): «И все такие искусительные помыслы приражаются к душе или внутренним путем, или внешним:

внутренним — чрез образы и представления фантазии, печатлеемые в сознании мысленно, или чрез непосредственные внушения худого в сердце, сопровождаемые обычными страстными движениями;

внешним — чрез впечатления внешних чувств, непрестанно приливающие...»

Также к внутренней форме относятся воздействия на тело человека, т.к. существуют два вида злых духов – одни воздействуют на душу, а другие на тело.

Диадох (Добротолюбие, т.3, ст.81): «...Есть два рода злых духов: одни более тонки, другие более грубовещественные. Тончайшие воюют на душу, а грубейшие плоть обыкновенно пленяют посредством срамных некиих сластных движений…»

К внешним формам относятся: воздействия через чувственное восприятие видимого мира и воздействия через людей.

Способы прелести.

Самый распространенный способ прелести, когда враг внушает что-либо человеку. И когда видит, что человек обращает внимание на те мысли, которыми он прельщает, он подчиняет его своей воле.

Феофан Затворник (Древние иноческие уставы. Жизнь преп. Пахомия): «Сказал (бес) (преп. Пахомию) еще, что как ни слабы бесы, особенно после воплощения Бога – Слова, разрешившего их владычество, но они не отступают от своего дела, и всячески ухитряются, как бы сгубить кого из иноков; ходят за каждым, чтобы чем-нибудь прельстить его; лишь заметят в ком какое-либо внимание к своим внушениям, спешат усугубить усилия, чтобы совсем завладеть его сердцем и подчинить его своей власти; но если кто, вместо внимания к их искусительным внушениям, сразу отвергает их, строже начинает бодрствовать над собою, пребывая твердым в исполнении всех уставных порядков, тогда они оставляют такого и бегут».

И что же внушает враг?

Иннокентий Пензенский (Богословие деятельное. гл. Оружие брани духовной): «Оружие врагов…составляют: а) Ложь, ереси, предрассудки, суетная философия по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (Ин.8.44; Кол.2.8;2Пет.2,1); б) Неправда и нечестие, и все дела плотские, такие, как прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяния, вражды, распри, зависть, ярость, ненависть (Иак.4.1; Мф.24,12) и тому подобное, а также: неверие и легковерие (Мк.16,14;2Фес.2.10-12), свойственные «живущим по обычаям мира сего, по воле князя области воздушной, духа, который ныне действует в сынах противления» (Еф.2,2); в) боязнь, отчаяние и прочие образы или виды его; г) слова или внушения плоти, мира и диавола, противящиеся Слову Божию, уготовляющие неискусный ум, как острый меч, на погубление себя и других; д) нерадение, которое заключает в себе бездну зол (Притч.19,16; Мф.6,24; Лк.11,42). Оно всякое оружие духовное исторгает, сокрушает, попирает, а потому и человека делает не способным ни к какому подвигу».

Как видим, враг расставляет множество сетей, в которые мы часто попадаем.

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.120): «Так сатана, христианине, простирает нам сети свои и тщится нас уловить в них... Сети его пагубные суть: «многоразличные ереси, расколы и суеверия»... Простирает сети «любви мира сего, гордости и суеты его». Представляет всякой душе христианской честь, славу, богатство и роскоши мира сего, и шепчет в уши, как хорошо и приятно быть в чести, от всех почитание и поклонение иметь, от всех славным и хвалимым быть, быть в богатстве... Простирает сети свои нам враг, когда ко всякому греху нас «прельщает», и тем, как сетью, уловить и запутать тщится... Простирает нам диавол сети свои, когда нам влагает чрез злые мысли «неверие, сомнение, всякие хулы» на имя Божие, «отчаяние» и прочее... Видим его и сии сети, что он, когда сам чрез себя не может уловить человека, насылает к нему «злых людей», служителей своих, чрез которых, яко истое свое орудие, тщится уловить его... Простирает сети свои нам диавол, когда восставляет на нас «гонение», злобу, ненависть, посмеяние и ругание людей... Тайные и очень сокровенные сети его суть, когда он «под видом добра зло», и под видом добродетели порок, яко яд под медом сокровенный, представляет нам... Эти и прочие многоразличные сети распространяет на пути, которым христиане идут к вечной жизни».

Также, исходя из того, что враг искажает действия Божии, видны все способы прелести, которые являются противоположными действиям Божиим, таким как: слышание Гласа, видения, ведение и ощущение и чувства от действий благодати. Поэтому рассмотрим прелесть по тому же принципу: слышание вражьего гласа, видения от врага, знание, противоположное истине, ощущение вражьего воздействия и духовное нечувствие. Прельщение происходит, когда человек невнимательно или неправильно молится и когда мыслит без молитвы.

Говоря о прелести при молитве, следует также учитывать, о какой молитве говорится: церковной, чтении молитвослова, молитве своими словами или постоянной молитве Иисусовой. Такое разделение необходимо по причине того, как произносится молитва: вслух, т.е. внешним словом или мыслью, т.е. внутренним словом. И при всех этих способах творения молитвы могут быть различные способы прельщения.

Также враг может действовать, когда человек бодрствует и когда спит.

Игнатий Брянчанинов (т.5, Советы относительно душевного иноческого делания гл.46): «Демоны, имея доступ к душам нашим во время бодрствования нашего, имеют его и во время сна. И во время сна они искушают нас грехом, примешивая к нашему мечтанию свое мечтание».

Воздействие врага можно воспринимать осознанно, например, через видение приведений, слышание четкого голоса внутри, а можно воспринимать неосознанно, как свою мысль или образы своего воображения.