Классическая методология 4 страница

Относительно порядка считывания триграмм в схеме Вэнь-вана следует отметить, что основным порядком здесь является считывание по кругу (начало с триграммы Чжэнь и окончание на Чжэнь). Возможны порядки считывания с Кань (север) и с Гэнь (северо-восток). Следует отметить тот факт, что порядки считывания задаются исходными схемами, встречающимися в классических медицинских трактатах, посвященных чжэнь-цзю-терапии. К этим основным по-рядкам, как правило, прилагается схема Ло-шу, в которой начальной точкой является северная точка, так

 

 

как здесь стоит число 1, и т.д. Это стандартные изображения, образуемые путем наложения, и рядом с триграммами располагаются числа схемы Ло-шу. Этим триграммам в соответствие могут быть поставлены циклические знаки, из которых начальный будет стоять в этой позиции. Как правило, даются указания на то, каким образом следует считывать схему.

Относительно упоминавшихся выше 3-й и 4-й последовательностей в линейном расположении триграмм, то «они являются полным и сокращенным описанием КРТВВ. Эти последовательности задают периметрально-кольцевой (цзун) способ считывания элементов этой системы. В § 5 "Шо гуа чжуани" указаны

и взаиморасположения триграмм, и порядок перехода от одной к другой.

Итак, известные нам линейные последовательности триграмм выводимы из их пространственных расположений, но не наоборот, что заставляет считать последние исходными. Роль же линейных последовательностей состоит не только во вторично-упрощенной фиксации соответствующих пространственных архетипов, но и, что, очевидно, важнее, в отражении их динамического аспекта, т.е. закономерностей превращения одной триграммы в другую в ходе универсального циклического процесса перемен (чжоу и)»²⁶, что и составляет методологическую уникальность данной системы.

Принцип построения

гексаграмм

 

Из рассмотренного выше принципа организации триграмм можно пронаблюдать, что схема Фу-си ал-горитмична и может быть свернута до уровня двух черт (ян-инь) и, наоборот, развернута до уровня 8 триграмм. Следующим важнейшим этапом организации гуа является превращение триграмм в гексаграммы. Этот процесс достигается чисто алгоритмически, путем механических действий, которые не нуждаются в запоминании. Действие это состоит в следующем. Берется два круга с расположением на них триграмм по Фу-си, один круг большего диаметра, а другой меньшего, чтобы осуществить процесс вращения одного круга в другом²⁷. Затем внутренний круг прокручивается относительно внешнего и выбираются все совмещения, которые возникают при повороте на одну позицию влево (против часовой стрелки). Последовательность поворачивания круга идет в созвучии с петлеобразным считыванием (от 1 до 4, далее скачок, и от 5 до 8). Получается следующая картина:

На рис. 13 эти гексаграммы расположены под номерами 63 — 56, а не 1 — 8, как в нашем примере. Это положение обусловлено тем, что на рис.13 порядок построения начинается с триграммы Кунь (0), расположенной на севере, а не с Цянь, находящейся на юге. Это различие в порядках построения не имеет принципиального значения.

Итак, полученные 8 гексаграмм с первой по восьмую имеют названия: Цянь (Творчество), Гуай (Выход), Да ю (Обладание великим), Да чжуань (Мощь великого), Сяо чу (Воспитание малым), Сюй (Необходимость ждать), Да чу (Воспитание великим) и Тай (Расцвет) соответственно.

На этом цикл завершается, и внутреннее колесо возвращается в свою исходную позицию, с тем только отличием, что основной нижней триграммой становится следующая после Цянь триграмма Дуй ,

и цикл повторяется заново, в результате чего образуются следующие 8 гексаграмм, изображенных на рис.13 под номерами с 55 по 48. Затем внутреннее колесо возвращается назад и считывание начинается с триграммы Ли, что дает следующую восьмерку триграмм с 47-й по 40-ю и т.д., всего 64 гексаграммы, каждая из которых имеет свое название и символическое обозначение.

Правило перехода от Чжэнь к Сюнь действует как для внешнего, так и для внутреннего кольца. При этом

вращении нижняя триграмма является единой для целой восьмерки триграмм. Этот блок из восьми триграмм именуется "дворцом триграмм" и обозначается по названию каждой из восьми триграмм — дворец Цянь, дворец Дуй, дворец Ли и т.д. Этот порядок триграмм внутри дворца линейный (Фу-си).

Здесь следует подчеркнуть, что "пространственные расположения и линейная последовательность гексаграмм, приписываемые Фу-си, построены по тому же принципу, что и соответствующие порядки триграмм (КРТФС и ЛПТФС). Некоторый нюанс тут вносит разделение единого квадратно-кругового расположения триграмм на два расположения гексаграмм — круговое (юань ту фан вэй) и квадратное (фан ту фан вэй). Первое представляет собой кольцо из 64 гексаграмм, в котором движение от Цянь к Кунь (или наоборот от Кунь к Цянь) идет точно так же, как в КРТФС. Квадратное расположение, обычно помещаемое внутри кругового, представляет собой блок из 64 гексаграмм, образующих квадрат из 8 столбцов и 8 строк (см. рис.13). Начальная гексаграмма Цянь здесь находится в северо-западном (нижнем правом) углу квадрата (а не на юге, вверху, как в круговом расположении), конечная гексаграмма Кунь — в юго-восточном (верхнем левом) углу (а не на севере внизу). Движение от Цянь к Кунь, идентичное с таковым в кольце, идет в квадрате по строкам справа налево, снизу вверх. В целом эта система кругового и квадратного расположений самой своей формой выражает не только гармонию круглого неба и квадратной земли, но и равновесный характер космических процессов, состоящих из тождественных, но встречных потоков"²⁸, формирующих своего рода апофатиче-ски-катофатические тенденции в движении мироздания.

Рассмотренная система пространственной организации переносима и на порядок расположения гексаграмм по Вэнь-вану, представленный в классическом тексте "Чжоу и" в виде линейной последовательности. Следует отметить, что «ни формально-структурная, ни идейно-содержательная ее связь с ЛПТВВ и КРТВВ пока еще не прояснена. Не раскрыта до сих пор и общая внутренняя закономерность данной последовательности. Гексаграммы в ней располагаются парами: 28 пар построены по принципу обратно-сти (фань²⁹), 4 пары (№ 1 — 2,27 — 28, 29 — 30, 61 — 62) — по принципу супротивности (дуй)³⁰. Последним восьми гексаграммам присуща центральная симметрия, они не изменяются при повороте на 180°, поэтому на них не распространяется принцип обратно-сти. В силу такой внутренней организации последовательность Вэнь-вана может быть записана с помощью всего лишь 36 гексаграмм, если каждую из 28 пар, построенных по принципу фань, отражать одной гексаграммой, читаемой снизу вверх и сверху вниз.

Вопреки иногда высказываемому мнению об отсутствии кругового расположения гексаграмм в порядке Вэнь-вана таковое использовалось в китайской нумерологии, более того, по нашему мнению, оно является исходным для данного порядка. В круговом расположении Вэнь-вана начальные гексаграммы Цянь и Кунь находятся на севере, внизу, и движение от них идет по часовой стрелке, возвращаясь к исходному пункту. В квадратном расположении Вэнь-вана начальная точка помещена в юго-западном (верхнем

правом) углу, конечная — в северо-восточном (нижнем левом), движение идет по строкам справа налево, сверху вниз. Следовательно, здесь, как и в расположении Фу-си, начальные точки кольца и квадрата, а также направления исходящих от них движений взаимно противоположны. В свою очередь в том же отношении противоположности состоят друге другом расположения Фу-си и Вэнь-вана, соотносимые с оппозицией (цо — цзун³¹) и диаметрально отличающиеся своими начальными точками как в круговой, так и в квадратной форме. Все это наглядно демонстрирует универсальность общеметодологического принципа дополнительности противоположных начал (ян — инь), реализуемого на любом уровне мироописа-ния»³², и имеющего прямой выход в теории и практике чжэнь-цзю-терапии.

На рис. 13 порядок гексаграмм снабжен числовыми обозначениями. Сверху по окружности числа указывают номера гексаграмм в порядке Фу-си. Здесь же внизу, под гексаграммами дается числовое обозначение, соответствующее порядку Вэнь-вана.

СИСТЕМА У-СИН Общие сведения

В специальной медицинской литературе, посвященной вопросам чжэнь-цзю-терапии, как отечественной, так и западной, термин "у-син" переводится как "пять первоэлементов". Мы считаем необходимым отметить, что само название "первоэлементы" (или "элементы") является крайне условным, так как китайский оригинал (у-син) выражает две основные идеи:

Во-первых, иероглиф "син" в буквальном смысле слова означает "двигаться, движение". Поэтому дословный перевод термина "у-син" — это 5 движений, двигательных сил, или агентов движения, и выражает он не идею "элемента" как некоей статической единицы, а самого движения как такового.

Во-вторых, данный иероглиф имеет еще один вариант прочтения — "хан" и означает в данном случае "ряд". Изначальная форма этого иероглифа имеет вид перекрестка. Этимологическое значение термина "хан" — это перемежающиеся ряды, перекресток дорог. Это означает, что мы имеем дело с двумерной моделью, что, в свою очередь, отражается в теоретических построениях, связанных с этим термином. Во всяком случае, в разных текстах говорится, что это некие позиции, а не сущности, как это обычно представляется в западной синологической литературной традиции, это не первосубстанции бытия, из которых все состоит, а просто символы, обозначающие ряды, на которые разделяется все сущее в мире (5 рядов). Мало того, что это 5 рядов, которые можно просто обозначить числами 1, 2, 3, 4 и 5 и линейно рассматривать как некие 5 отделов (отсеков), а это упорядоченная в пространстве вокруг определенного центра система. Имеются исторические данные, которые позволяют судить, что первоначально это были 5 складов, в которые свозились разные материалы. Вполне вероятно, что эти склады имели своеобразную крестообразную, пересекающуюся форму, где в центре хранилось нечто наиболее важное и ценное, а по краям

что-то менее значимое. Уже сама идея такой крестообразной фигуры наводит на мысль, что она должна быть каким-то образом скоординирована в пространстве, причем четыре конца фигуры соответствуют 4 сторонам света: на востоке располагается дерево, на юге — огонь, на западе — металл и на севере находится вода (см. рис.14). Далее был добавлен пятый символ — почва³³, поскольку все циклические процессы протекают в той местной среде, в которой находится человек, и имеют неразрывную связь с его организмом. Итак, традиционно выделяется пять элементов³⁴: дерево, огонь, почва, металл и вода, которые являются отражением жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке, и которые находятся в определенной соотносительной зависимости с субстанциями ян и инь. Дерево — символ рождения, роста ассоциируется с весной, утром (отражает

переход от пассивной силы инь к активной — ян); огонь — символ максимальной жизненной активности, имеет временную связь с летом и полднем (отражает максимальное напряжение активной силы ян); металл — символ начинающегося упадка в природе, увядания, ассоциируется с осенью, вечером (отражает переход от активной силы ян к пассивной инь); вода — символ максимальной активности пассивной силы инь, ассоциируется с зимой и ночью (природа спит и готовит ростки будущей жизни); почва — символ центральной оси циклических изменений всего мироздания, во временном отношении это центр года. Поскольку год имеет 12 месяцев и 4 сезона, то в каждом сезоне года есть отрезок времени, находящийся в соответствии с элементом почва (см.ниже, Гл. III.)

Расположение элементов системы у-син

Элементы системы у-син соответствуют определенным позициям. Сами 5 элементов — это символи-

ческие позиции³⁵, которые организованы в двухмерном пространстве в соответствии с рассмотренной выше моделью Хэ-ту. Фигура у-син и фигура Хэ-ту отражают парную организацию по сторонам света пяти элементов и 10 чисел Хэ-ту (первых чисел натурального ряда). Это соответствие таково: числа 1 и б соответствуют воде; 3 и 8 — дереву; 7 и 2 — огню; 4 и 9 — металлу; 5 и 10 соответствуют почве (см. рис. 15). Таким образом, каждому элементу присуще по два числовых значения, разделенных пятеркой, т.е. пары чисел, находящиеся в клетках схемы Хэ-ту, имеют друг с другом разницу, равную пяти. Здесь имеется как бы два слоя чисел: первая пятерица и вторая пятерица чисел. Первая пятерица — это порождающие числа (шэн шу), а вторая пятерица — это формирующие числа (чэн шу), соответственно к первой группе относятся числа 1, 2, 3, 4, 5, а ко второй — 6, 7, 8, 9, 10. В связи с этим тот порядок расположения элементов, который введен в классическом тексте "Хун фань", как раз и вводит порядок: вода, огонь, дерево, металл, почва, соответствующий элементарной последова-

 

ПРИЗНАКИ	ДЕРЕВО	огонь	ПОЧВА	МЕТАЛЛ	ВОДА
ВРЕМЕНА ГОДА	ВЕСНА	ЛЕТО	ДОЛГОЕ ЛЕТО	ОСЕНЬ	ЗИМА
РАЗВИТИЕ	РОЖДЕНИЕ	РОСТ	ЗРЕЛОСТЬ	СТАРОСТЬ	СМЕРТЬ
НАПРАВЛЕНИЕ СВЕТА	ВОСТОК	юг	ЦЕНТР	ЗАПАД	СЕВЕР
ДНИ НЕДЕЛИ	ЧЕТВЕРГ	ВТОРНИК	СУББОТА	ПЯТНИЦА	СРЕДА
КЛИМАТИЧЕСКИЕ ПРОЯВЛЕНИЯ	ВЕТЕР	ЖАРА	ВЛАГА	СУХОСТЬ	ХОЛОД
ЦВЕТА	ЗЕЛЕНЫЙ (ГОЛУБОЙ)	КРАСНЫЙ	ЖЕЛТЫЙ	БЕЛЫЙ	ЧЕРНЫЙ
ВКУС (любимый, но не желательный)	КИСЛЫЙ	ГОРЬКИЙ	СЛАДКИЙ	ОСТРЫЙ	СОЛЕНЫЙ
ЗАПАХ	ЗЛОВОННЫЙ	ОСТРЫЙ	ДУШИСТЫЙ (приятный)	ПРЕСНЫЙ	ЗАТХЛЫЙ (плесень)
ЭМОЦИИ	ГНЕВ	РАДОСТЬ	ЗАБОТА	ГРУСТЬ	СТРАХ
ПОЛЕЗНЫЕ ЗЛАКИ	ПШЕНИЦА	ПРОСО	РОЖЬ	РИС	БОБЫ
ПОЛЕЗНОЕ МЯСО	КУРЯТИНА	БАРАНИНА	ГОВЯДИНА	КОНИНА	СВИНИНА
ПЛАНЕТА	ЮПИТЕР	МАРС	САТУРН	ВЕНЕРА	МЕРКУРИЙ
ЧИСЛА	3,8	2,7	5,10	4.9	1,6
НОТА ПЕНТАТОНИКИ	ЦЗЮЭ	ЧЖЭН	ГУН	ШАН	ЮЙ

Таблица 4 Соответствие элементов системы у син с градациями внешних признаков

 

ПРИЗНАКИ	ДЕРЕВО	ОГОНЬ	ПОЧВА	МЕТАЛЛ	ВОДА
ОРГАНЫ ИНЬ (паренхиматозные)	ПЕЧЕНЬ	СЕРДЦЕ	СЕЛЕЗЕНКА	ЛЕГКИЕ	ПОЧКИ
ОРГАНЫ ЯН (полые)	ЖЕЛЧНЫЙ ПУЗЫРЬ	ТОНКИЙ КИШЕЧНИК	ЖЕЛУДОК	ТОЛСТЫЙ КИШЕЧНИК	МОЧЕВОЙ ПУЗЫРЬ
ТКАНИ ТЕЛА	МЫШЦЫ	КРОВЕНОСНЫЕ СОСУДЫ	КЛЕТЧАТКА	КОЖА	кости
ВЛИЯЕТ НА: —	НОГТИ	ЦВЕТ ЛИЦА	ГУБЫ	ВОЛОСИСТЫЙ ПОКРОВ ТЕЛА	ВОЛОСИСТАЯ ЧАСТЬ ГОЛОВЫ
ОРГАНЫ ЧУВСТВ (отражается на: —)	ГЛАЗАХ	ЯЗЫКЕ	РОТОВОЙ ПОЛОСТИ	НОСУ	УШАХ
ЧУВСТВА	ЗРЕНИЕ	РЕЧЬ	ВКУС	ОБОНЯНИЕ	СЛУХ
ЗАПАХИ (тела)	ПРОГОРКЛЫЙ	ЗАПАХ ПАЛЕНОГО	ДУШИСТЫЙ	МЯСНОЙ	гнилостный
ВЫДЕЛЕНИЯ	СЛЕЗЫ	ПОТ	СЛЮНА	СЛИЗЬ	МОЧА
ЗВУКИ (человека)	КРИК	СМЕХ	ПЕНИЕ	ПЛАЧЬ	ТЯЖЕЛЫЕ ВЗДОХИ
ТЕМПЕРАМЕНТ	НАКЛОННОСТЬ К ДЕПРЕССИИ	БЫСТРАЯ СМЕНА ЭМОЦИЙ	МАНИЯ НАВЯЗЧИВЫХ СОСТОЯНИЙ	НАКЛОННОСТЬ К ТОСКЕ	БОЯЗЛИВОСТЬ, ТРЕВОЖНОСТЬ

Таблица 5 Соответствие элементов системы у-син с градациями внутренних признаков

тельности первых пяти чисел натурального ряда: 1 — вода, 2 — огонь, 3 — дерево, 4 — металл и 5 — почва. Данное расположение наблюдается на внутреннем круге Хэ-ту, и соответственно то, что расположено по внешнему кругу, имеет вид: б — вода, 7 — огонь, 8 — дерево, 9 — металл и 10 — почва. В "Хун фане" приводятся порождающие числа первой пятерицы. В другом классическом тексте "Юэ-лин чжан-цюй" даны формирующие числа, также расположенные по сторонам света. В результате совмещения получается общая модель, где парные числа, различающиеся на 5 (порождающие и формирующие), могут быть соотнесены с гуа, пятью элементами и расположены по сторонам света. То, что изображено на рис. 15, представляет собой изначальную матрицу для работы с триграммами и алгоритмом у-син. Эта матрица отражает порядок триграмм по Фу-си, форму Хэ-ту и расположение элементов и чисел в пространстве. Если имеется какая-либо информация (в нашем случае органы, меридианы, точки и т.д.), то ее можно вводить в эту матрицу и осуществлять с ней определенные операции. Например, элементам соответствуют органы, меридианы, точки, которые можно вписать в эти клеточки, получая тем самым конкретную изначальную матрицу для рассмотрения и анализа связей между ними. Каждый из органов получает свою привязанность в пространстве. Так, например, сердце выходит на юг в область огня, и это означает, что для него приоритетны все те свойства, которые связаны с теплом, огнем, югом, полднем и т.д.; почки распределяются на север в область воды, и это значит, что для них приоритетны все свойства, имеющие отношение к холоду, воде, северу, ночи и т.д. Относительно других элементов и связанных с ними органов прослеживается подобная же система соответствий. Если имеется необходимость провести процедуру чжэнь-цзю-тера-пии или дать больному лекарства, которые могут одновременно воздействовать на органы огня и органы воды, то пропорции нанесения раздражения здесь должны быть 1: 2 или б: 7. Это также отражает соотнесение элементов с градациями их внешних и внутренних признаков (см.табл. 4 и 5). В данной системе наиболее важно зафиксировать привязанность свойств к позиции, а знак может меняться на противоположный в зависимости от характера исходной ситуации.

Однако не следует полагать, что эти числа есть описание отдельно взятого органа (меридиана) или его энергетического состояния. Это два числовых символа двух разных уровней, которые описывают элементы в пятеричной системе и являются распределенными по элементам в виде двух пятеричных основных чисел натурального ряда. Если применить это в отношении органов, то 7 и 2 это описание органов, соответствующих огню (2 — сердце, четное иньское число; 7 — тонкий кишечник, нечетное янское число). Допустим, можно это рассмотреть в соотношении с другими органами, например относящимися к металлу (4 — легкие и 9 — толстый кишечник и т.д.). Эти числовые индексы говорят о том, в какой последовательности должны располагаться соотнесенные с ними элементы, т.е. если элементы перечисляются, то это осуществляется в порядке 1, 2, 3, 4, 5, и этим порядком будет вода, огонь, дерево, металл, почва. Далее, следуя вновь по второму кругу, получаем числа 6, 7, 8, 9, 10.

С другой стороны, эти же числа могут трактоваться не только в порядковом отношении, но и в количественном. Если элементы описываются не просто как точки на числовой оси, которые просто перечисляются, но и как некоторые величины, то эти величины можно рассматривать как некие множества, например наборы шариков в древнем изображении схемы Хэ-ту (вода — 1 шарик, огонь — два шарика и т.д.). Применительно к медицине это может быть количество точек на том или ином меридиане, а также количество процедур чжэнь-цзю-терапии для того или иного органа; это может быть количество лекарственных препаратов для поддержания правильного функционирования в определенном органе в его соотнесенности с другими и т.д.

Эти числа являются стандартными индексами в рамках алгоритма у-син, как пятичленной системы, так как набор у-син может быть и шестичленным. Имеется два варианта величин огня и почвы. Огонь может раздваиваться на элементы "огонь-правитель" (хо цзюнь) и "огонь -министр" (хо сян). Раздваивается и элемент почва, например, на еду и питье, что приводится в классическом тексте "Ли цзи". Итак, две позиции огня и почвы в зависимости от ситуации могут умножаться, и происходит это в позиции 2 и позиции 5 (в стандартном наборе). Здесь следует отметить весьма интересный момент, который состоит в том, что эти позиции смежные в обоих стандартных наборах пяти элементов (см. ниже), т.е. расположение по фигуре Хэ-ту, когда имеет место 4 оконечности и центр (они смежные и занимают центр и юг). В другом расположении, когда почва выходит в позицию юго-запада, при рассмотрении пяти элементов по звезде (см. рис. 16) они также оказываются смежными (юг и юго-запад).

Помимо того, что в текстах имеются указания о наличии таких различных мнений, т.е. представление о пятеричной и шестеричной структуре элементов, следует подчеркнуть, что фактически эта дифферен-

циация двух возможных порядков превращения пятеричной системы в шестеричную представляет собой некий алгоритм преобразования одной в другую. Раздвоение идет по алгоритму 1 (по огню) или по алгоритму 2 (по почве), и происходит это в зависимости от конкретных ситуаций, в связи с чем будут иметь место разные соотношения между элементами и органами (меридианами). Данные моменты являются предметом специального исследования, подробное описание которых для целей настоящего издания излишне.

Порядки расположения элементов системы у-син

Пять элементов, составляющие алгоритм у-син, как триграммы и гексаграммы, имеют свои порядки расположения, структурно обусловленные этой системой.

"Функционально-символический характер имеют не только сами пять элементов, но и их связи друг с другом"³⁶. В древнейших классических китайских текстах элементы системы у-син перечисляются во многих отличных друг от друга последовательностях. Специально занимавшийся этой проблемой В.Эбер-хард в итоге обследования около 30 ханьских и до-ханьских текстов выявил 16 порядков пяти элементов: 1) дерево, огонь, почва, металл, вода; 2) дерево, огонь, металл, вода, почва; 3) дерево, металл, почва, огонь, вода; 4) дерево, металл, огонь, вода, почва; 5) вода, дерево, огонь, металл, почва; 6) вода, огонь, почва, дерево, металл; 7) вода, огонь, дерево, металл, почва; 8) металл, вода, дерево, огонь, почва; 9) металл, дерево, вода, огонь, почва; 10) почва, дерево, огонь, металл, вода; 11) почва, дерево, металл, огонь, вода; 12) огонь, вода, дерево, металл, почва; 13) вода, металл, огонь, дерево, почва; 14) вода, огонь, металл, дерево, почва; 15) почва, металл, огонь, дерево, вода; 16) почва, металл, дерево, огонь, вода.

Кроме того, А.И.Кобзевым были обнаружены еще 4 порядка: 17) почва, огонь, металл, вода, дерево; 18) вода, дерево, почва, огонь, металл; 19) металл, почва, огонь, дерево, вода; 20) вода, металл, почва, огонь, дерево.

Среди всех указанных выше порядков расположения элементов системы у-син четыре являются основными (далее в сокращении — 1оп, 2оп, 3 оп, 4оп): 1 оп — вода, огонь, дерево, металл, почва; 2оп — дерево, огонь, почва, металл, вода; Зоп — почва, дерево, металл, огонь, вода; 4оп — металл, дерево, вода, огонь, почва³⁷.

Не исключено, что "в содержательном плане данные исходные четыре последовательности, вероятно, отражали движение главного космического объекта, Солнца. И, видимо, близок был к истине В.Эберхард, считавший, что все разнообразные порядки пяти элементов имеют системный характер и обозначают солнечный и лунный циклы, соотнесенные со сторонами света. Если верна эта общая идея, то можно предположить, что противоположность по признаку пентаг-раммности³⁸ соответствует оппозиции "Солнце — Луна", а противоположность по признаку обратного перечисления³⁹ — оппозиции "суточное — годичное (месячное) движение". Как известно, с Земли наблюдается суточное движение Солнца с востока на запад и противоположное по направлению — с запада на восток — годичное движение по эклиптике. Показа-

тельно, что противоположную направленность этих движений китайские теоретики обозначили термином "цо"⁴⁰.

Взаимная пентаграммность солнечного и лунного циклов в самом общем виде, по всей вероятности, производна от уже упоминавшегося нами выше фундаментального принципа китайской натурфилософии — универсальной двоичности (ян — инь) любого процесса. Согласно данному принципу, на каждом уровне мироздания идет непрерывное чередование двух противоположных фаз: ян — инь — ян — инь — ян — инь — ян... Чтобы вычленить отсюда солнечный (ян) цикл, надо учитывать только нечетные фазы, т.е. перескакивать каждый раз через ступень. Таким образом, на основе четырех фаз получается лунный (инь) цикл. Необходимое в обоих случаях перескакивание через следующую фазу является прямым аналогом пентаграммного пропуска элемента⁴¹. Знаменательно, что такие же, как в порядках пяти элементов, две закономерности: прямое/обратное и последовательное/сдвинутое на одну фазу считывание — коррелируют с различными порядками восьми триграмм, что свидетельствует об универсальном характере этих закономерностей.

Четверичность исходной матрицы разбираемой системы порядков пяти элементов легко соотносима как с четырьмя основными периодами воздействия Солнца на Землю, т.е. сезонами года, или определяющими их кардинальными моментами: зимнего и летнего солнцестояния, осеннего и весеннего равноденствия, так и с 4 недельными фазами Луны. Следовательно, вся система порядков пяти элементов могла использоваться для нужд лунно-солнечного календаря, издревле принятого в Китае»⁴² и широко использующегося в традиционной медицине.

Наше внимание будет сосредоточено на четырех оп, среди которых наибольшую практическую значимость имеют «2оп и Зоп, известные как циклические порядки, выражающие связи "(взаимо) порождения" — (сян) шэн и "(взаимо) преодоления" — (сян) шэн, или " (взаимо) покорения" — (сян) кэ, что схематически изображено на рис.16. Здесь непрерывная стрелка идет по кругу от "порождающего" к "порождаемому" элементу, а пунктирная (образующая внутри круга звезду) от "преодолевающего" к "преодолеваемому"»⁴³, что формирует в первом случае соотношение элементов по принципу "во шэн" и "шэн во" ("я порождаю" и "меня порождает"), а во втором случае по принципу "во кэ" и "кэ во" ("я преодолеваю" и "меня преодолевает"), как между "определяющим" и "определяемым" элементом в этих видах взаимосвязи.

По мнению английского китаеведа Дж.Нидема, "указанные переходы обозначают не реальные (химические, физические или биологические) процессы, а разные виды классификационных последовательностей. Функциональность связей элементов, зафиксированных в их основных порядках, хорошо видна из того, что они могут принимать обратные значения, т.е., если воспользоваться графическим образом, направление строчек может меняться на противоположное"⁴⁴. Это положение находит свое отражение в теории и практике китайской медицины (в частности, чжэнь-цзю-терапии).

Часто используемое в чжэнь-цзю-терапии соотно-шение элементов по правилу "мать-сын" (см. ниже)

в классическом трактате "Хуайнань-цзы" представлено следующим образом: "Порождение матери (му) сыном (цзы)⁴⁵ называется справедливостью (и), порождение матерью сына называется попечительством (бао)... Преодоление матерью сына называется контролем (чжи), преодоление сыном матери называется обременением (кунь)". Надо полагать, что это есть описание тех же самых процессов 2оп и 3оп, но в разных аспектах. Так, "порождение матери сыном" означает, что, например, элемент дерево, будучи "сыном" воды, затем через посредство огня, почвы и ме-