Классическая методология 6 страница

Правило "мужчина — женщина"

Суть правила "мужчина — женщина" (или "муж — жена") состоит в том, что имеется определенная функциональная связь между органами (меридианами), определяемыми по пульсу в левой точке цунь-коу⁵⁹, и органами, определяемыми на правой точке цунь-коу. Это положение распространяется на все органы и их меридианы, представляемые как в поверхностных, так и в глубоких пульсах (см. рис.26). Левосторонние органы выполняют роль "мужа", а правосторонние — роль "жены". Данное правило можно сформулировать примерно следующим образом. Воздействие на меридианы, исследуемые при паль-пациии пульса на левой руке, противоположным образом меняет состояние меридианов (органов),

исследуемых при пальпации пульса в гомологичных позициях на правой руке, и наоборот. Например, нанесение тормозящего воздействия на седативную точку печени Син-Цзянь повышает тонус селезенки — поджелудочной железы и т.д.

Следует сделать некоторые пояснения относительно того, почему правая рука (правый пульс) относится к понятию "женщина", а левая рука (левый пульс) — "мужчина". Вышеприведенное описание правила "мужчина — женщина" находится в определенном противоречии с тем, что левосторонний пульс имеет преобладание инь, а правосторонний — ян.

В основе разбираемой нами акупунктурной системы (меридианы, точки) лежит возникший в недрах древней китайской культуры порядок у-син, традиционно помещаемый внутрь этой системы. Необходимо заметить, что переход от инь к ян для китайской культуры выделен (инь всегда стоит впереди). Исторически при развитии всех культур можно наблюдать медленное смещение инь и ян, поскольку инь-качества в начале культур более сильные по сравнению с ян-качествами, а в конце развития культуры преобладает ян. Таким образом, правило "мужчина — женщина" является своего рода "атавизмом" от очень древней культурной эпохи. В ней силы инь проявлялись еще довольно сильно⁶⁰.

Что же касается живого организма человека, то по отношению к чисто вегетативным процессам правило "мужчина — женщина" пока еще действует неограниченно. «Сегодня правую сторону рассматривают как более активную. Практически любой вид деятель-

 

 

Рис. 24. Использование меридианов субстанции ян по правилу "мать-сын" в рамках алгоритма системы у-син

ности производится правой рукой (процесс письма, прием пищи и т.д.). Левая сторона более чувствительна. Однако следует принять во внимание тот факт, что резерв, поддерживающий действия, противоположен самому действию и представляет собой более интенсивную силу. Таким образом, левую сторону пульса можно по праву обозначить как "мужскую", а правую — как "женскую"»⁶¹, что так же принципиально учитывается и при проведении лечения методом чжэнь-цзю.

Правило "полночь — полдень"

Это еще одно правило, также основанное на представлении о циркуляции ци. Отличительным моментом данного правила является то, что органы (меридианы) ян и инь контрарно соотнесены между собой в большом круге суточного круговорота энергии. Как известно, сутки (24 часа) делятся китайцами на 12 страж (сдвоенных часов), обозначаемых циклическими знаками земных "ветвей" (см. ниже). Каждый из 12 органов (меридианов) 1 раз в сутки достигает временного пика своей активности, в который он является наиболее деятельным и чувствительным к различным воздействиям. При этом апогей их функциональной активности диаметрально противоположен по времени (см. рис.27). Таким образом, правило "полночь — полдень" устанавливает связь между двумя противоположными друг другу по времени функциональной

активности органами. Всегда один отрезок ян противоположен одному отрезку инь и наоборот.

Практическая значимость этого правила состоит в том, что тонизирование органа ян, особенно в период времени ян (от знака "цзы" до знака "у" — между полночью и полднем), действует тормозящим образом на соответствующий ему противоположный орган инь и наоборот. Подобным образом седативное воздействие на орган одной системы, особенно во время его максимальной активности, оказывает тонизирующее воздействие на противоположный, контрастно сопряженный с ним орган другой системы. Например, стража инь (время с 3 до 5 утра) соответствует максимальной активности легких. Этот меридиан группы инь контрастно сопряжен с меридианом мочевого пузыря (группа ян), максимум активности которого обнаруживается в период с 15 до 17, что соответствует циклическому знаку "шэнь". В связи с этим тонизирование меридиана легких в период инь будет действовать успокаивающим образом на меридиан мочевого пузыря и наоборот. Если, к примеру, имеет место гиперфункция меридиана легких (бронхиальная астма), то тонизирование меридиана мочевого пузыря во время шэнь (в частности, точек шу спины, расположенных в грудном отделе) может оказать благоприятное воздействие на течение данного заболевания.

Как изображено на рис.27, в контрарно соотнесенных связях находятся все органы и их меридианы. Так, меридиан толстого кишечника связан с мериди-

 

Рис. 25. Использование правила "мать-сын" применительно к большому кругу циркуляции ци (сверху страж, обозначенный циклическими знаками и номерами от 1 до 12, дробью проставлены тонизирующая и седативная точки 12 меридианов, в числителе — тонизирующая точка, в знаменателе — седативная)

аном почек; меридиан желудка с меридианом перикарда; меридиан селезенки с меридианом трех обогревателей; сердце с желчным пузырем; меридиан тонкого кишечника с печенью.

Анализ правила "полночь — полдень" в известной мере дает возможность провести «соответствие с современным представлением о том, что день является в основном "царством" симпатикуса, а ночь — "царством" вагуса, а также тем, что изменить функциональное состояние каждого из этих нервов и определяемых ими функций органов можно не только воздействием на данный нерв, но и влиянием противоположного характера на другой нерв — его антагонист»⁶².

Следует отметить, что связи органов, отражающие правило "полночь — полдень", находящиеся в коррелирующем соотношении с указанными двумя основ-

ными системами иннервации, широко известны в современной медицине в виде висцеро-висцеральных связей. Например, при желчекаменной болезни, особенно в стадии ее декомпенсации, могут наблюдаться выраженные патологические проявления со стороны сердца, вплоть до инфаркта (желудочно-кишечная форма); при заболеваниях почек часто наблюдается диаррея и т.д.

Таким образом, рассмотренные три правила чжэнь-цзю-терапии являются основными и вытекают они из характера взаимодействия органов (меридианов) тела, основанного на закономерностях алгоритма у-син. Следует особо подчеркнуть, что эти три правила должны непременно учитываться как в практической работе, так и при проведении научных исследований, так как они значительно обогащают результаты прямого влияния на соответствующие системы организма⁶³.

Рис. 26. Проекция 12 основных меридианов на зону цунь-коу (радиальная артерия), цифрами 1,2 и 3 обозначены стандартные позиции (цунь, гуань и чи), в которых традиционно исследуется состояние соответствующих органов и их меридианов

Рис. 27. Оппозиционное расположение 12 основных меридианов в соответствии с правилом "полночь-полдень"

Правило "хозяин — гость"

Кроме описанных выше трех классических правил, существует еще правило "хозяин — гость", которое, однако, не является основным и используется в ряде специальных методов чжэнь-цзю терапии, например в методах "Цзы-у лю-чжу" и "Лин-гуй ба-фа", которые будут рассмотрены в главе III.

Суть данного правила состоит в том, что здесь учитывается ритмическая циркуляция ци в человеческом организме, находящаяся в прямой зависимости от природных циклов. Применительно к этому положению под термином "хозяин" (чжу) следует понимать ритм природы или организма, не меняющийся год от года, сезон от сезона или день ото дня. Термин "гость" (кэ) означает ритм, который в отличие от ритма "хозяин" подвержен подобным изменениям. Это могут быть, в частности, климатические особенности каждого года, опережения или запаздывания в наступлении сезонов.

Применительно к чжэнь-цзю-терапии это можно пронаблюдать на примере циркуляции ци в большом суточном круге. Например, если болен меридиан легких, то именно на этот меридиан следует воздействовать в первую очередь, а уже затем на спаренный с ним меридиан, который следует за ним по большому кругу циркуляции ци, — меридиан толстого кишечника. Первый меридиан в китайской медицине обозначается как "хозяин", а второй меридиан —

"гость". При лечении сначала воздействуют методом се на точку ло меридиана "хозяин", а затем этим же методом воздействуют на точку юань меридиана "гость".

В рамках разбираемого в главе III метода "Цзы-у лю-чжу" "хозяином" является меридиан, подчиненный знаку определенного дня, и точка, подчиненная знаку определенной стражи. Другие же точки в ходе текущего времени являются "гостями" и согласовываются друг с другом в зависимости от характера заболевания и их взаимоотношения в рамках циклического алгоритма у-син.

Применительно к методу "Лин-гуй ба-фа", в котором задействованы точки-ключи "чудесных" меридианов, "хозяином" является та точка-ключ искомого пораженного "чудесного" меридиана, которая открыта в ходе времени соответствующей стражи дня. Точкой "гость" является комплементарная с ней точка-ключ спаренного "чудесного" меридиана. Например, в стражу вэй (13 — 15) открыта точка Хоу-Си, которая является в это время "хозяином", а комплементарная с ней точка Шэнь-Май в это время будет выступать в качестве "гостя" и т.д.

Таким образом, благоприятные и неблагоприятные моменты времени, с точки зрения как заболеваемости организма, так и его лечения, в немалой степени зависят от соотношения циркуляции ци по правилу "хозяин — гость".

Таблица 7. Циклические знаки десятеричного ("небесные символы") и двенадцатеричного ("земные ветви") рядов

Циклические знаки.

История и общие положения вопроса.

Медицинская интерпретация

Во все времена, у разных народов существовали различные системы, посредством которых осуществлялся процесс счисления отрезков времени. Довольно самобытная система, отвечающая этим требованиям, возникла в Китае. Однако прежде чем приступить к рассмотрению связи этой системы с традиционной китайской медициной, в самых общих чертах попробуем осветить историю данного вопроса и его общие положения.

«Герой одного из рассказов известного китайского писателя Лу Синя носит имя Кун Ицзи. "К его фамилии Кун, — пишет исследователь творчества Лу Синя, — какой-то насмешник прибавил ничего не означающие иероглифы "ицзи", следующие за "куном" в школьной прописи. Таким прозвищем писатель метко охарактеризовал человека, который бессмысленно твердил азы и бессмысленно прожил на свете".

Сказанное, впрочем, не совсем точно. Среди китайских иероглифов, вообще говоря, нет ни одного ничего не значащего знака. Но имя неудачника Куна действительно бессмысленно: иероглифы "и" и "цзи" не дают в совокупности значащего сочетания, что принципиально отличает их от остальной массы современных письменных знаков. Эти иероглифы — так называемые циклические знаки, широко применяющиеся сейчас в Китае для обозначения последовательности элементов множеств. Существуют два цикла

этих знаков: десятеричный (цзя, и, бин, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй) и двенадцатеричный (цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай). Подобно тому, как все вещи и явления природы в Китае классифицируются на ян и инь, таким же образом разделяются и циклические знаки»⁶⁴ (см. табл.7). Знаки обоих циклов, как правило, комбинируются друг с другом, хотя имеются системы, описываемые комбинацией знаков одного ряда (например, десятеричного, в лечебном методе "Восемь правил парящей иглы").

Существуют определенные принципы, согласно которым происходит наложение знаков одного ряда на другой, что дает в общей сложности 60 комбинаций. Происходит это так: 1-й знак 1-го цикла комбинируется с 1-м знаком 2-го цикла, 2-й со 2-м и т.д. до десяти; далее 1-й знак 1-го цикла комбинируется с 11-м знаком 2-го цикла, 2-й знак 2-го цикла — с 12-м 2-го цикла и так далее, что дает в сумме 60 парных сочетаний циклических знаков.

Знаки обеих групп, как порознь, так и в их комбинаторном шестидесятеричном сочетании «употребляются для обозначения отрезков времени, в частности для летоисчисления. Так, например, Синьхайская революция в Китае получила свое название потому, что произошла в год "синь-хай", т.е. в 48-м году шестидс-сятеричного цикла (1911 г.). Этот цикл закончился в 1923 г., а в следующем году начался новый цикл»⁶⁵, который завершился в 1983 году, через 60 лет. В 1984 г. начался ныне текущий новый цикл. Соответственно, например, 1990 г. является 7-м в этом цикле и носит название "гэн-у" (см. табл.8).

Таблица 8. Сочетания циклических знаков двух радов, образующие шестидесятеричный цикл

Принцип использования «знаков шестидесятерич-ного цикла для обозначения времени возник примерно на грани нашей эры. Во всяком случае начало восстания "Желтых повязок" было приурочено к 184 г., т.е. к первому году очередного цикла, когда, по утверждению даосских проповедников, должна была начаться новая эра и синее небо смениться желтым»⁶⁶.

Однако следует отметить, что в первом веке нашей эры шестидесятеричный цикл имел наряду с летоисчислением еще и свое старое, традиционное применение: он служил для обозначения дней. Именно эта система исчисления времени безраздельно господствовала в Китае на всем протяжении его предшествующей истории начиная с эпохи Инь (XVIII — XII вв. до н.э.). Древнейшие свидетельства применения системы знаков шестидесятеричного цикла относятся к XIII в. до н.э.; они зафиксированы в иньских эпиграфических текстах. В основе всей системы циклических знаков и их сочетаний в иньское время лежал десятеричный цикл. В эту эпоху знаки двенадцате-ричного цикла самостоятельно не употреблялись. Сочетаясь со знаками основного, десятеричного цикла, они лишь уточняли позицию последних в пределах шестидесятеричного набора⁶⁷.

Приблизительно со II — I вв. до н.э. знаки первой группы стали обозначаться понятием "небесные стволы" (десятеричный ряд), а знаки второй группы — понятием "земные ветви" (двенадцатеричный ряд). Начиная с этого времени вплоть до наших дней структурная основа этих двух рядов циклических знаков занимала и продолжает занимать умы не одного поколения ученых стран Юго-Восточной Азии.

В уже упоминавшемся трактате "Юн-лин чжан-цзюй" приводятся сведения о том, что "стволы" «были созданы правителями древности для обозначения дней, а "ветви" — месяцев. Ван Чун (I в.н.э.) утверждал, что названия "земных ветвей" соответствуют именам 12 животных, символизирующих собой знаки Зодиака. Данная версия была принята современным японским исследователем Хасимото Масукити, опубликовавшим в 30-х годах исследование о происхождении китайских циклических знаков.

Анализируя иньские иероглифы, записывавшие знаки двенадцатеричного цикла, Го Можо в своей работе 1929 г. приходит к выводу, что 1,4,9 и 12-й знаки не могут быть отождествлены с изображениями каких-либо реальных предметов, тогда как 2-й восходит к слову "когти", 3-й обозначает "стрела", 5-й — "борона", б-й — "ребенок", 7-й — "веревка", 8-й — "колос", 10-й — "сосуд", 11-й — "секира".

Но чем объясняется подобная последовательность этих знаков? Го Можо высказывает предположение, что двенадцатеричный цикл древних китайцев имеет общие истоки с греческой системой знаков Зодиака, в свою очередь восходящей к более древним астрономическим представлениям шумеро-аккадского времени»⁶⁸.

Столь же разноречивы суждения о происхождении и этимологии знаков десятеричного цикла. «Го Можо отмечал, что, с его точки зрения, эти знаки следует разделить на две группы. В первую из них должны войти знаки с первого по четвертый, а во вторую — с пятого по десятый. Знаки первой группы по своему значению восходят к словам, обозначающим часть тела рыбы: 1) цзы — чешуя; 2) и — кишки; 3) бин —

Рис. 28. Обозничение 12 суточных страж (сдвоенные часы) циклическими знаками 12 "земных ветвей" (стрелками обозначено усиление и ослабление субстанций ян и инь в ходе суточного времени)

хвост; 4) дин — голова. Вторая группа объединяет знаки, восходящие к обозначениям различного оружия: 5) у — секира; 6) цзи — привязная стрела; 7) гэн — дубина; 8) синь — орудие для клеймения; 9) жэнь — каменный наконечник; 10) гуй — алебарда.

Исходя из этого, Го Можо делает вывод, что две группы знаков относятся к двум различным историческим эпохам: первая — к эпохе охоты и рыболовства, вторая — к энеолиту. Исходя из этого, можно сделать вывод, что последние шесть знаков были добавлены к первоначальным иньцами»⁶⁹.

Рассмотренные выше исследования, касающиеся вопроса происхождения системы циклических знаков, относятся к первой половине нашего столетия. Последующие десятилетия не дали более или менее исчерпывающих изысканий, могущих осветить эту проблему.

На сегодня можно констатировать, что уровень знаний об истоках возникновения системы циклических знаков не дает возможности дать сколько-нибудь исчерпывающий ответ на этот вопрос, несмотря на известное развитие изучения памятников древнекитайской эпиграфики.

Не без досады и сейчас можно «повторить слова Нидзима Тадао, сказавшего более четверти века назад: "Проблема происхождения циклических знаков — одна из самых запутанных и сложных в истории древнекитайской культуры".

Для решения этой проблемы необходимо привлечение всей совокупности данных о сходных циклических системах, существовавших в древности у различных народов, населявших Восточную Азию и смежные с ней регионы»⁷⁰.

В традиционной китайской медицине циклические знаки используются для индикации рассмотренных выше циклических систем (8 триграмм, у-син) в плане их сопряженности с временными периодами, а также различных параметров человеческого организма (части тела, органы, меридианы), введенных в алгоритм этих систем. Так, например, знаки "земных ветвей" традиционно обозначают 12 суточных страж: цзы — 23 — 1, чоу — 1 — 3 и т.д. (см. рис.28). На этом рисунке знаками (+) и (-) обозначены ян и инь тенден-

Таблица 9. Соотношение циклических знаков "небесных стволов" с 8 триграммами

Рис. 29. Соотношение знаков 12 "земных ветвей" с расположением в порядке Фу-си

ции в ходе суточного времени. Переход от знака "цзы" до знака "у" обозначает тенденцию ян, а переход от знака "у" до знака "цзы" — тенденцию инь. Двенадцать суточных страж обозначают время "прилива" и "отлива"⁷¹ циркуляции ци в системе 12 основных меридианов. Относительно связи циклических знаков с триграммами следует заметить, что в комментарии к "Канону перемен" приводится прин-

Рис. 30. Соотношение циклических знаков 12 "земных потней" с расположением в порядке Вэнь-вапа

Таблица 10. Соотнесение циклических знаков 10 "небесных стволов" с элементами системы у-син

цип закрепления циклических знаков десяти "небесных стволов" за 8 триграммами⁷² (см. табл.9). С системой восьми триграмм также соотнесены знаки 12 "земных ветвей", причем в разных порядках триграмм (по Фу-си и по Вэнь-вану) корреляция циклических знаков с триграммами меняется (см. рис.29 и 30). Данные схемы используются в традиционной чжэнь-цзю-терапии для описания большого (рис.29) и малого (рис.30) циклов⁷³ циркуляции в системе восьми "чудесных" меридианов. Большой цикл циркуляции ци объединяет в себе все 8 "чудесных" меридианов, а малый рассматривает только обращение ци в системе меридианов Ду-май и Жэнь-май. Малый цикл, имеющий обозначение цзы-у, стремится от вторичного расположения триграмм (Вэнь-ван) к

Таблица 11. Соотнесение циклических знаков 10 "небесных стволов" с частями человеческого тела

Таблица 1 2. Соотношение органов и меридианов с циклическими знаками 10 "небесных стволов"

первичному (Фу-си). В схеме триграмм по Фу-си видно, что место циклических знаков "цзы" и "у" занимают триграммы Цянь и Кунь. Две другие главные триграммы Кань и Ли в схеме Вэнь-вана выступают как "цзы" и "у", в связи с чем малый цикл и носит название "цзы-у". Большой цикл имеет название "мао-ю". Здесь позициям севера и юга соответствуют триграммы Цянь и Кунь. Однако фактически основная ось координат в этом цикле проходит через триграммы Кань и Ли, которым, как показано на рис.29, соответствуют циклические знаки "мао" и "ю".

Многие исследователи, основывающиеся на высказывании авторов ханьского времени, связывали циклические знаки с системой у-син. Так, например, согласно авторам уже упоминавшегося ранее трактата "Хуайнань-цзы", знаки десятеричного цикла, разбитые попарно, следующим образом соотносятся с пятью элементами (см. табл. 10)⁷⁴.

Таблица 13. Соотношение органов и меридианов с циклическими знаками 12 "земных ветвей"

Интересно исследование японского ученого Така-хаси Моритака. Он ссылается на существующую у некоторых народов систему счета, в которой последовательность чисел ассоциируется с той или иной частью человеческого тела⁷⁵. С этой точки зрения Така-хаси обращает внимание на то, что в толковом словаре "Шо-вэнь цзе-цзы" цитируется одно древнее сочинение, где сказано: «"Цзя" — это голова, "и" — это шея... "гуй" — это ступня». Следуя принципу фонетической этимологизации, Такахаси предлагает следующие толкования знаков десятеричного цикла в их соотнесенности с человеческим организмом⁷⁶ (см. табл.11).

В трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" Ян Цзычжоу приводит следующую связь органов и меридианов с циклическими знаками обеих групп (см. табл.12 и табл.13)⁷⁷.

Таковы общие принципиальные схемы соотношения циклических знаков с основными структурами человеческого организма, а также классификационными системами (ба-гуа и у-син), которые будут рассмотрены в главе III при описании методов чжэнь-цзю-терапии, основанных на "Каноне перемен".

Интерпретация схем Хэ-ту и Ло-шу

Схемы Хэ-ту и Ло-шу, будучи сопряжены с классификационными системами (ба-гуа, у-син) и циклическими знаками, широко используются в классической нумерологической методологии традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии.

Схема Хэ-ту, как правило, используется при описании генезиса тех или иных процессов. Функциональная структура данной схемы становится довольно хорошо понятной, если рассмотреть ее в аспекте китайского музыкального пентатонического ряда⁷⁸. Пяти элементам (у-син) соответствует пять звуков китайского пятиступенного звукоряда: воде — юй (48)⁷⁹, огню — чжэн (54), дереву — цзюэ (64), метал-

 

Рис. 31. Схема Хэ-ту, соотнесенная с элементами у-син и отражающая связь между элементами, пентатоничсским звукорядом и внутренними органами (меридианами)

лу — шан (72), почве — гун (81). Следует отметить, что другой, упрощенный вариант пентатоники получается, если разделить все числа на 8 и округлить до целых: 6 — вода, 7—огонь, 8—дерево, 9 — металл, 10 — почва. Таким образом, "младшие" числа (1, 2, 3, 4,5) отражают последовательность звуков в гамме (сверху вниз — вода, огонь, дерево, металл, почва), а "старшие" числа (6, 7, 8, 9, 10) — длину струн или трубок музыкальных инструментов (см. рис.31). Однако естественная последовательность звуков соответствует переходу по квинтам, что является соразмерным выбору следующего звука с длиной трубки, умноженной на 2/3 или 4/3. В такой последовательности порождение звуков вызовет следующее чередование элементов у-син: 81 —почва, 54 - 81 х 2/3 — огонь; 72=54x4/3 —металл; 48 = 72 х 2/3 — вода; 64 - 48 х 4/3 — дерево. Таким образом, получился порядок порождения пяти элементов, который наиболее часто встречается в классической китайской литературе (в том числе медицинской) и зафиксирован в виде окружности вокруг центра (почвы) в схеме Хэ-ту: огонь — металл — вода — дерево. Следует обратить внимание на то, что четные числа порядка порождения образуют возрастающую последователь-

ность: 2 — 4 — 6 — 8, а нечетные числа расположены по кругу по возрастанию: 1 — 3 — 7 — 9. Этот факт интерпретируется в классических китайских источниках следующим образом: сначала небо рождает 1, а земля — 2, потом небо рождает 3, а земля — 4, далее небо рождает 5, а земля — 6, небо — 7, а земля — 8, небо — 9, а земля —10 ("Си цы чжуань") (см. рис.32).

Итак, Хэ-ту — схема генезиса, хотя почва в ней расположена в центре, ее "естественное место" в круге — между деревом и огнем.

Хэ-ту естественно накладывается на схему внутренних органов — цзан (органов питания) и фу (полых органов). Органы цзан (иньские, внутренние по отношению к полым) располагаются внутри схемы Хэ-ту, а полые органы (янские) — снаружи, как это принято в классической литературе по чжэнь-цзю-те-рапии. В результате соотнесения чисел, соответствующих внутренним органам, получается следующая картина (см. табл.14).

Наложение внутренних органов на схему, описывающую музыкальный ряд, может объясняться как собственными частотами органов, так и соотношениями между ними: порождение—квинта соответствует гармонии звуков и правилу "мать — сын" для внутренних органов и

 

Рис. 32. Схема Ло-шу из книги "Хэ-ту" ("Дао цзан", т.1013, по К.Шилперу)

 

Таблица 14. Соотношение 12 основных меридианов с числами схемы Хэ-ту

их меридианов; дисгармония звуков — двойная квинта, близкая к секунде, соответствует правилу "бабушка — внук" для внутренних органов (меридианов).

Ло-шу является схемой баланса. В ее девятикле-точном квадрате сумма чисел в любой строке, столбце и диагонали равна 15. Неизвестно, использовалась ли эта схема в музыке, но она широко применялась в медицине и астрономии. Как одно из ее многочисленных "чудесных" свойств следует отметить то, что нечетные числа, расположенные в горизонтальной средней строке и вертикальной средней колонке, образу-

ются умножением на 3 (с отбрасыванием десятков): 1, 3(=1x3), 9 (=3x3), 7 (=9x3=27-20), 1 (=7x3= 21 - 20) и т.д., если обходить по часовой стрелке; и умножением на 7, если обходить против часовой стрелки: 1, 7 (= 1 х 7), 9 (=7 х 7=49 - 40), 3 (=9 х 7= 63 - 60), 1 (- 3 х 7 - 21 - 20) и т.д. Точно так же ведут себя и четные числа — по часовой стрелке: 8, 4 (= 3 х 8 - 20), 2 (= 3 х 4 - 10), 6 (= 3 х 2); против часовой стрелки:6 (=7x8-50), 2 (=7x6-40), 4 (=7x2-10), 8 (= 7 х 4 - 20). Число 3, соответствующее "душе" хунь, вызывает движение по часовой стрелке (тенден-