Намагання Христа уподібнитися братам

Міститься в Посланні до євреїв вчення апостола Павла про втілення Сина Божого потрібно розглядати, виходячи із зазначеної автором Послання мети пришестя Спасителя на землю. Апостол пише, що Син Божий втілився, щоб "позбавити має владу смерті, тобто диявола, та визволити тих, котрі від страху смерті через все життя тримався в неволі" (Євр.2: 14,15). Сила "імущого державу смерті" має підставу в людській схильності до гріха. Гріх же не буває без свідомої участі в ньому людини. Тому диявол позбавляється своєї влади в тій мірі, в якій людина подолає свою гріховну схильність. Протистояння гріховним пристрастям і потягам повинно відбуватися людиною свідомо, цілеспрямовано, а для цього людина практично повинна протистояти сам собі (Лук.17: 33).

Мойсеєві заповіді відкрили людині її падіння, жертви очищали від гріха, але не давали над ним повної перемоги. Страх смерті пов’язав людську свободу, людини до пришестя Спасителя була не в силах надходити зовсім розсудливо та правильно. Ні викриття пророків, ні страшні виразки та хвороби, якими вражав наш Господь іудейський (єврейський) рід нащадків Якова, не привели та не могли привести людей до досконалості. Для того, щоб визволити людську душу з рабства, треба було позбавити людей від страху смерті, вказати шлях до Бога та захопити йти цим шляхом. Тоді Син Божий Сам є на землі, щоб явити Собою образ порятунку, образ перемоги. Апостол пише: "Бо належало, щоб Той, кому всі ради та від Якого все існує, привів багато синів у славу, Провідника їхнього спасіння вчинив досконалим через страждання" (Євр.2: 10). Оскільки шлях порятунку призначався для людей, образ вождя порятунку можна було здійснити тільки в людській плоті.

Для правильного розуміння вчення апостола про плоті Христа необхідно перш точно з’ясувати, в чому полягає істота та які наслідки гріхопадіння прабатьків, згідно з вченням святих отців і вчителів Православної Церкви. У тлумаченні книги Буття святі отці розрізняють два наслідки порушення Божої заповіді - розлад душі Адама, що виник внаслідок гріха, та смертність і тлінність, як Божественне визначення Адаму та його нащадкам за порушення заповіді. Розлад душі Адама почався негайно по скоєнні гріха та був наслідком відступу від нього благодаті Святого Духа за непослух. Симеон Новий Богослов називає це розлад смертю: "Душею Адам помер негайно, як тільки скуштував", бо "смерть душі є віддалення від неї Святого Духа, котрим осіняє бути людині благоволив створив його Бог, щоб він жив ​​подібно Янголам Божим, котрі, будучи завжди просвічені Духом Святим, перебувають нерухомими на зло". [18] А приречення плоті його на страждання та смерть сталося Божим повелінням.

Це веління було необхідно для того, щоб обмежити гріховне устремління людини і уберегти його від безповоротної смерті. "За цей відданий він великим карам - тління та смерті, для смирення гордині його", вчить преподобний Симеон Новий Богослов. [19] Описуючи значення цього трагічного моменту в житті родоначальників людства, що став початком багатовікового рабства сатані, преподобний Іоанн Дамаскін послідовно викладає розвиток подій: "Отже, цим нападом винуватця зла - демона людина була спокушена, не додержувалась заповіді Творця, була позбавлена благодаті, втратила відвагу до Бога, піддалася суворості тяжкого життя, - бо це означають листя смоківниці (Бут.3,7), - одягнувся в смертність, тобто в смертну та грубу плоть, - бо це означає одягання в шкіри (Бут.3, 21), по праведному суду Божу був вигнаний з раю, засуджений на смерть і зробився підвладним тлінню". [20]

Тяжкість гріха Адама вельми велика, тому що в ньому, як в насінні, закладені всі наступні гріхи людства. "Гріх наших прабатьків, - пише преподобний Іустин (Попович), - з’явився нескінченно значущим і доленосним вчинком, бо ним порушено все дане Богом ставлення людини до Нього та до світу. До падіння вся життя наших прабатьків ґрунтувалася на Боголюдському порядку:. Бог ними керував у всьому, та вони за Ним всім єством радісно слідували. Падінням порушений і відкинутий Боголюдський порядок життя, а прийнятий дияволом людський, бо свавільним злочином заповіді Божої перші люди оголосили про те, що вони бажають досягти Божественного досконалості, стати "як боги" не за допомогою Бога, а за допомогою диявола, а це означає - минаючи Бога, без Бога, проти Бога". [21] Страшний був гріх Адама, та жахливі наслідки приготував він своєму потомству, по-перше, була зламана єдина та не важка Божа заповідь, по-друге, нерозкаяність у скоєному. Але праведний суд Творця над Адамом і Євою (Бут.3: 8 - 24) у роз’ясненні великих отців і вчителів Церкви христової був сповненим любові актом милосердя до людей.

Священне писання показує нескінченне боже довготерпіння та батьківське піклування про тих, хто були призначені до царства та слави божих, але потрапляли в ганьбу та рабство. Воно все спрямовано на те, щоб грішні чада не загинули остаточно, але щоб максимально утримати в них хоча б залишки добра. Приреченням плоті на страждання Господь пов’язав свавілля розпусти душі Адама, ніби "сповив" ще дитинну душу занепалої людини, щоб вона не пошкодила себе швидко та безповоротно. Ось як пояснює це святитель Кирило Александрійський: "За це й засуджений був на смерть і тління, так як Бог, думаю, мав передбачити від того, що сталося велику користь: бо як скоро людина одного разу ухилилась до гріха та єство її стало недугувати прагненням до порочного, майже на зразок того, як і єство нечистих духів, він постійно був викритий у злі, яке сталося через нього (Адама) на землі. Отже, з користю придумана смерть тіла, не до досконалої погибелі призводить тварину, але, швидше, до оновлення і, так би мовити, до майбутньої переробки дотримуючись її, наче розбитий посуд". [22]

Стосунки перших людей з Богом змінилися. Люди, піддавшись на спокусу, привнесли в неї спротив і брехню. Тепер їм вже не можна залишатися в колишніх умовах життя. Визначення Боже Адаму, який згрішив, добре описує преподобний Авва Дорофей: "Бог, який бачив таку безсоромність, каже: він божевільний, він не вміє насолоджуватися радістю. Якщо він не зазнає лихих пригод, то піде ще далі і абсолютно загине. Бо якщо не дізнається, що таке скорбота, то не впізнає і що таке спокій. Тоді Бог воздав йому те, чого він був гідний, і вигнав його з раю". [23]

Подібно вчить святитель Іоанн Златоуст, як би кажучи Адаму від імені Бога: "Я зроблю, що ти будеш переносити тяжка працю і турботу, і в печалі проводити все життя, щоб це було для тебе уздою, щоб ти не мріяв про себе понад своєї гідності, але постійно пам’ятав би про свою природу і надалі ніколи не допустив себе до подібного зваблювання". А Єві інше: "Краще тобі бути під його (Адамовим) начальством і підкорюватися його управлінню, ніж, користуючись свободою і владою, носитися по стромовинах. Отже, маючи на увазі твою користь, Я хочу, щоб ти до чоловіка мала звернення, корилася йому, як тіло голові, та з радістю визнавала його панування". [24] У цьому ж дусі пояснюють події, описані в третьому розділі книги Буття, преподобний Єфрем Сирин, Симеон Новий Богослов, святитель Ігнатій Брянчанінов і інші святі отці. Таким чином, розлад духовної природи, що виникла в результаті втрати Адамом благодаті Святого Духа, з необхідності спричинило й Божу ухвалу про його плоть, що мало на меті призупинити та обмежити в часі розвиток гріхопадіння перших людей. У сучасних богословських працях зустрічається такий погляд на смертність і страждання плоті, що вони стали "природним" наслідком гріхопадіння, що сталося в людині без втручання Бога. Виникла "спонтанно" плотська неміч ототожнюється з первородним гріхом і вважається головним ґрунтом для гріха в майбутніх поколіннях людей. Проте ні в Священному писанні, ні в церковному Переданні чи не знаходиться підстав для згоди з такою думкою.

Як відзначають багато святих отців Церкви, людська плоть, приречена по суду Божому на страждання та смерть, стає тепер свого роду знаряддям порятунку нащадків Адама. І в зв’язку з цим доречно зауважити, що тлінність, смертність, страждання та інше, призначене Богом Адаму, було, по суті, не наслідком "гніву", а мудрою та необхідною споглядальною дією Творця. А якби люди і далі були позбавлені від смерті та страждань, то вони не тільки не зупинилися б в гріху, але, навпаки, грішили б нестримно, безстрашно, кинулися б услід за сатаною. У тому й перевага людини, що, маючи смертну плоть, вона, на відміну від демонів, ще може покаятися та змінитися. "Повинно ж знати, - пише преподобний Іоанн Дамаскін, - що чим саме служить для людей смерть, цим для Янголів служить падіння. Бо після падіння для них неможливо покаяння, подібно до того, як для людей воно неможливе після смерті". [25]

Про важливе позитивне значення тлінності людського тіла так само вчить святитель Іоанн Златоуст: "Тлінне отримали ми тіло не для того, щоб через його хвороби захоплюватися до нечестя, а для того, щоб його хворобами затверджуватися в благочесті. Сама тлінність і смертність тіла послужить нам, якщо тільки будемо розсудливі, підставою слави та додасть в судний день (Йом-Кіпур) велику відвагу, та не тільки в той день, але й в справжньому житті". [26] Дійсно, історія людства показує, що скорботи та страждання в набагато більшому ступені стали "ґрунтом" для зцілення душі, для досягнення високих чеснот. Духоносні отці та вчителі Церкви, починаючи з апостолів (Як.1: 2 - 4, Як.5: 10, 1Пет.1: 6 - 7, 1Пет.2: 18 - 20, Рим.5: 3, 1Фесс.1: 6 і інші), згідно та виразно говорять про велике значення страждань для людини.

Ймовірно, слід ще додати, що пряма фізіологічна залежність хвороб і немочі тіла людини від її гріхів також навряд чи існує, бо вона позбавила б земне життя духовного сенсу. Бог не хоче, щоб плоть була для людини, як "батіг для коня, вузда для віслюка" (Прітч.26: 3). Тому каже Господь устами Давида: "Не будьте, як кінь, як той мул нерозумні, що щелепи треба приборкати уздою та вуздечкою,щоб вони корилися тобі" (Пс.31: 9). І якщо зустрічаються в Священному писанні місця, що говорять про хвороби тіла у зв’язку з гріхами людськими, то треба розуміти, що залежність ця чи не механічна, а є дія Божого суду. Хто ж вірить у прямий взаємозв’язок хвороб тіла з гріховністю людини, той в кращому випадку повторює помилку друзів праведного Іова багатостраждального, які намагалися довести йому, що страждання та позбавлення - доля грішників. Тоді Іов заперечив їм: "Чого несправедливі живуть, доживають до віку, й багатством зміцняються? Діти їх з ними перед обличчям їх, і нащадки їх на їхніх очах. Житло їх то вільне від страху, і немає гніву Божого" (Іов.21: 7). Відповідь тут може бути тільки одна - закон "природної" плоті людини, що сама пошкоджується через її гріхи, не існує, але є благий Божий Промисел про кожну людину, що влаштовує все до спасіння її душі.

Господь, за вченням апостола Павла, прийшов позбавити від влади диявола "тих, які від страху смерті через все життя трималися в неволі" (Євр.2: 15). Сенс цих слів більш ясно розкривається при зверненні до інших його посланням. Наприклад, у посланні до Римлян апостол Павло ясно пише: "Як через одного чоловіка гріх увійшов у світ, і гріхом смерть, так і смерть перейшла на всіх людей, бо всі згрішили" (Рим.5: 12). Тобто за змістом цього затверджене, гріх Адама зробив винними перед Богом і всіх його нащадків. Слова апостола Павла так само роз’яснює блаженний Феофілакт: "Що ж означає: у ньому всі згрішили? Те, що всі згрішили в Адамі. Як скоро він упав, то через нього зробилися смертними та не їли від забороненого древа, як ніби вони й самі попадали, бо він упав". [27] Подальшим розвитком думки апостол підтверджує, що загальна смертність людей свідчить про їх загальні повинності, що перейшли від Адама: "Бо й до Закону гріх був у світі, але гріх не ставиться в провину, коли немає Закону. Та смерть панувала від Адама до Мойсея та над тими, котрі не згрішили, подібно переступу Адама, який є образом майбутнього" (Рим.5: 13-14). Тобто сама наявність смерті свідчить про те, що гріх є, та що він ставиться. Інакше з якої ж причини смерть царює над невинними?

Але виникає питання: в чому ж власне полягає гріх нащадків занепалого Адама, якщо вони не брали участь у злочині прабатьків? Висновок про гріховну сутність спадкового пошкодження людської природи закономірно випливає з осмисленням характеру гріха Адама. До падіння благодать Святого Духа наповнювала все його єство, надавала зміст і значення його життя, вчила мудрості. Цей союз душі людини та Духа Божого не був насильством над волею Адама, свобода його не порушувалася: по своїй первозданній чистоті він сам був природно слухняний найтоншим благодатним навіюванням. Благодать відкривала йому та великі таємниці створеного світу. Благодаттю здійснювалося досконале та найтісніше духовна єдність тварі та Творця, яке негайно припинилося, коли Адам прийняв самовільне рішення та вчинив усупереч совісті, освяченої благодаттю Святого Духа. "По великій мудрості своїй, - вчить Симеон Новий Богослов, - він (Адам) дав імена усім тваринам; але коли від усієї душі повірив він змію, а не Богу, то Божественна благодать, що спочивала в ньому, відступила від нього, так як він став ворогом Богу, з причини невіри, яку показав до слів Його". [28]

Відлучившись душею від Бога, людина зіпсувалася, уподібнився скотам нерозумним, поневолився занепалим духам - демонам. Відновити союз, що розпався, було вже майже неможливо, тому що шлях до нього лежить через повний, охочий і бездоганний послух Богові в синівській любові. Через нерозкаяність перших людей відступ їх утвердився, та на цьому шляху встала смерть, встановлена Богом як природна межа гріхопадіння. І ніхто з тих, хто знову народився на світ, вже не може бути в первісній благодатній єдності та гармонії з Богом, бо успадковує адамове самовілля та невір’я. А всякий непослух Богу, тобто Істини, є, як сказано вище, послухом брехні, тобто дияволові. З самого моменту гріхопадіння всі людські вчинки в тій чи іншій мірі є гріхом, бо навіть у добрих, але без благодатних вчинків, в принципі, завжди міститься брехня, оскільки вони робляться не у Святому Дусі. Тому гірко вигукує пророк Ездра: "О, як ти зробив, Адам? Коли ти згрішив, то відбулося падіння не тебе тільки одного, а й нас, які від тебе походимо" (3Ездр.7: 48).

Отже, смерть людини полягала у втраті його здатності до благодатного життя разом з Богом. Самостійне повернення людства в стан первозданної гармонії було абсолютно неможливо. Всі люди народжувалися в стані рабства, тобто, подібно Адаму, мертвими душею. На землі не було жодної людини, яка могла би бути зовсім чистою від гріха й бездоганно слухняна Богові. Святе Письмо свідчить про неможливість людині самій досягти праведності перед Богом: "Що таке чоловік, щоб оправданим, і щоб справедливим від жінки народжений? Ось, Він і святим Своїм не довіряє, та небеса нечисті в очах Його той бридкий та зіпсутий, що п’є кривду, як воду" (Іов 15: 14-16).

Людська власна праведність, нехай навіть самих великих праведників у світі (котрим, наприклад, був багатостраждальний Іов), не має ніякої ціни в очах Божих. Справжньою праведністю людини від початку творіння є тільки абсолютна любов і досконала відданість її Творцю в безумовній і охотній слухняності Святому Духу. Добрі справи, вчить преподобний Симеон Новий Богослов, "тільки з допомогою благодаті вони є досконалими; так що справи які бувають без благодаті Всесвятого Духа, Бог ні в що ставить, як би їх зовсім не було. Добро вже не добро, коли незабаром воно не добре буде зроблено; але неможливо добру бути добро зроблено без благодаті Христової". [29] Так само вчить преподобний Серафим Саровський в розмові з Миколою Мотовиловим, святитель Ігнатій Брянчанінов та інші.

Отже, повернутися в благодатний стан усиновлення Богу людина могла тепер тільки по дару благодаті Святого Духа. Тут треба особливо відмітити, що, як було показано вище, благодать Божа відійшла від Адама не з причини "образи" або "гніву" Бога за порушення заповіді, але тільки тому, що душа Адама сама відвернулася від Бога. І хоча не "злопам'ятний" Господь і не поскупився б рясно вилити благодать Святого Духа на возлюблене людство, але тільки чаші - душі людей - не були уготовані, пошкодилися, відступили від Бога, послухались диявола. Люди безвихідно страждали, мучилися та вмирали, але ніхто з них не міг би знайти шлях порятунку, який був правіше суджень брехливого іменного людського розуму.

У той же час, зберігаючи свободу вибору людини недоторканною, Господь не міг врятувати людей штучно, всупереч їх вільного вибору. Для відродження людини в первинний стан потрібен був живий відчутний приклад, образ порятунку, який міг звернути до себе серця людей, захопити їх слідувати за собою. Потрібен був незвичайний вождь порятунку, який би зруйнував окови смерті, спокутував би людей з ганебного гріховного рабства, явив би їм справжню свободу. Він повинен був собою показати людям, що значить полюбити свого Творця всім серцем і всією душею і як личить приносити свою свободу в жертву Богу. Серед людей такої людини знайти було неможливо, бо він повинен був не тільки навчити людей праведності чи показати приклад відданості Богу, а й сам повинен бути абсолютно здоровий природою, подібно стану первозданного Адама. Але такої людини на землі вже не було, тому для порятунку людей в людську плоть повинен був зодягнутися Сам Син Божий.

Початок міркувань про втілення Сина Божого автор Послання вважає з 5-го вірша другого розділу: "Бо не Янголам світ майбутній, про який говоримо" (Євр.2: 5). У цих словах є вказівка ​​на існування якоїсь особливої переваги людського роду перед ангелами. Апостол тут нагадує, що людина - возлюблене чадо Боже і вінець творіння. Хоча через Янголів звіщати закон, і самі вони безмірно перевершують людей могутністю та силою, але не Янголи були поставлені царювати над творінням, що не вони втратили владу гріхопадінням. Головний предмет турботи Бога - занепала людина. Пояснюючи свою думку віршами 8 - го псалма, Павло запрошує, як би разом з царем і псалмоспівцем Давидом, здивуватися любові Божої до людини: "Навпаки, хтось десь засвідчив, кажучи: Що є чоловік, що Ти пам'ятаєш його? або син людський, що Ти згадуєш? трохи принизив перед ангелами, славою та честю увінчав, поставив його над ділами рук Твоїх, все підкорив під ноги його" (Євр.2: 7). І далі, нагадуючи про втрату Адамом свого царственого достоїнства, автор Послання додає: "А тепер ще не бачимо, щоб піддане було йому все" (Євр.3: 8). Хоча через пророка Мойсея ізраїльтянам даний був закон і заповіді, а також встановлено богослужіння, котре в різних видах жертвоприношень, занепалі люди не повернулися в первозданний стан. Через закон лише пізнавши гріх, і з’явилася вся неміч занепалої людської природи.

Святий апостол пише далі: "Але бачимо, що за муку смерті увінчаного славою й честю Ісус, Який не зменшений Янголами, щоб за благодаттю Божою смерть скуштувати за всіх" (Євр.2: 9). Бажаючи врятувати від вічної смерті своє улюблене творіння, Син Божий зійшов на землю, щоб взяти на Себе покарання людей і стражданням викупити їх з рабства. І оскільки рятовані Богом "діти стали спільниками тіла та крові, то й Він став учасником їхнім" (Євр.2: 14). У слов'янському тексті на місці "також" стоїть понад виразне "надзвичайно щиро", тобто не в примарній якийсь зовнішній лише подобі, а в усій реальності людського єства. Син Божий прийшов до них в приниженні неміччю людської природи, щоб вельми щиро понести на Собі хвороби та страждання людей. Тому що належало Йому врятувати людей, щоб не виступати за природні межі людської природи, бо Син Божий "приймає Він не Янголів, але Аврамове насіння" (Євр.2: 16). Тому Апостол Павло наголошує: "повинен був у всьому подібний братам" (Євр.2: 17), щоб бездоганно пройти шляхом терпіння гранично тяжких фізичних і моральних мук.

Слова про насіння Аврамове та про вельми щире уподібнення братам не означають, що Ісус Христос народився на землі, як звичайна людина, сприйнявши при народженні гріховну заразу Адама. Єдинородний Син Божий надприродно втілився в досконале та неушкоджене людське єство, у всьому подібне єству первозданного Адама. Про це згідно пишуть багато святих отців. Наприклад, Іриней Ліонський в "Доказі апостольської проповіді" пише про Христа: "Він був від первородної Діви, праведний, святий чоловік, благоговійний, благий, богоугодний, у всьому досконалий". [30] І наводить підстави, на яких зроблено такий висновок: "Слово Перейшло плоттю, щоб за допомогою того ж тіла, через яке гріх утвердився та панував, він був скасований і більше не був в нас. Тому Господь прийняв цей тілесний образ первозданного, щоб вступити в боротьбу за батьків і за допомогою Адама здобути перемогу над тим, хто вразив нас в Адамі". [31] Далі пояснює, як з’явилася на землі знову первозданна плоть: "Звідки ж істота первозданного? Від волі та від мудрості Божої та від дівочої землі "Бо Бог, - говорить Писання, - до створення людини ще не послав дощу, та не було на ній людини, щоб порати землю" (Бут. ІІ,

). Від цієї землі, коли вона була ще неторканою, Бог взяв прах і створив людину, як початок нашого людства. Для вторинного вчинення цієї людини Господь підпорядкував Себе порядку того ж втілення, народившись від Діви згідно з волею та мудрістю Божою, щоб показати подібність Свого втілення з втіленням Адама, та щоб здійснилося написане на початку: "Людина за подобою та образом Божим" (Бут. І, 26)". [32]

Існує думка, що Адам був безсмертний за природою та не потребував ні в їжі, ні в відпочинку, не був здатний до страждання за єством. Однак, потрібно визнати, що для такого судження в Священному Писанні немає підстав. Якщо Сам Господь попередив Адама, що у разі порушення заповіді він помре, то, значить, Адам мав поняття про смерть, побоювався її. Виходячи з цього, святі отці та вчителі Церкви, що стосувалися цього питання, вчать, що потенційна можливість страждань і смерті в первозданній людській природі, безсумнівно, була. [33] Зокрема, преподобний Іустин (Попович), узагальнивши висловлювання святих отців Церкви на цю тему, пише: "Отці та вчителі Церкви розуміли безсмертя Адама по тілу не так, що він нібито не міг померти по самому властивості свого тілесного єства, але що він міг не померти по особливою благодаті Божої". [34]

Отже, первозданна плоть Адама була безсмертна та безпристрасна не по природі, а по благодаті, та тому її Безсмертність не полягала у принциповій неможливості смерті та страждань. [35] Такого вчення про плоть Адама святі отці дотримувалися з найдавніших часів. Святитель Афанасій Великий писав про причини умовності безсмертя Адама: "Так як людина своєю волею могла повернути на будь-який шлях, Бог поставив цю благодать, яку Він дав, в умовність з першого дня від двох речей: а саме, Закону Божого та місця. Він помістив їх у Його власному раю та дав їм єдину заборону. Якби вони зберігали благодать та дотримувалися чарівності своєї первісної невинності, то життя в раю мало належати їм без горя, болю або турбот, і, врешті-решт, це гарантувало безсмертя в небесах". [36]

Від початку свого існування Адам ні самодостатній ні до душі, ні по плоті, але був залежний від Бога та від умов свого проживання. Життя душі Адама було в прямій залежності від причетності благодаті Святого Духа, життя тіла його - від причетності Рая, посеред якого виростало дерево життя, куштування плодів якого давало тілу первозданної людини безсмертя. З священної оповіді книги Буття випливає, що Адам і Єва (Хава) були вигнані з Раю саме для запобігання можливості їм їсти від дерева життя (Бут.3: 22 - 24).

До гріхопадіння перші люди були збережені та наставлені благодатною дією Бога. Тіло Адама не відчувало страждань, по-перше, тому що не було їм схильне, поки він перебував в Раю, де саме для страждань не було причин. По-друге, в силу своєї безгрішності Адам благодаттю Божою був огороджений навіть від тіні тління, йому не шкодила ніяка стихія, ніяке тварина або рослина. Як цар, ступав він по землі, та благодать Божа ревно оберігала його від найменшої неприємності - адже він не мав ще гріха та весь сяяв славою вінця Божих творінь. У той же час немає підстав заперечувати, що Адам був створений з пороху земного, мав цілком реальну плоть і кров, кістки та нерви, куштував їжу. Але не відчуття голоду спонукало його та визначало міру їжі, а благодатна внутрішня Божий порада, якій Адам завжди був слухняний. І плоть його "мовчала", бо була зовсім слухняна душі, а та - Святому Духу, бо в первозданному творінні все було красиво, гармонійно та пропорційно, все "вельми добре".

Зовсім інше положення виникло в результаті гріхопадіння. Тепер плоть піднімає свій голос і суттєво впливає на внутрішній вибір Адама, зрозуміло, в дусі егоїзму. І Господь, заради заощадження душі занепалого Адама, призначає його плоті страждання. Він виганяє його з Раю, щоб перешкодити скуштувати плід від дерева життя, без якого Адам приречений померти. І не його самого й не плоть його проклинає, а землю, на якій тепер будуть жити Адам і його нащадки, земля виростить людям терни та будяки, дасть відчути холод і спеку, стомлення та хвороби, спрагу та голод (Бут.3: 18).

Звідси ж випливає висновок, що страждання плоті Адама були природні для людської природи, як такої, а не з’явилася наслідком сутнісної зміни людської плоті в результаті гріхопадіння. Господь сприйняв найчистішу та непорочну плоть первозданного Адама, вільну від усякого пороку або пошкодження. У цій плоті Він народився на проклятій землі та Своєю благодаттю не став на заваді Своїй плоті страждати та померти, згідно її природі, бо мав постраждати в природних межах людського єства.

Необхідно так само пояснити, що зі слів "повинен" був зробитися людиною, "повинен" був постраждати, не випливає, що Бог має борг або обов’язки перед людьми. У контексті Послання автор дуже ясно показує, що порятунок людей через втілення, страждання та смерть Сина Божого було актом найбільшої любові Божої до людини, заради якої Він і став боржником за гріхи роду людського. Тимчасове приниження Ісуса Христа перед Янголами в Його втіленні в людину та особливо в Його стражданнях, потрібне було для зцілення людської природи. Але не з обов’язку посилає Сина Свого, а "за благодаттю Божою смерть скуштувати за всіх" (Євр.2: 9). І не за віруючих тільки, а за весь світ. Апостол говорить "вкусити", показуючи тим короткочасність гіркоти смерті, так як на малий час був схильний їй, але негайно воскрес. Блаженний Феофілакт пояснює тут: "Подібно до того, як лікар, бачачи хворого, який побоюється прийняти приготовані для нього ліки, перш сам куштує їх, щоб переконати хворого зважитися на прийняття їх: так і Господь Бог, бачачи нас, бояться смерті, Сам скуштував її, хоча й не мав у тому потреби". [37]

Отже, говорячи про плоть Христа, апостол Павло послідовно вчить скрізь у Посланні в тому сенсі, що Син Божий сприйняв плоть і кров не примарно, не частково, але у всій повноті властивостей людської природи. І при цьому, ніде в словах Павла немає поділу Боголюдської Іпостасі Сина Божого на природу. Але якщо Христос - Син Божий, "сяйво слави та образом істоти Його, тримав усе словом сили Своєї" (Євр.1: 3), як з перших рядків вчить нас апостол Павло, то чи можливо допустити, що Предвічний Бог міг померти на хресті? Про це вельми лаконічно згадав апостол, кажучи, що перебуваючи в плоті, Син Божий повинен був "за благодаттю Божою смерть скуштувати за всіх". Словами "по благодаті Божої" відкривається самовладність Господа над Своєю смертю. "Так відбулася й смерть; - тіло прияло її за єством, а Слово зазнало з волі його та вільно власне Своє тіло віддалось на смерть, щоб і постраждати за нас природно, та воскреснути заради нас по Божому" [38] - пояснює святитель Афанасій Великий.

Образ терпіння

 

Для багатьох шукачів істини в християнстві страждання та смерть Ісуса Христа стали каменем спотикання і спокуси, як неможливі для Бога, і тому неприйнятні мудрецями віку цього. Від самого народження Ісус Христос почав свій подвиг спокути. Як Син Божий, що має саме безпосереднє єднання з двома іншими Особами Святої Трійці та не тільки не підлягає стражданням, але "тримаючий все словом сили Своєї" (Євр.1: 3), Він "замість належної Йому радості, перетерпів хреста, не дбаючи про сором" (Євр.12: 2). Благодаттю прийняв на себе те покарання, яке ніс грішний людський рід, тобто природні страждання Його непорочної плоті, що відбуваються від умов життя на проклятій землі, потім хресну смерть. Та це не осоромило Його Плоть, бо хоча за людському єство Він попустив Собі відчувати холод, голод, спеку, стомлення, але все це - Своєю власною владою, анітрохи не втрачаючи свою первозданну нетлінність.

Вчення про первозданну непорочність плоті Ісуса Христа та про божественну самовладу Його в стражданнях Свого Тіла деякі богослови нашого часу відносять до єресі афтартодокетів. [39] Ймовірно, частково це викликано неточністю трактування терміна "тлінність", застосовуваного преподобним Іоанном Дамаскін і позначає природні страждання і здатність до смерті людської плоті Спасителя. Але, як вже сказано вище, кажучи про тлінність людського єства Боголюдини, преподобний Іоанн Дамаскін застосовує термін "тління" двояко. Святий учитель Церкви розділяє тління на два види. Тлінням першого роду він називає безвадні пристрасті, тобто схильність плоті природним страждань - від голоду, холоду, спеки, втоми і т.д. Це сприйнято Богом добровільно і самовладно і не відносяться до пошкодження тілесної природи як такої, оскільки мають причиною зміни умов життя: замість благодатного непорочного проживання в Раю - багатотрудне та скорботне існування на проклятій землі.

Тління другого роду - поступове руйнування, гнилість і розкладання тіла в результаті старіння та хвороб. Воно має причиною відлучення Адама та Єви від Древа життя. Цілковита та невідлучно божества плоть Господа не потребувала плодів Древа життя, так як сама була вмістилищем Джерела життя - Господа. Тому про непричетність Христа тління другого роду у Івана Дамаскина написано цілком однозначно: "Відповідно ж другого значення слова тління, ми сповідуємо, як зрадили нам богоносні отці, - що тіло Господа нетлінне, або ж не зазнає тління". [40]

Вчення афтартодокетів в першоджерелах не збереглося, воно відоме з праць православних полемістів і виглядає дещо суперечливо. Найближче до православної думки [41] стояв Юліан Галікарнакській, але він помилявся в тому, що вважав нетлінність природною властивістю первозданної плоті. Тому страждання та смертність Христа він вважав надприродними актами поблажливості, вчинюваними Спасителем всупереч природі. В результаті страждання втіленого Сина Божого, за вченням афтартодокетів, виходили штучними та навіть ілюзорними.

Насправді, досконала та непорочна плоть Христа була доступна природному стражданню та не виключала смерті, як результату насильства. Іпостасна єдність природ у Христі не змінила природних властивостей Його людства та не змінила природу страждань здатність людської плоті. Але якщо Адам став тлінним, так як своїм гріхом довільно відпав від благодаті, то Христос Своєю Невід’ємною благодаттю дозволив Своїй плоті випробовувати все природне їй. Тому й для Спасителя,що являлись ним іноді надприродні властивості були вище Його людської природи та відбувалися божественною силою в цілях домобудівництва спасіння.

Страждання Ісуса Христа хоча й були благодаттю Його доброї Божої волі, але вони при цьому були абсолютно природні й правдиві для Його людської природи, бо в Бога не буває обману, й немає нічого хибного та протиприродного. Це вчення викладає преподобний Іоанн Дамаскін, котрий пише в точному викладі Православної віри: "Звичайно, природні наші пристрасті були у Христі та згідно Його єству, а також правіше єства. Бо згідно з єством вони порушувалися в Ньому, коли Він пускав плоті терпіти властиве їй, а правіше єства тому, що природне у Христі не випереджало Його хотіння. Справді, у Ньому нічого не вбачається вимушеного, але все - добровільно. Бо з власної волі Він голодував, з власної волі жадав, добровільно боявся, добровільно помер". [42] Так само вчать святитель Іоанн Златоуст, святитель Кирило Александрійський, преподобний Симеон Новий Богослов, святитель Ігнатій Брянчанінов і інші отці. Ґрунтовно розкривши таємницю Боговтілення, вони не залишили ні найменших сумнівів у божественному досконало та непорочною святості людської природи Спасителя.

Апостол Павло пише про страждання Христа: "Але бачимо, що за муки смерті, які притерпів Ісус, він був увінчаний славою та честю, котрий трохи був принижений перед Янголами, щоб за благодаттю Божою смерть скуштувати за всіх" (Євр.2: 9). Слава Ісуса Христа в тому, що всі знаряддя диявола - всі спокуси, приниження, рани та навіть сама смерть - виявилися безсилі зупинити Боголюдини в Його земному подвиг. Як вождь людського спасіння Христос повинен був отримати перемогу над смертю, пройти шляхом терпіння гранично тяжких фізичних і моральних мук заради того, щоб саме, зберегти честь і славу переможця смерті, через Себе врятувати та увінчати честю та славою перебування в принизливому рабстві. "Бо належало, щоб Той, що все ради та від Якого все, привів багато синів у славу, Провідника їхнього спасіння став досконалим через страждання" (Євр.2: 10). І тут апостол Павло небагатослівний, але слова його дуже змістовні.

Слово " належало " говорить не про борг повинності, але про божественну любов Отця до страждаючих чадам і про прагнення викласти їм такий образ порятунку, який не порушив би даровану Богом людську свободу. "Від якого все" - перш слів про приниження Сина Божого, апостол нагадує про Його велич, бо всю тяготу страждань бере на Себе Той, Хто створив цей світ і тримає його словом сили Своєї. "Для якого все" - значить, Бог створив цей світ не як щось окреме та незалежне від Нього, але як має сенс існування в Господі та приготовлене до блаженства в Творці.

Втілився Бог здійснює "вождя порятунку через страждання", показуючи тим самим, що істина та порятунок - вище страждань. Образ вождя, перш за все, є образ терпіння в правді, всупереч усім негараздам ​​і випробуванням. До цього люди завжди намагалися уникати страждань, не йшли наперекір плоті та крові, берегли свою самозакохану та смертельно уражену гріхом і брехнею душу в її власних бажаннях. Але цим вони дедалі більше втрачали природне своє благоустрій, віддалялися від Бога, від правди, затверджувалися в гріху та у відступництві. Господь говорив людям, що втратили в нескінченних компроміси з совістю чистоту духовного ока: "Якщо світло в тобі - темрява, то яка темрява?" (Матф.6: 23).

Зробити вождя порятунку - значить явити людям в Собі такий образ, який привернув би до себе серця людей, став би всім безмірно дорогим, і кожен готовий був би слідувати за ним. Життя людське сповнена скорботи, та в своїх негараздах людина найчастіше буває самотня, тому більш за все вона потребує любові. Справжня любов невіддільна від жертви та готова багато потерпіти та постраждати. Господь показав їм ще небувалу в світі, справжню, велику, жертовну любов, скоїв людям такого вождя порятунку, який доставив їм реальну перемогу над смертю у всіх її проявах. Як матері та батькові безмірно дороге їх чадо, як добрі брати не шкодують нічого один для одного, як нареченому буває легше померти, ніж втратити кохану наречену, так Господь прийняв тяжкі муки та смерть, щоб здобути втрачене людство.

Особливе значення Його страждань додає ще й те, що вони абсолютно добровільні. Бо страждав "Той, що все ради та від Якого все", що тримає всі "словом сили Своєї". І хоча Боголюдина як істинний Бог тримав у Своїй руці в тому числі та Свою скорботну доля по людству, Його ж благодаттю хрещена жертва була божественно істинної, страждання надзвичайно щирі та вельми тяжкі, безвинна смерть Його бездоганно природна та гранично болісна! Так Творець всесвіту, Володар людської слави, повинен був здійснити вождя порятунку для тих, про котрі в Священному писанні сказано: "Що значить людина, що Ти пам’ятаєш її? або син людський, що Ти згадуєш?" (Євр.2: 6), котрі "безперестану помиляються серцем" (Євр.3: 10) і "страхом смерті все життя тримався в неволі" (Євр.2: 15). Крізь скупі слова апостола просвічує величний образ нескінченно могутнього й люблячого батька, що зазнало найбільші приниження та муки смерті заради коханих чад своїх: "Бо Хто освячує, та ті, хто освячується все - від Єдиного; не соромиться Він звати братами, кажучи: сповіщу ім’я Твоє браттям моїм, посеред церкви буду хвалити Тебе. І ще: Я буду сподіватися на Нього. І ще: Ото Я та діти, яких Бог Мені дав" (Євр.2: 11 - 13). Апостол приводить лише короткі вирази Письма, ніби боячись багатослівністю пошкодити образ, осягаються тільки освіченим духовним поглядом.

Створюючи образ "вождя порятунку", Господь все творив так, щоб ні в чому не позбавити Своїх майбутніх послідовників прикладу та благословення. У цьому відношенні винятковий інтерес представляють собою слова апостола про слізну молитву Христа перед Своїм стражданням: "Він за днів тіла Свого з голосінням великим та слізьми приніс були благання й молитви Його могли спасти від смерті, та був вислуханий за побожність хоча Він і Син, проте навчився послуху, та вдосконалившись, Він для всіх, хто слухняний Йому став винуватцем порятунку вічного" (Євр.5: 7 - 9). Мабуть, апостол говорить тут переважно про Гетсиманському молінні Ісуса Христа, яке наводиться з різними подробицями у трьох євангелістів. Вже сам факт свідчення Євангелія про душевні страждання та молитви Сина Божого, що передують Голгофі, говорить про важливе значення їх в розумінні подвигу хресних страждань.

Тут стверджувалося добровільну згоду Сина в його людському єстві йти на болісну хресну смерть, яку, як Бог, Він ясно передбачав у всій її трагічної реальності. Великим внутрішнім криком Син Божий сповідував "Тому, хто може позбавити Його від смерті" Свою смертну душевну муку та хворобу серця, що походять від сумного передчуття плоті жахливої ​​долі. Але і в цій же молитві Він просив, щоб звершилось не по Його волі, а з волі Отця. У Гетсиманському молінні Христа відкривається вся безодня страждань Його при вчиненні Їм рятівної жертви за гріхи людей.

Існує думка, що слова апостола " навчився послуху " треба відносити до хресної смерті Спасителя, і що мова тут йде про " зцілення" на Хресті людської природи Самого Спасителя. З цією думкою неможливо погодитися через те, що смерть позбавляє сенсу та будь-які значення навичок людської плоті. Набутий "навик" мав би проявити себе перш за смертю. Відносити саме набуття навику до людської душі Спасителя неприпустимо, бо цим побічно визнається Його "пошкодженість" або недосконалість душі Сина Божого. Але Господь не зраджує те, що автор засвідчив раніше: "всі вони,. й минуться вони, а Ти той Самий, і літа Твої не скінчаться" (Євр.1: 11,12). Сказане щодо єдиної Іпостасі Христа простягається одне на людську і божественну природу Його. Тому, безсумнівно, що й тут мова йде не про муки Спасителя на хресті, а продовжується вчення святого письменника про передсмертне страждання в Гетсиманському саду.

У молитовному зойку Ісуса Христа в Гетсиманській землі Господь будівельнику домів явив якусь внутрішню таємницю божественних пристрастей його людської природи. Природний, властивий людській плоті страх смерті є непорочним. "Хоч Він і Син Божий", але плоть Його була людською та за єством не хотіла вмирати. Вона повідомляє свою смертну тугу душі, душа звертається до духу. Дух Його не вагається виконати волю Отця, тут немає альтернативи і немає вибору. Але як би з природного співчуття до Своєї плоті в молитві відображає її гірку скорботу, й разом - бажання виконати волю Отця навіть до смерті. Внутрішня смертна скорбота плоті, що реалізувалася в "краплях поту як крові" (Лук.22: 44), назовні з'явилася лагідною та невинною з проханням, допущена як би на втіху Своя страждає людська душа, але з повною й рішучою готовністю коритися Отцеві. Коли душа переконалася в безвиході свого бажання уникнути смерті, вона наповнилася мужності та утвердилася в готовності до подвигу. Так Господь по людству "упокорив Себе, був слухняним аж до смерті, та смерті хресної" (Фил.2: 8). Це й є сенс слів "навчився послуху". Цим показав образ здобуття благодатного мужності потерпіти майбутню скорботу. Таким чином, "навик" сказано не в сенсі "знайшов навик", або "навчився", а в сенсі затвердився з адамантовою твердістю в готовності померти, й тим самим явив силу Своєї любові до Отця. Гетсиманська молитва згодом стала взірцем молитви терпіння у душі Ісуса Христа, світоглядним девізом християнського ставлення до життєвих випробувань.

І хоча у своєму втіленні Син Божий був трохи принижений перед Янголами, але саме в немочі людської плоті стежили віщу славу і тим показав Свою переважаючу силу, не дозволивши ніякому гріховного почуттю та тіні володіння над собою. "Йде князь світу цього", - говорив Господь прощаючись з учнями, - "і в Мені не має нічого" (Іоан.14: 30). Що ж очікував диявол знайти у Христі? Він розраховував знайти, за звичаєм немочі людської плоті, гріх, який є беззаконням, тобто порушенням закону. Але оскільки на хресті розп’ятий був Син Божий, Який Сам сказав про Себе: "Я в Отці та Отець у Мені" (Іоан.14: 11), то безглуздо було очікувати порушення закону від Самого Законодавця. Воно стало б поділом Отця і Сина, що абсолютно неможливо. Але саме на це замахнувся, не відаючи, диявол, застосувавши свою найсильнішу зброю - борошно смерті. І був осоромлений і навіки обеззброєний чесною та непорочною смертю Ісуса Христа.

Богонатхненний письменник пише далі: "І вдосконалившися, Він для всіх, хто слухняний Йому винуватцем порятунку вічного, від Бога був названий Первосвящеником за чином Мелхиседека" (Євр.5: 9,10). Апостол говорить "завершившись" не про удосконалення "недосконалої" людської природи Ісуса Христа, а про той образ перемоги, який явив Собою Син Божий, залишившись вірним Отцеві в любові та терпінні навіть до смерті, чим став для занепалої людини "винуватцем порятунку вічного". Здійснився, як вождь порятунку, за словом апостола: "Бо належало, щоб. Провідника їхнього спасіння зробив досконалим через страждання" (Євр.2: 10), тобто, смертю та воскресінням довершив в Собі творення необхідного богоспасенним чадам образ вождя, який приводить всіх, звернулися до Нього цілком і щиро, в гідність чад Божих і співспадкоємців майбутнього всесвіту. Здійснився та як Первосвященик, принесенням єдиної Жертви піднявся високо на небеса і сів праворуч Отця.

Перемога над смертю

 

Вершиною людських страждань є смерть. Незаперечна велич смерті - перед обличчям смерті все змінюється, применшується, блякне, замовкає. Вона часто є останнім критерієм істинності та значущості всякого людського справи. Ніхто на землі не може уникнути смерті. У свою годину вона підведе підсумок всім працям і прагненням людським і припинить полон суєти. "Однакове всім - випадає: праведному та безбожному, доброму й чистому та нечистому, хто жертву приносить жертви не приносить як доброму, так і грішникові, тому, хто клянеться, так і хто клятви боїться" (Еккл.9: 2).

У новоствореному світі не було смерті, вона була невідома ніякому єству. Господь не вчинив смерті, [43] але передбачив її можливість. Підтвердженням цьому служить те, що ще перш гріхопадіння Господь Бог попередив Адама про можливу смерть: "в день, в який ти скуштуєш від нього, смертю помреш" (Бут.2: 17). За гріхопадіння Господь, в числі інших заходів, вигнав прабатьків з Раю, щоб відлучити їх від дерева життя (Бут.3: 22). Адам втратив царську гідність, опоганився брехнею та страхом, розлучився зі своїм небесним Отцем. В душу поваленого Адама увійшла та всілась царювати смерть. "Бо тоді померла душа його, - говорить святий Григорій Палама, - через злочин відокремившись від Бога; тілом він продовжував жити з тої години та далі до дев’ятсот тридцяти років. Але смерть, яка прибула через злочин, не тільки душу зробила непотрібною та людину, залежною від клятви, а ще й тіло, чиниш багато такого, що спричиняє хвороб та дуже багато пристрастей, зрадила нарешті смерті". [44] Влада смерті глибоко проникла в серце людини, зв’язала міцними узами його добрі рухи душі, зрадила її душу в поневолення плоті.

У всі віки смерть була жахом і горем людства та часто вважалася ганьбою та нещастям. Смертю покарано людство за відступ від Бога. Смертю каралися багато злочинів старозавітного закону Мойсея (Євр.10: 28). Смерть безроздільно панувала на землі до Христа, страх смерті перевершував все й тримав людину в рабстві гріха. Але найбільше не хоче смерті Свого творіння Бог, і у свідоцтво цього Сам з клятвою сказав: "Не хочу смерті грішника, але щоб грішник звернувся від шляху свого та живий був" (Єз. З3: 11). Чи не зазнав Господь бачити муки роду людського, але послав Сина Свого, щоб Він вступив в сутичку зі смертю, та, здобувши перемогу, врятував і визволив загиблих коханих чад Своїх, які "від страху смерті через все життя тримався в неволі" (Євр.2: 15). Розіп’ятий на хресті тими, кого прийшов спасти, незламним терпінням навіть до смерті, Він поламав "має владу смерті, тобто диявола" (Євр.2: 14). Богоборцями називаються тут ті, що мають владу смерті, бо вони є винуватцями гріха, смерть же є наслідок гріха.

Гріхопадіння людини, як і падіння диявола (Сатани), почалося з гордості. І так само сталося спадання її - з висоти царського спадкоємця, співрозмовника Творця всесвіту та свідка Його слави, в приниження розумної тварини, що перебуває в духовній сліпоті плотського мислення. Замість радісного прагнення до Бога Адам, який згрішив, в страху намагається сховатися від Нього. До цього спонукав Адама його пошкоджений розум, що втратив внутрішню духовну ієрархію цінностей, що став служителем пересилювати плоті. "Бо думка тілесна то смерть,. бо тілесна ворожнеча на Бога" (Рим.8: 6,7). І зараз починається його рабство смерті. Коли Бог починає поступово викривати Адама, очікуючи покаяння, той, замість визнання своєї провини, відмовляється від відповідальності, перекладає її на дружину та, в кінцевому рахунку, на самого Господа Бога. У своїй відповіді він натякає, що людина не вільна, що "саме створення, а отже Бог, привело його до зла". [45] Відповідь Адама показала, як його здорове мислення, яке супроводжується благодаттю Святого Духа, тепер порушилося втручанням в нього плотського мудрування. Відступивши від послуху Духу Отця істини, Адам стає рабом батька брехні, тобто диявола, та сам одразу народжує брехню.

Адам був спокушений і обдурять, але піддався обману по своїй волі та "довільно вступив в спілкування з занепалими духами та в покору їм". [46] За гріхопадіння з’явилася вся неміч людського розуму, коли він відлучений від свого Творця. Розум сам по собі виявився нездатний протистояти брехні. Тому поневолення людського розуму брехнею було легко вироблено демонами. Брехня стала невід’ємною властивістю людського мислення, та воля людини була віддана їм самим у владу диявола. З цих причин влада диявола була в світі практично необмеженій, чому й називає його Письмо князем світу цього. [47]

Через падіння перших людини брехня увійшла в земний світ і розбестила його. І далі, хоча у Адама не відібране самовладдя, тепер він вже рабства гріха як би проти волі. Ось як про це міркує преподобний Симеон Новий Богослов: "Отже, що ж сказати нам про самовладдя? Те, що людина була самовладною тоді, коли була вільною від гріха; як же скоро продала вона свободу свою, то разом з свободою втратила ще самовладдя та стала рабом гріха. Але хто раб, той вже не самовладний; нехай він був вільний, але як тільки поневолився, став рабом. Бог нікого не створив рабом, а всіх вільними". [48]

Для утвердження своєї влади над людиною демони намагаються видалити його від Бога. Розпалюючи в людині пристрасті, злі духи роблять людину рабом пристрастей. Тягнучи її душу брехнею, вони поступово роблять її все більш нездатною до сприйняття істини. Хибна думка, прийнята за істину, приносить душі різноманітну шкоду та погибель. Дія брехні розтліває людську душу. Преподобний Симеон Новий Богослов навчає: "Розбещення душі є ухиленням на роздоріжжі від прямого та правого мудрування. Бо коли праві помисли розбещуються, так в душі, що позбулася Божественної благодаті, ніби черв’яки розплодилися - заздрість, лукавство, брехня, ненависть, ворожнеча, лайка, злопам’ятність, наклеп, гнів, лють, печаль, помста, гординя, пиха, пихатість,. забуття про Бога, зухвалість, безсоромність і всяке інше зло, Богу ненависне; так що людина перестала вже бути за образом і подобою Божою, як створений на початку, а почав бути за образом і подобою диявола, від якого всяке зло". [49]

Господь вигнав нерозкаяних Адама та Єву з Раю, відлучив від дерева життя. Для зцілення душі їм дано було гіркі, але необхідні кошти: "проклята земля за тебе; скорботі будеш їсти від неї всі дні свого життя терня й осот вона буде родити тобі, та ти будеш їсти траву польову в поті лиця ти їстимеш хліб, доки не повернешся в землю, з якої ти взятий, бо ти порох, і до пороху вернешся" (Бут.3: 17-19). Земне життя для кожної людини повинна була тепер стати часом покаяння, плачу про втрачений Раї. Люди повинні були жити на землі, як мандрівники, які не приліплені серцем ні до чого земного. "Людина повинна постійно пам’ятати, що Господь призначив йому в поті чола з’їдає не тільки речовий, а й духовний хліб свій; людина повинна невпинно пам’ятати, що він на землі в тимчасовому вигнанні, що він - земля, що він повинен повернутися в землю, з якої він створений, про це все на землі невпинно нагадує йому". [50]

Проте, як ми бачимо із Святого Письма, спокуси швидко множаться серед перших людей. Незабаром проливається перша кров - первісток Адама та Єви, Каїн, вбиває рідного брата свого Авеля. За свій гріх Каїн проклинається, в землі, яку йому належало обробляти, віднімається сила (Бут.4: 12), а сам він велінням Божим виганяється від людей. Але й ці заходи не чіпали його запекле гріхом серце - замість молитви та покаяння Каїн побудував місто та зайнявся благоустроєм свого життя. Це був перше місто на землі, та воно було назване на честь першого каїнова сина Енох - характерне свідчення самозамилування й гордого прагнення до незалежності від Бога в роді Каїна. У цьому місті з’явилася обробка металів, створені знаряддя, що полегшували обробку землі, ймовірно, був викуваний і перший меч. [51] Духовну потребу в спілкуванні з Богом каїнітам замінила музика (Бут.4: 21). Місто Каїна - буйне торжество хворою людської душі, яку вів страх смерті.

Інший напрямок взяли нащадки Сифа, третього сина Адама. Сиф народив Еноса, й у ньому відновилося шануванням Бога: "тоді почали закликати ім’я Господа Бога" (Бут.4: 26). Святитель Іоанн Златоуст вигукує з цього приводу: "Ось ім’я, яке світліше вінця, найбагатшої порфіри! Що може бути краще від людини, яка прикрашається призиванням Господа Бога та це саме призивання носить замість імені?". [52] Один з нащадків Сифа, Енох, удостоївся за праведність бути взятим живим на небо, [53] перемігши смерть молитвою і прагненням ходити перед Богом. Але й рід Сифа, названий в Священному писанні сини Божі, не встояв в праведності - його подальші нащадки змішалися з синами людськими (Бут.6: 2), взявши в дружини дочок з роду Каїна та тим зіпсувалися. За те Господь Бог скоротив людське життя: "І сказав Господь Бог: не вічне Духу Моєму бути між людьми цими, тому що вони плоть, і дні їх будуть сто двадцять років" (Бут.6: 3).

Але й це не зупинило подальшого падіння людства, яке все більше розбещує, хто водиться демонськими спокусами, та тому вже позбавлялося сенсу свого існування. Нарешті, зло так помножилося на землі, що стало нетерпимим: "І побачив Господь Бог, що велике розбещення людини на землі, й що всі думки та помисли серця їх були злом повсякденно; і розкаявся Господь, що створив людину на землі, та засмутився Він у серці Своїм. І сказав Господь: знищу з лиця землі людей, яких Я створив, від людини до скотів, і гадів і птахів небесних знищу, бо Я розкаявся, що створив їх" (Бут.6: 5 - 7). Перш знищення розпустою людства Господь обрав праведного Ноя, котрий із сімейством мав відновити людський рід після потопу на оновленій землі. Тут важливо зауважити, що до великого потопу жалісливий Ной, бажаючи застерегти приречене людство, протягом ста (!) Років наочно проповідував людям про прийдешню кару за їхню провину, будуючи посеред суші свій грандіозний ковчег. Але жоден не звернувся - ось явне свідчення безповоротного розбещення решти нащадків Адама (Бут.6: 14 - 15; 1Пет.3: 20).

Ной був праведник, але праведність його не передалась у всій повноті його нащадкам. Після великого біблійного потопу людство не змінилося за природою, мало все те ж пошкоджене єство та не могло йти іншим шляхом, ніж загиблі у водах потопу предки. Гріховність людського роду покоління за поколінням владно підкорювала людей дияволові. Правильне шанування Бога, встановлене Ноєм за одкровенням відразу після потопу, в його нащадках стало забуватися або перекручуватися. Вже через кілька поколінь люди виявили свою гординю, спробувавши побудувати величезну вежу, яка стала на всі часи символом самотності та богоборства під ім’ям вавилонського стовпотворіння (Бут.11: 9).

Під впливом демонів природна релігійна потреба, дана людині при створенні, реалізувалася в поклонінні тварині. Повсюдно в народах стали формуватися демонічні язичницькі (поклоніння ідолам) культи, а також культи поклоніння явищам природи, поклоніння людським пристрастям, як, наприклад, у грецькому багатобожжі. З’явилися школи магії та чародійства, де культивувалося в різних формах поклоніння демонам. Ці самі культи та вірування отримали загальну назву язичницьких. Святитель Григорій Богослов пише про божевілля й безглуздості їх обрядів: "Всякий обряд їх і всяке таїнство є навіженим, темним винаходом демонів, а також витвором жалюгідного розуму, якому допомагав час, і який закрила байка". [54]

Пошкоджене спокусою людське єство було приречене неминучого полоні брехні і смерті. Звільнити його міг тільки Сам Творець єства. [55] Для порятунку вмираючого в гріхах людства потрібен був подвиг Боголюдини - втіленого Сина Божого." Таке глибоке, таке страшне падіння наше, що для виведення нас зі згубної прірви, Господь Бог Слово взяв на себе людство, щоб люди з учнів диявола та брехні стали учнями Бога та Істини, з допомогою посередництва Слова та Духу Істини звільнилися від гріховного рабства та навчилися всякої істини". [56] Своїм добровільним стражданням Він приніс людству свободу від страху смерті та рабства гріха, усунув середостіння між людиною та Богом. Тепер порятунок стало доступним всім прийняв Христа. Хресною смертю Спаситель зруйнував владу диявола над людиною та вручив Своїм послідовникам зброя перемоги - Святий Хрест. "Бог дав дияволу владу, але потім відібрав її за те, що він перевищив свої права та напав на наповненого. Сатана, що хотів заволодіти єдиним людським Істотою, над Яким він не мав влади, справедливо позбувся якої влади". [57]

Воскресінням Христовим і наступним зішестям на апостолів Святого Духа відкрилися знову райські двері, зачинені при вигнанні з Раю Адама та Єви (Хави). У світ прийшов Утішитель, якого обіцяв послати Господь Ісус Христос у розмові з учнями на таємній вечері. Відтепер тим, хто хрестився та прийняв вчення Христа, дана влада стати чадами Божими (Ін.1: 12). Благодать Святого Духа тепер дається кожному християнинові при хрещенні, та цією благодаттю він, нарешті, може знайти таємничий і прихований до того шлях до Бога. Припинилося безроздільне панування над людством князя світу цього - диявола (Ін.12: 31).

Але порятунок відбувається не сам собою, та не тільки сам факт хрещення став запорукою позбавлення від рабства смерті, але й рішучість далі жити в слухняності Святому Духу. Апостол Павло висловлює це у попередженні своїх побратимів: "Тому ми повинні бути особливо уважні до почутого, щоб не відпасти. Бо, якщо через Янголів сказане слово було тверде, а всякий злочин та непослух прийняли справедливе покарання, то як ми втечемо, коли ми не дбали про таке велике спасіння" (Євр.2: 1 - 3). Тепер все залежить від особистого вибору самої людини - припасти до Спасителя свого, добровільно передавши себе в рабство істині, або, відкинувши Христа, продовжувати темне, безглузде, але часом солодке життя в догоджанні плоті.

"Раб, як тільки дізнається про того, хто зможе його звільнити, - пише преподобний Симеон Новий Богослов, - увесь віддається до нього, припадає до стіп його та зі сльозами починає благати та всіляко переконувати його, щоб заплатив за нього ціну та звільнив його. І очевидно, що у раба від колишнього його самовладдя нічого не залишилося, крім одного бажання і шукання волі. Але й це стане він робити тоді лише, коли тяготиться занадто ярмом рабства, коли ж трапиться йому в рабстві мати спокій і не зустрічати тяготи, то він і свободи не захоче". [58]

Перемога над смертю стала радісною звісткою для тих, хто повірив і зважився слідувати Христу. Люди звільнилися від влади гріха, і це незвичайно відбилося на їх повсякденному житті. Видимою ознакою життєдайної зміни душі стала недосяжна та невідома досі моральна висота і краса перших християн, дарована їм благодаттю Святого Духа за щиру та безкомпромісну віру. Чистота подружнього життя свято дотримувалося в християнських родинах. Пов’язані взаємною любов'ю члени християнської сім’ї проводили життя в постійних працях і молитвах. Вони явили повну безстрашність у скорботах, незмінний світ душі, лагідність і терпіння в скорботних обставинах. Їх спокійна готовність заради Христа прийняти будь-які, навіть самі жахливі, випробування вражала язичників. [59]

Багато схилялося перед благородством і безстрашністю християн і часто самі прагнули прийняти християнську віру, щоб знайти таку ж силу життя. Однак наслідування Ісусу Христу пов’язане з несенням хреста, тобто з терпінням страждань. Нелегко диявол поступається своїм володінням. Він вступає в непримиренну боротьбу з послідовниками Христа, обваливши на них всю свою силу та злість. Господь не дав дияволу влади над людьми. Маючи велику ненависть до роду людського та хто хоче всім погибелі, душогуб і наклепник братів наших (Одкр.12: 10) не може перемагати людей силою чи примусом, тому що, якщо б це було йому дозволено, то він негайно ж погубив би всіх. [60]

Залишена демонами влада втручатися в людські думки і почуття, та тому головною їхньою зброєю залишаються брехня та наклеп. Святитель Ігнатій так пише про це: "Як засіб загублення людського роду вжита була занепалим Янголом брехня. З цієї причини Господь назвав диявола злочинцем, брехнею та батьком брехні, а також душогубців споконвіку (Ін.8: 44). Поняття про брехню Господь тісно з’єднав з поняттям про людиновбивство через те, що останнє є неодмінним наслідком першого. Словом "споконвіку" вказується на те, що брехня з самого початку послужила для диявола знаряддям до людиновбивства та постійно служить йому знаряддям до людиновбивства, для загублення людей". [61]

Не зумівши спокусити християн, диявол спонукає до великої ненависті до них інших людей. Але й страх смерті та жахливих мук виявився безсилим проти віри. Господь Бог вручив людям знаряддя перемоги - Хрест. Послідовники Ісуса Христа показали дивну стійкість у подвигу мучеництва. Тепер скорботи, якими донині диявол мучив людей, обернулися переможною силою проти внутрішнього панування смерті. Терпіння, образ якого підносив своїми стражданнями Син Божий, зробило "непорочні пристрасті" цілющим засобом для люблячої Бога душі. А для особливо ревних вони стали джерелом небесної слави. Сам Господь у прощальній бесіді з учнями попереджає: "У світі будете мати скорботу; але мужайтеся: Я переміг світ" (Іоан.16: 33).

Звичайно, скорботи в житті бувають дуже неприємні, але треба мати мужність визнати їх корисність, як цілющого засобу для хворої людської душі. У світі святих тяжкими стражданнями знаменувалася найвища відданість Богові. У посланні до євреїв апостол Павло цілий розділ присвятив стражденній вірі святих, завершивши її дуже піднесено: "І що ще скажу? Часу мені, щоб оповідати про Гедеона та Барака, про Самсона та Ефтая, про Давида та Самуїла, а також про інших пророків, що вірою царства, творили правду, одержували обітниці, пащі левам загороджували, силу огненну гасили,. зазнали наруги та побоїв, а також кайдани у в’язниці, каміння, перепилювання, помирання від вогню та меча, тинялися в овечих та козячих шкурах, збідовані, скорботні, озлобленні; ті, що світ не вартий був їх, тинялися по пустинях та горах, по печерах та проваллях землі" (Євр.11: 32 - 38).

Отже, в таїнстві хрещення людини повертається втрачена прабатьками єдність духу людського та Божого Духа. Смерть більше не володіє людиною "тому що, - як пише власно апостол Павло, - закон духа життя в Ісусі Христі визволив мене від закону гріха та смерті" (Рим.8: 2). Але іноді сумніваючись запитують: "Що ж змінюється в людині, чому християни вмирають, як і колись, якщо хрещенням і миропомазанням їм повертається здоровість природи первозданного Адама? Чому помирають великі святі Православної (Ортодоксальної) Християнської Церкви, нерідко дуже рано та в тяжких хворобах"? Відповісти на ці питання досить просто. Якби Господь дарував оновленим людям тілесне безсмертя, то, як явна й значна відмінність Божих обранців, воно протиставило б християн решті світу. Фізичне безсмертя не могло б не викликати пекучого корисливого інтересу до християнського життя, привернуло б в Церкву Христову величезну масу духовно чужих їй людей. Життя справжніх християн втратило б свою незалежність і природність.

Щоб не руйнувати єдність людського світу, Ісус Христос не скасував фізичної смерті як такої. Так саме люди продовжують вмирати після Христових Воскресіння та Вознесіння на небеса. Водночас, як уже говорилося, поки душа не досягла досконалості, великотрудне життя необхідне їй для порятунку. Це добре відомо у світі православного подвижництва. Досвідчені ченці (монахи) та пустельники знають, що тільки в терпінні народжується молитва, й досягти вищих ступенів досконалості монах може лише пройшовши через багато спокус.

У Отечнику наводиться випадок, як якийсь чоловік з іменем Авва, що бачив знемогу духовного чада в боротьбі з пристрастю, пропонує своєму учневі: "Якщо хочеш, сину, я помолюся Господу Богу, щоб Він забрав у тебе твої страждання"? На що розсудливий учень відповідав: "Отче! Хоча я й працюю, але бачу та відчуваю в собі благий плід: унаслідок цієї боротьби я пощу більше, та більше вправляюся в бдінні та молитвах. Але прошу тебе: моли милосердого Господа, щоб дав мені силу витримувати боротьбу та подвизатися законно". Тоді святий старець сказав йому: "Тепер я дізнався, що ти зрозумів, що цією невидимою боротьбою з духами при посередництві терпіння здійснюється вічне спасіння душі твоєї". [62]

Отже, як потрібно розуміти твердження, що Христос зруйнував смерть або скасував маючого державу смерті? Ісус Христос тим знищив смерть, що знищив її корінь - відлучення людської душі від Бога. Преподобний Симеон Новий Богослов навчає: "Треба знати, що, як людина має тіло та душу, то смертей у нього дві: одна - смерть душі, інша - смерть тіла, так само як і два безсмертя - душевне та тілесне, хоча те й інше в одній людині, бо душа та тіло - одна людина. Так, душею Адам помер негайно, як тільки скуштував, а після, через дев’ятсот тридцять років, помер і тілом". [63] Фізична смерть приходить через відділення душі від тіла та негайно робить його мертвим і нерухомим. Воно починає швидко руйнуватися на склади, а смерть його буває остаточна та безповоротна. Духовна смерть є відділення душі від Бога, що приводить її до поступового розкладанню. Душа, надана сама собі, незабаром втрачає благоустрій і поступово як би наповнюється хробаками пристрастей і пороків.

Справи смерті духовної - порушення Божих заповідей. Смертю, або справами смерті, іноді називають вчинки, що здійснюються всупереч совісті. Лю