Символизм христианского изобразительного искусства эпохи Средневековья

 

Символизм наиболее полно реализовался в церковном культе. Все элементы богослужения и предметы культа, для них – не только изображения, но и «реальные явления горнего мира на уровне нашего бытия» [4, с. 126].

Символ средневекового христианского изобразительного искусства обращается не только к разуму, но и к чувствам человека, его подсознанию, порождает сложные ассоциации и часто зависит от эпохи, религии, культуры народа. Если же символ многозначен, то надо брать то из его значений, которое соответствует эпохе, времени, общему строю, духу картины – не противоречит ему и не разрушает его [2, с. 384].

Символ может быть обозначен числом, свойством, формой. Например, число 7 – символ совершенства и завершенности (семь цветов радуги, семь нот, семь дней недели, семь добродетелей, семь смертных грехов); синий цвет (цвет неба) – символ всего духовного; форма круга, напоминающая солнце и луну – символ божественного совершенства [10, с. 170].

Другая группа символов – предметы, явления, или действия, а также художественные образы, воплощающие какую-либо идею. Например, оливковая ветвь – символ мира, цветок нарцисса – символ смерти, младенец – символ человеческой души. Свет – символ духовного прозрения, божественной благодати; радуга (встреча Неба с Землей) – символ примирения Бога с людьми, прощения людских грехов [10, с. 181].

Ткачество символизирует создание вселенной, мира, определение судеб всего сущего; рыбная ловля – обращение в свою веру (Христос научил своих учеников быть «ловцами человеков»). Художественный образ кентавра – символ низменных страстей, распрей (если изображен с колчаном, стрелами и луком), в религиозных композициях – символ ереси. Символ связан с внешними признаками предмета и всегда отражает его глубинную сущность. Например, сова – ночная птица, поэтому одно из ее символических значений – сон, смерть [1, с. 234].

Форма, тематика, содержание искусства были тесно связаны с религией и находились под строжайшим контролем церкви, поэтому в живописи существовали правила и приемы – каноны, которым должен был следовать каждый художник. Типы изображения, композиционные схемы, символика утверждалась и освещалась церковью, но канон вовсе не сковывал мысль средневекового живописца, а дисциплинировал его, заставлял тщательнее уделять внимание деталям. Язык религиозной символики должен был передавать сложные и глубокие понятия духовной реальности. Тогда многие не умели читать, но язык символов прививался любому верующему с детства.

Символика цвета, жестов, изображаемых предметов – это язык иконы. Пропорции лика намеренно искажались. Считалось, что глаза – зеркало души, поэтому глаза на иконах такие большие и проникновенные. Начиная с Рублевского времени вначале XV в. глаза уже не писали так преувеличенно крупно, тем не менее, им всегда уделяется большое внимание [7].

Все живописцы прибегали к символике цвета красок, каждый цвет привносил свое значение и настроение:

- Золотой – цвет, символизирующий сияние Божественной славы, в котором пребывают святые. Золотой фон иконы, нимбы святых, золотое сияние вокруг фигуры Христа, золотые одежды Спасителя и Богородицы – все это служит выражением святости и принадлежащих к миру вечных ценностей;

- Желтый или охра – цвет высшей власти ангелов, наиболее близкий по спектру к золотому, часто является просто его заменой;

- Белый – цвет символизирующий чистоту и непорочность, причастность к божественному миру. Белыми пишутся одежды Христа, например в композиции «Преображение», а также одежды праведников на иконах, изображающих Страшный Суд;

- Черный – цвет, символизирующий в одних случаях ад, максимальную удаленность от Бога, в других – знак печали и смирения;

- Голубой – цвет Богородицы, означал тоже чистоту и праведность;

- Синий – цвет величия, символизировал божественное, небесное, непостижимость тайны и глубину откровения;

- Красный – царский цвет, символ власти и могущества (плащ Михаила Архангела – предводителя небесного воинства и Святого Георгия – победителя змея); в других случаях мог быть символом искупительной крови, мученичества.
Зеленый – символизировал вечную жизнь, вечное цветение, и цвет Духа Святого [10, с. 172].

Особый символический смысл имела и жестикуляция, так как жест в иконах передает определенный духовный импульс и несет определенную духовную информацию:

- Рука, прижатая к груди – сердечное сопереживание;

- Рука, поднятая вверх – призыв к покаянию;

- Рука, протянутая вперед с раскрытой ладонью – знак повиновения и покорности;

- Две руки, поднятые вверх – моление о мире;

- Руки, поднятые вперед – моление о помощи, жест просьбы;

- Руки, прижаты к щекам – знак печали, скорби [4, с. 318].

Это далеко не исчерпывающий материал по символике жестов и цвета (у разных культур они могут отличаться). Не случайно иконы называли «богословием в красках» [6, с. 37].

Большое значение имели также и предметы в руках изображенного святого как знаки его служения. Так, апостол Павел обычно изображался с книгой в руках – это Евангелие, реже с мечом – символизирующим Слово Божие. У Петра в руках обычно ключи – это ключи от царства Божия. Мученики изображаются с крестом в руках или пальмовой ветвью – символами принадлежности к Царству Небесному, пророки обычно держат в руках свитки своих пророчеств [4, с. 219].

В Средние века изображение Распятия Христова было в основном скульптурное или рельефное. Кресты делались без изображения Христа. Собственно распятия впервые появляются в V-VI веках, и на древнейших из них Христос изображен живым, в одеждах и увенчанным короной. Терновый венец, раны и кровь, собираемая в чашу, появляются в позднем Средневековье наряду с другими деталями, имеющими мистический или символический смысл. До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, – и только в X веке появились изображения «мертвого» Христа [1, с. 22].

В Римской империи, где складывалось христианство, деревянное сооружение в форме креста являлось орудием казни рабов и др. лиц низкого происхождения. Христианская церковь связывает поклонение кресту с распятием на нем Иисуса Христа. В христианстве крест из символа позорной смерти превратился в символ страданий, искупивших грехи человечества, т. е. в знак спасения и вечной жизни. Чин поклонения Кресту был установлен и введен в христианское богослужение в IХ веке после того, как императору Константину I чудесным образом явилась на небе надпись: «Сим победишь» и матерью Константина I Еленой в Иерусалиме были обретены остатки креста, на котором был распят Христос. С Х века крестом украшают церковные абсиды, возводятся на крышах христианских храмов, появляется изображение распятия – фигуры Христа на Кресте. С ХI в. Крест ставят в алтаре. Изображение креста проникает и в символику светской власти: крест на диадемах монархов, на монетах, в гербах [9, с. 256].

Главные символы естественным образом связаны с самым существенным в жизни Церкви – Спасителем, Его крестной смертью и утвержденным Им таинством – Евхаристии. Таким образом, главные евхаристические символы: хлеб, виноград, предметы, связанные с виноградарским делом, – получили наиболее широкое распространение в живописи катакомб. Они изображались на священных сосудах и предметах обихода христиан. К собственно евхаристическим символам относятся изображения виноградной лозы и хлеба [2, с. 140].

Хлеб изображается и в виде колосьев (снопы могут символизировать собрание Апостолов), и в виде хлебов причащения.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Таким образом, мы выяснили понятие символа, описали его особенности, определили роль символов в изобразительном искусстве, установили характерные черты средневекового искусства,    рассмотрели символизм христианского изобразительного искусства эпохи Средневековья и пришли к следующим выводам.

Символом в искусстве называется универсальная эстетическая категория, раскрывающаяся через сопоставление со смежными категориями художественного образа, с одной стороны, знака и аллегории – с другой. Любой символ в силу своих особенностей функционирует в обществе не просто как знак, несущий информацию. Это есть знак, который выступает как конструктивный принцип человеческих действий и волевой устремленности.

Принцип символа в христианстве: показывать что-то земное для того, чтобы указать на что-то небесное; показывать нечто, что можно уловить чувствами, для того, чтобы указать на то, что можно познать только самим человеком и самым его глубоким восприятием. Символика церковного искусства раскрывается не в самом изображении, а в манере его изображения. Например, икона пишется при помощи символов, так как образ, который она изображает, не передаваем непосредственно.

Христианский символизм – это манера, способ изображения, передачи информации. Он не искажает историческую реальность, а наоборот, используя символико-аллегорические образы, изображает невозможное.

Символ средневекового христианского изобразительного искусства обращается к чувствам человека, его подсознанию, вызывает сложные ассоциации. Если же символ многозначен, то необходимо брать то из его значений, которое соответствует эпохе, времени, общему строю, духу картины – не противоречит ему и не разрушает его.

Форма, тематика, содержание средневекового христианского искусства были тесно связаны с религией и находились под строжайшим контролем церкви, поэтому в живописи существовали правила и приемы – каноны, которым должен был следовать каждый художник.

Символика имеет огромное значение в истории искусства и развивается во времени вместе с культурой. Мировоззрение и мировосприятие средневекового человека отличаются от современных и обладают определенными особенностями, без знания которых невозможно полноценно воспринимать произведения живописи того времени.

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

 

1. Айналов Д.В. Новый иконографический образ Христа // Сборник статей по археологии и византиноведению, издаваемый семинарием имени Н.П. Кондакова. – Прага, 2008. – С. 19-24.

2. Анализ и интерпретация художественного произведения искусства. Учебное пособие для вузов / под. ред. Н.А. Яковлева. М.: Высшая школа, 2008. – 551 с.

3. Антология средневековой мысли (теория и философия европейского Средневековья): в 2 т. / под ред. С.С. Неретиной; сост. С.С. Неретиной, Л.В. Бурлака. – Т. 1. – СПб.: РХГИ, 2001. – 539 с.

4. Богословие в культуре Средневековья / под. ред. доктора богословия отца Л. Лутковского. – К: Христианское братство «Путь к истине», 2002. – 384 с.

5. Виппер Б.Р. Введение в историческое изучение искусства / Б.Р. Виппер. – М.: АСТ-Пресс книга, 2004. – 366 с.

6. Гуревич А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников (Exempla XIII века) / А.Я. Гуревич. – М.: «Искусство», 1989. – 366 с.

7. Купер Дж. Энциклопедия символов / Дж. Купер. – М.: Золотой век, 2005. – 400 с.

8. Маль Э. Религиозное искусство XIII века во Франции / Э. Маль; пер. с фр. А.В. Пожидаевой, Д. Харман. – М.: Институт философии, теологии и истории Св. Фомы, 2008. – 552 с.

9. Нессельштраус Ц.Г. Искусство Раннего Средневековья (Новая история искусств). – СПб.: Азбука-классика, 2005. – 382 с.

10. Пастуро М. Символическая история европейского средневековья / М. Пастуро; пер. с фр. Е. Решетниковой. – СПб.: «Александрия», 2012. – 448 с.