Тема II. Божественное Откровение и Богопознание в Вере, Надежде и Любви. Никео-Цареградский Символ веры, его смысл и значение

Отец наш Небесный, Господи Боже, благодарим Тебя за то, что Ты дал нам сегодня силы и решимость прийти продолжать наше оглашение, преодолевая все трудности и искушения, преодолевая тяжесть своих грехов, всю ту инерцию старой жизни, которая продолжает нас тяготить. Господи, открой наши сердца для того, чтобы мы могли познать тайну Твоего Откровения и войти в Познание Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Господи, Отец наш Небесный, дай нам во всем следовать за Тобою, не оборачиваясь назад, но устремляясь вперед, для достижения цели – вечной Жизни во славу Твою. Аминь.

 

НЕОБХОДИМОСТЬ говорить о божественном Откровении и Богопознании возникает сразу же после того, как мы закончили I тему – о Боге и мире. Ведь можно задать вопрос: на каком основании мы так смело говорим о Боге и о творении Им мира, почему мы так смело цитируем Символ веры и полностью доверяем Библии как Священному, а не просто человеческому, писанию? Какое мы имеем на это право? Ведь для всего этого должны быть серьезные основания.

Этот вопрос очень серьезный, глубокий и важный, и в своем существе это есть вопрос о божественном Откровении и Богопознании.

В I теме мы уже говорили о Боге, Его воле и действии на основании нашей живой веры в божественное Откровение, данное нам, хотя и по-разному, в Церкви, т. е. в личном и соборном человеческом опыте, а также через Священное церковное писание и Символ веры церкви.

Что же такое божественное Откровение? Это дар божественной Истины, Правды, Любви и Красоты, несомненно данный человеку и человечеству в его внутреннем, экзистенциальном, мистическом опыте.

Дать хотя бы такое определение понятия божественного Откровения очень важно. В нем мы говорим о даре божественной Истины и Любви, Правды и Красоты, но мы ведь утверждаем, что Бог Сам есть Любовь и Истина. Следовательно, в Истине и Любви Бог как бы дарует Самого Себя через акт Откровения, а в Правде и Красоте, которые от Бога, но не Бог, Он приоткрывает Самого Себя. Отсюда понятно, почему дар божественного Откровения дается только внутреннему опыту Церкви, причем именно сердечному, духовному, экзистенциальному, мистическому ее опыту, и значит – только опыту человека как существа духовного и духовному опыту всего человечества.

Важно помнить, что Богооткровение никому невозможно рационально определить, доказать или вместить до конца. И как невозможно, когда мы говорим о Боге, рационально определить и вместить Его, как нельзя в принципе доказать Его существование, точно так же нельзя доказать Истину и Правду божественного Откровения. Она не есть объективная истина, хотя подчеркиваю, что, подобно Богу, Его Откровение не является и истиной субъективной. Не следует думать, что если истина не объективна, то она субъективна. Эти категории принадлежат только падшему миру, расколотому на внутреннее и внешнее, на объективное и субъективное. В Боге ничего этого нет, и человек, приобщаясь к Богу, тоже снимает эти противоречия в себе, внутри себя.

 

Божественное Откровение находит свое внешнее выражение в церковном учении. Но если оно только выражается в церковном учении, то это значит, что божественное Откровение и церковное учение – не одно и то же. Церковное учение может развиваться, улучшаться, совершенствоваться, а божественное Откровение само в себе абсолютно совершенно, хотя и может дополняться новыми откровениями, не отменяющими прежние.

Учение церкви, будучи внешним выражением в первую очередь божественного Откровения, базируется на нем. Божественное Откровение, входя в область человеческого разума и логики, становясь разумной и осмысленной истиной, входит в учение церкви на первоначальном уровне в качестве ее к е ригмы, возвещаемой Церковью всем ищущим Бога людям (однако без каких-либо объяснений), а на следующем уровне – ее д о гмата, возвещаемого и теперь уже изъясняемого, но не всем, а лишь новопросвещенным и верным (полным членам церкви).

Будучи критически последовательным, можно было бы еще спросить: если божественное Откровение необъективно, недоказуемо и неопределимо, то откуда известно, что оно истинно? А может быть, оно все-таки ложно или субъективно? Ведь часто многие так и думают, приходя к выводу, что если человек верующий, то он немного «не в себе», поскольку путает объективное и субъективное. Итак, вопрос об истинности самого Откровения серьезен и потому требует серьезного ответа.

 

В истинности божественного Откровения можно удостовериться, но только через целожизненно проверенный опыт человеческого Богопознания, существующего лично и соборно в сердцах всех верующих, всей Церкви.

Следовательно, Богооткровение и Богопознание поддерживают друг друга. Они – результат синергии Бога и человека. Наше сердце, наш дух и опыт восприятия и дарения добра и красоты говорят нам об истинности Откровения и Познания. Но не только наше сердце и опыт, а опыт и сердца всех нас вместе подсказывают нам единый и единственный верный путь – Путь Божий.

Если божественное Откровение всегда нисходит как бы «сверху», то «навстречу» ему и в восполнение его, как бы «снизу», по пути опытного приобщения к божественной Истине, Правде, Любви и Красоте идет живой процесс человеческого Богопознания.

Роль Богопознания в жизни Церкви – возвещать о Боге и вести к Нему и Его Церкви.

 

Основой Богопознания и Богооткровения является «встреча и общение» человека и Бога в любви и свободе открытого Богу человеческого сердца (Откровение) и открытого человеку Божьего Сердца, Божьего Духа (Познание), для чего нужны лишь благодать Божья и постоянное усилие духовной человеческой личности.

Предел и главный плод Богопознания – Жизнь вечная, где и встречаются пути божественного Откровения и Богопознания. Почему именно Жизнь вечная? Видимо, нет лучшего ответа, чем тот, который дается в Писании: «Сия же есть Жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа!» (Ин 17:3). «Да знают Тебя, единого истинного Бога» – это о Богопознании. Богопознание, таким образом, ведет к Жизни вечной, даруемой нам в Откровении.

 

Богопознание возможно только для человека, через него и в нем. Но почему? Что есть человек? Он – творение, такая же тварь, как и всё в мире. Он часть этого мира. Почему же только он может познавать Бога? Потому что человек есть живая «икона» Бога, потому что в нем самом есть богосродный корень, т. е. дух от истинного Бога.

Однако опыт Богопознания на земле всегда частичен, даже в богопросвещенном человеке. Как говорит апостол Павел, мы всё здесь «знаем отчасти» и видим «как сквозь тусклое стекло», но в Небесном Царстве будущего века увидим «лицом к лицу» и «познаем так, как мы познаны», т.е. вполне. Но и тогда процесс духовного Богопознания будет длиться вечно, а радость Богообщения будет вечно исполняться и возрастать.

Богопознание есть результат общения с Богом. Поэтому его степень является критерием духовной зрелости человека, даже единственным критерием, по которому мы можем определить, близок данный человек к Богу или нет, т. е. насколько он поистине духовен.

Когда мы говорим об этих вещах, мы часто подразумеваем, к сожалению, совсем другое. А оказывается, надо думать только об одном: насколько человек знает Бога. Ведь грешнику Бог Себя не открывает. Грешнику познавать Бога никогда не удается. Человек же, познающий Бога, – это человек праведный, близкий к Богу, приятный Ему. Праведный – не в смысле не совершающий ошибок, а в христианском понимании – как очищенный Богом, освященный Им за свое стремление к Нему, за то усилие, которое он при этом прикладывает.

Итак, запомним, что важнейшим критерием духовной опытности человека, зрелости его как личности является мера его личного Богопознания, которая также определяет в человеке и степень возможного усвоения им даруемого свыше божественного Откровения.

Поэтому, в известном смысле, Богопознание само может стать Откровением Бога, а вслед за тем и откровением мира, жизни и человека, истинность существования которых тогда уже не надо «доказывать», поскольку она живо «показана» в человеке и через него. Так «невидимое» становится «видимым».

Как нельзя доказать существование Бога, но можно Его показать, так нельзя доказать и истинность Богооткровения и результатов Богопознания: они могут быть явленными, они могут быть убедительными только сами по себе, изнутри. Эта убедительность – не от мудрости человеческой, а от Духа, Который является в плодах Богопознания и божественного Откровения. Она – основа всякой живой христианской проповеди, всякой живой речи о Боге.

 

Какие виды Откровения можно различать? Божественное Откровение может быть непосредственным и опосредованным, так называемым «сверхъестественным» и «естественным». Ведь ясно, что непосредственное общение с Богом – сверхъестественно для мира сего, мира, лежащего во зле. Естественным, соответственно, является всякое божественное Откровение, опосредованное тем или иным тварным естеством (природой).

«Сверхъестественное» Откровение дается Богом непосредственно и прямо, лично человеку-избраннику для его личного служения. Оно всегда чрезвычайно и требует особого избранничества. Оно не есть Откровение всего в Боге. Оно есть личное Откровение конкретной воли (справедливости, правды) и, так или иначе, Истины Божьей, которая должна исполниться через конкретного человека и (или) в нем. Поэтому оно встречается достаточно редко.

«Естественное» же, опосредованное откровение доступно каждому именно в силу сообразности каждого человека Богу. Оно может быть рациональным и мистическим. Как правило, слово «мистика» завораживает, люди думают, что мистика – это что-то сверхъестественное. Но это совсем не обязательно. Это тонкие вещи, и поэтому они доступны не всем и для многих являются тайными, втайне. Но тонкие, даже связанные с тайнами вещи еще не всегда вещи сверхъестественные.

Рациональное естественное откровение – это откровение через философские, научные и логические построения, через размышления человека над духом и смыслом жизни и мира. И вы знаете, что всякий человек как-то об этом задумывается. Даже когда он отрицает саму возможность этих рассуждений, считает их бесплодными, свойственными только юношам, он невольно для себя пытается хотя бы осмыслить мир и думать о смысле жизни и существования. Даже отрицая этот смысл, он также решает вопрос о смысле.

Мистическое естественное Откровение – это когда через творения в их бесконечных добре и красоте открываются человеку «вечная сила Божья и Божественность». Как говорит апостол Павел, «с тех пор как создан мир, Его (Божьи) невидимые свойства постижимы для (человеческого) ума, который видит их в творениях, – и вечную силу Его, и Божественность» (Рим 1:20). Да, именно через «постижение умом творений» невидимое Божье становится видимым, видимой становится «и вечная сила Божья, и Божественность». Но только Божественность, как еще нечто безличное, далекое, как свет вдали.

«Естественного» откровения всегда недостаточно, хотя в нем можно найти большие пласты Правды и даже Истины, особенно в «мистическом» опыте – созерцании видимого как явления невидимого. Все так называемые «естественные религии», т.е. язычество Эллады, Индии, Китая, Египта и т. д., – пример ограниченности, но и плодотворности откровения пусть даже в одной своей «естественной» части. При всех своих достижениях они не знали и не знают единого, истинного, личного и благого Бога – Творца «неба и земли» (т.е. целого мира) и всего, что в них. Все они остались неприобщенными непосредственно божественной благодати, и отсюда – резко отрицательное отношение к ним в Ветхом завете, смягчившееся через Любовь лишь в Новом.

Почему одни люди получают божественое Откровение, а другие нет?

Основой для получения всякого подлинного божественного Откровения является исполнение сердца человека верой, надеждой и любовью к Богу и ближнему, а также личная готовность человека служить Истине, требующая от него согласия служить Богу, согласия нести соответствующие тяготы, связанные с этим служением.

Это возможно для всякого человека. И язычник вообще-то может «по природе делать доброе», и он в свою меру может исполниться верой, надеждой, любовью к Богу и человеку, даже еще не зная ни себя, ни Бога, ни человека. И он может иметь внутреннюю готовность к служению и несению тягот, связанных с этим призывом.

Когда вы внимательно прочитаете всю Библию, то, может быть, скажете: да, сколько бы ни было людей, описанных в Библии, получавших Откровение от Бога, а они именно этим и характеризовались, их сознание очень часто отставало, и они сами еще многого не понимали. И если один пророк все же мог сказать: «Вот я, пошли меня» – как Исайя, то другой, наоборот, считал себя лишь совершенно грешным и недостойным стать посланником Божьим. И даже апостол Петр – вспомним Евангелие – сказал Господу: «Господин мой, уйди от меня, потому что я человек грешный!» (Лк 5:8).

Исполненность сердца верой, надеждой и любовью здесь особенно важна. Далеко не всё, что человек представляет себе в духовном мире, подлинно от Бога, потому что оно не всегда базируется на Вере, Надежде и Любви. А может быть, именно в этом и заключается залог подлинности Откровения.

Откровение дает возможность человеку приобщиться к беспредельной полноте Истины, Правды, Добра и Красоты, но само это приобщение может быть на разной глубине. В человеческой истории Откровение всегда ограничено, хотя цель его – добиться полноты и совершенства в приобщении к Богу и в исполнении Его воли всеми, кто к этому призван (в конечном счете – всеми людьми, всем миром).

Божественное Откровение и Богопознание могут быть зафиксированы и собраны, как любой человеческий опыт может быть собран, например, через рассказы, пересказы, записи, символы, образы и т. д. Весь опыт человечества, содержащий истинное божественное Откровение и Богопознание, называется Священной Историей. Она говорит нам о том, как, когда, кому и почему пришлось послужить богооткровенной и уже познанной нами Истине. Священная история неразрывно связана с историей человечества, и не следует этого бояться. Некоторые думают, что они разоблачают божественность Откровения, если говорят, что это – человеческая история. Но божественное Откровение и Богопознание только и может жить в человеческой истории. С человеческой историей оно тесно переплетено, хотя ей и не тождественно.

Формы выражения в Слове и хранения и передачи в Духе Священной Истории, опыта Откровения и Богопознания, – это, соответственно, Священное божественное Писание и Священное божественное Предание (с большой буквы), в полноте принадлежащие всему богоизбранному Народу и хранимые им как Церковью Божьей.

Существенное воплощение этого божественного Писания и Предания мы можем найти и в Священном церковном писании и предании (с маленькой буквы), т. е. в Библии. Церковном – ибо она была написана церковными людьми. Человек, прочитавший Библию, автоматически еще не наполняется божественным Откровением и Богопознанием. Он может знать ее наизусть, но никакого отношения ни к Откровению, ни к Богопознанию не иметь. И зная букву Священного церковного писания, священной истории (с малой буквы), можно еще не вникнуть в Священное божественное Писание, т. е. в подлинное божественное Откровение, и в Священное божественное Предание, т. е. в опыт подлинного Богопознания. Об этом часто забывают и отождествляют божественное и церковное, и тем самым согрешают, не понимая при этом той реальной ценности, какая есть в этой уникальной церковной Книге, в Библии, ставшей главным подтверждением и утверждением нашей веры.

Однако не только Библия является воплощением Священного божественного Писания. На несколько другом уровне (почему оно прямо и не входит в Библию, в Священное церковное писание) – оно выражается в Символе веры церкви, содержащем кратчайшее изложение общехристианского вероучения.

Прочтем этот Символ и кратко прокомментируем его.

«Верую во единого (одного) Бога». Что есть эта вера, мы уже говорили. В Кого же именно мы верим?

В «Отца, Вседержителя, Творца неба и земли», т.е. всего мира и всего, что в нем.

Поскольку наш Бог – Творец всего мира, то Он и Отец ему. Вседержитель – все в мире доброе и прекрасное Поддерживающий и при этом Всемогущий и Обладающий всем в Полноте. Кто есть Творец, в отличие от творения, – об этом мы тоже уже говорили.

Далее. Мы верим в Творца «видимым же всем и невидимым», т. е. всего мира видимого и невидимого (см. Кол 1:16). Вспомним, что это полный синоним «неба и земли», мира в целом, только не в семитических, а в эллинских, греческих категориях, так как этот Символ – древнейшее изложение веры именно греческих и эллинистических восточных церквей.

Обратим внимание и на то, что, кроме творения видимого, есть и невидимое творение. Иногда его (как и «небо») называют тварными Божьими ангелами, силами, энергиями, а также космическими иерархиями. Это возможно, но здесь важнее то, что все оно – тварное. И было, и есть много охотников обожествлять эти космические энергии и иерархии, эти силы, или «воинства» ангельские.

Далее в Символе говорится о Сыне Божьем и Сыне Человеческом Иисусе Христе.

Мы верим «и во единого (одного) Господа Иисуса Христа, Сына Божия». Это место связано со словами апостола Павла: «один Господь, одна вера, одно крещение». Сын Божий – значит, Слово Божье. В какое Слово, какого Сына мы верим? «Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век», т.е. рожденного от Отца прежде всех миров и времен, или рожденного «прежде всякого творения» (Кол 1:15).

Далее изложение веры дано как бы смысловыми сгустками: «Света от Света; Бога истинна от Бога истинна; рожденна – несотворенна; единосущна Отцу; Имже вся быша», т.е. «Которым все создано» (Кол 1:16), все произошло, как бы «Им же всё было». Здесь имеется в виду то, о чем мы говорили прежде: словесность (логистичность) творения, что Бог творит мир Своим Словом: «и сказал Бог».

«Нас ради, человек», т. е. ради нас, людей, «и нашего ради спасения сшедшего с Небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася», т.е. ставшего Человеком. Здесь говорится о воплощении Слова Божьего и Его вочеловечении. Это очень важно в нашей вере. В свое время мы будем говорить об этом подробно.

«Распятого же за ны (нас) при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшего (т. е. восставшего) в третий день по Писаниям. И восшедшего (т. е. вознесшегося) на Небеса, и седяща одесную Отца (т. е. по правую руку от Отца). И паки (т. е. снова) грядущего со Славою» – зачем? – дабы «судити живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца».

Далее в Символе речь идет о вере в Духа Святого – Духа Божьего. «И в Духа Святого, Господа, животворящего, (Иже) от Отца исходящего, (Иже) со Отцом и Сыном споклоняемого и сславимого (т. е. вместе и равно с Ними почитаемого и прославляемого), глаголавшего пророки», или по-русски: говорившего через пророков. Не случайно древние христиане, когда еще не было таких установившихся богословских категорий, как сейчас, часто говорили не только «Дух Святой», но и «Дух Пророчественный», тем самым ярко отражая это положение Символа веры.

«Во едину (одну) святую, соборную (т. е. кафолическую, вселенскую) и апостольскую Церковь».

«Исповедую (т. е. признаю) едино (одно) крещение во оставление (т.е. для прощения, отпущения) грехов».

«Чаю (т.е. ожидаю) воскресения мертвых и жизни будущего века (т.е. вечной Жизни и нового состояния всего мира). Аминь».

 

Таков наш общехристианский Символ веры. Он называется Никео-Цареградским – по имени тех вселенских соборов, первого и второго (соответственно 325 г. и 381 г.), на которых был принят этот текст. Основная его часть была принята на первом Вселенском соборе, Никейском, а дополнение о Духе Святом, Церкви и далее – на втором, Константинопольском, или Цареградском. К четвертому Вселенскому собору (451 г.) этот текст стал общеупотребительным во всех церквах Запада и Востока, Севера и Юга.

И до сих пор этот текст является практически общецерковным исповеданием веры, общим для православных, католиков и почти всех протестантов. Так что это – один из важнейших текстов, который нас всех как христиан объединяет. Конечно, у нас есть существенные различия с католиками и протестантами, но есть и – никогда не надо об этом забывать – объединяющие нас во Христе и Его Церкви важнейшие вещи. Главным образом, их три: Символ веры, Священное писание и крещение. Здесь мы все едины, почему мы все и называемся христианами, братьями и сестрами во Христе, хотя, к сожалению, и не имеющими еще полноты общения в Духе и Истине и потому – в таинствах (прежде всего евхаристии и священства).

Никео-Цареградский Символ веры, который мы используем, возник на основании так называемых «крещальных символов» восточных церквей. «Крещальный символ» – это то, что преподавалось оглашаемым перед их крещением керигматически, т. е. через возвещение истин, доступных людям верующим, но еще некрещеным; доступных им по своему духовному содержанию, которое необходимо было им познать, чтобы их крещение было настоящим крещением, связанным с истинной, подлинной Верой.

Такие «крещальные символы» прежде назывались еще «правилами веры» (по-латыни regula fidei). Правда, уже в IV в. в них были включены некоторые дополнения, которые превосходят по своему смыслу и значению керигматический уровень и уходят корнями уже в догматику...

 

Мы должны помнить, что и Богооткровение, и Богопознание наше всегда еще неполно и, значит, еще несовершенно. В Церкви идет постоянное накопление опыта Богопознания и богатства Богооткровений. Однако и на этом пути возможны ошибки и искажения. Назовем лишь некоторые из них.

Очень часто получаемое людьми подлинное Откровение проходит через их культурные, исторические, социальные, психологические, психические и т. п. сферы. От этого возникают как бы «шумы», «фон», на котором это Откровение себя и выражает.

Это неизбежно, потому что человек всегда живет в какой-то среде, и когда он хочет выразить полученный им опыт или откровение, он выражает это на языке своего внутреннего мира и своего времени. Мы уже разбирали это в Библии, когда говорили о семитизмах в ней, об идиомах того времени, того народа и той культуры, в которой она родилась, о чем просто надо помнить и знать, хотя ее язык – это язык достаточно универсальный в силу своей мифопоэтической природы. Но и он требует некоторых знаний и толкований, а иначе возможны искажения. Если мы не поймем этого языка, то неправильно воспримем и само Откровение в Библии. К тому же ограничен и всякий человеческий язык.

И в Богопознании возможны искажения и ошибки. Основные из них следующие.

Смешения. Например, в мистической области часто смешивают трансцендентальное с трансцендентным, в результате чего теряется грань и существенное различие между божественным Откровением и еще пантеистическими или даже иногда политеистическими верами и религиями. Трансцендентное – это божественное, выходящее за рамки всего этого (тварного) мира. Трансцендентальное же – то, что выше нас, но что находится в границах этого мира. Например, это пространственно-временные отношения, различные космические силы, ангельские иерархии. Это трансцендентальный мир, но не трансцендентный, потому что он тварный.

Разрывы. Например, Бога и мира. В этом случае в духовном плане мы впадаем в атеизм. Именно вследствие такого разрыва на пути Богопознания! Ведь откуда возник атеизм? Почему он широко распространился в Европе в XVIII веке? Тогда там и произошел один из таких разрывов в Богопознании. Сначала было вольтерьянское учение – деизм, который признавал Бога, но лишь в качестве оторванного от этого мира его Первотолчка. А коль скоро Бог стал оторван от нашего мира и жизни в нем, то вскоре можно было спокойно отказаться и от Самого Бога, что очень быстро и произошло.

Также возможны как бы «разрывы в Боге». Мы говорили об абсолютной простоте Бога. Но иногда люди как бы разделяют Бога: Отца, Сына и Святого Духа или их разные свойства и определения, как это обычно делали в гностических и некоторых других еретических учениях.

Отказ от уже данного Богом Откровения. Например, о внутрибожественной жизни, как это произошло в иудаизме и исламе. Современные иудаизм и ислам – не что иное, как реакция на данное Богом Откровение, когда это Откровение не было воспринято, потому что не базировалось на верном и полном Богопознании. Старое было воспринято, а новое – нет. Иудаизм воспринимает Бога как Творца, как единого Бога, но Христа – как Сына Божьего, в Котором «обитает вся полнота Божества телесно», – иудаизм не знает. То же относится и к исламу: он признает Иисуса даже Христом, но не Сыном Божьим. Это явный отказ от уже данного божественного Откровения. Почему? Это именно ошибка в Богопознании. В их опыте этой истины о Христе и Святом Духе как бы нет, и поэтому они ее отрицают. И они в этом в известной степени виноваты, во всяком случае те, кто стоит у корней, кто отвечает за то, чему учит и куда ведет свой народ.

И наконец, то, что может касаться и нас с вами. Это соблазн считать ранее данное божественное Откровение и достигнутое в Богопознании чем-то абсолютно исчерпывающим. Мы часто думаем: ах, мы – православные, значит, нам всё дано, всё открыто – святые отцы написали, Священное писание есть, богослужение есть. Будто бы от нас ничего больше и не требуется и Богу на земле больше делать нечего. Это наша ошибка, свойственная и всем христианам. Этим болеют и православные, и католики, и протестанты, правда, в различной степени и в различных формах. Но всегда это бывает трагично.

И в заключение. Каковы же главные пути служения Откровению и Богопознанию в Церкви? Главный путь служения Откровению в Церкви есть пророчество, а Богопознанию – гносис. Пророчество – главное служение пророков, соответственно, гносис – служение гностиков. Путь пророков связан в первую очередь со Священным Писанием и жизнью на земле в Истине, по Истине, а гностиков – с опытом Священного Предания и жизнью «на Небесах», по Духу и в Духе (подробнее об этом – в IV теме).

Да будем же и мы жить в приобщении к полноте Познания Бога и да откроем свои сердца полноте Его живого Откровения!

 

Господи, Боже наш, благодарим Тебя за эту возможность проникновения в Твою Тайну через Познание Тебя и через Откровение Твое. Господи, пусть наша жизнь обогатится Твоим Откровением и Познанием Тебя, чтобы мы могли почувствовать всю близость нашего сердца к тому, что Ты даешь нам, и к тому, Кто Ты есть для нас. Господи, помоги нам жить Твоей Силой, Твоим Светом, Твоей Любовью, Твоей Истиной. Помоги нам освободиться от всякого зла, от всякого греха, от всяких страхов и заблуждений, пусть и невольных. Помоги нам, Господи, приносить Тебе искреннее и достойное покаяние, огради нас от всяких искушений и бед Своею благодатью! Дай нам молиться Тебе каждый день и стремиться к радости Познания Тебя и возвещения Твоего Откровения! Аминь.