2020-06-08
169
Лондон, 18 июля 1973 г.
Прадйумна: (ведёт воспевание и т.д.)
арджуна увача
сенайор убхайор мадхйе
ратхам стхапайа ме ‘чйута
йавад этан нирикше ‘хам
йоддху-каман савастхитах
каир майа саха йоддхавйам
асмин рана-самудйаме
Перевод: Арджуна сказал: О, непогрешимый, пожалуйста, поставь мою колесницу между двух армий, чтобы я мог увидеть тех, кто присутствует здесь, желающих сражаться, и с кем мне придётся соперничать в этой великой битве.
Прабхупада: Сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме ачйута. Перед этим к Кришне обращались как к Хршикеше. Имя Хршикеша мы уже объясняли. Теперь к Кришне обращаются как к Ачйуте. Чйута означает «падший», а ачйута означает «непогрешимый». Например, мы падшие. Мы падшие обусловленные души. Мы пришли в материальный мир в духе наслаждения. Поэтому мы падшие. Если кто-то правильно придерживается своего положения, он не падает. В противном случае он деградирует. Это падшее состояние. Все живые существа в материальном мире, начиная с Брахмы до маленького ничтожного муравья, все они падшие, падшие обусловленные души. Почему они пали?
кршна бхулийа джива бхога ванчха каре
пасате айа таре джапатийа дхаре
Слово «падший» означает живое существо, когда оно находится в тисках материальной энергии. Это и называется падшим. Так же как человек, когда его преследует полиция, считается преступником, падшим. Он пал из состояния хорошего гражданина. Аналогично, все мы неотъемлемые частицы Кришны. Мамаивамшо джива-бхута. И наше положение как неотъемлемых частиц – жить с Кришной. Так же как мой палец неотъемлемая часть моего тела. Палец должен оставаться соединённым с телом. Если этот палец отрубить и бросить, хотя это и палец, он более не так важен, как прежде, когда был присоединён к телу. И каждый, кто не привязан к служению Всевышнему Господу, падший. Таков вывод. Но Кришна не падший. Если Кришна… Потому что Он приходит, чтобы спасти нас.
йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам срджамй ахам
Кришна говорит: «Я прихожу, когда здесь возникают отклонения в, скажем, профессиональных обязанностях живых существ». Дхармасйа гланир бхавати. Мы не переводим слово дхарма как «религия». Религия в английском словаре означает «разновидность веры». Вера может меняться. Но дхарма обозначает то, что не может быть изменено. Если она меняется, следует понимать, что это искусственно. Так же как вода. Вода жидкая, каждый знает. Но иногда вода становится твёрдой, очень твёрдой, льдом. И это не естественное состояние воды. Искусственно, за счёт чрезмерного холода или посредством искусственных средств вода становится твёрдой. Но подлинное состояние воды жидкое.
И когда мы отрекаемся от служения Господу, это тоже не естественно, не естественно. Естественное положение в том, что мы должны быть заняты служением Господу. Это наше естественное положение. Поэтому ваишнавский кави говорит: кршна бхулийа джива бхога ванчха каре. Когда живое существо забывает Кришну, забывает положение Кришны… Положение Кришны… Кришна говорит: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам – «Я владыка, Я наслаждающийся». Таково положение Кришны. Он никогда не падает с этого положения. Кришна наслаждающийся. Он всегда сохраняет это положение. Он никогда не падает. Он никогда не занимает положение наслаждающего. Это невозможно. Если вы хотите поставить Кришну в положение наслаждающего, то вы потерпите поражение. Положение наслаждающего означает, что вы ставите перед Кришной задачу: я хочу получить выгоду чувственного наслаждения. Это наше противоестественное положение. Кришна никогда не согласится. Кришна никогда не согласится. Кришна не может быть наслаждающим. Он всегда наслаждающийся. Он всегда владелец. Кршна бхулийа джива означает, что когда мы забываем это положение Кришны, что Он Верховный Наслаждающийся, Он верховный владелец… Это называется забвением. Как только я думаю: «Я наслаждающийся, я владелец», это и есть моё падшее состояние. Кршна бхулийа джива бхога ванчха каре. Когда мы… Тогда джапатийа дхаре, майа, тут же захватывает майа.
Поэтому обусловленная душа, падшая обусловленная душа борется за существование. Она пытается быть наслаждающимся, пытается быть владельцем. Это искусственный путь жизни. Так же как женщина, когда она хочет стать мужчиной, это её искусственное состояние. Она может одеваться как мужчина, как, например, в западных странах мы иногда видим женщин, которые искусственно одеваются по-мужски, в шляпе, пиджаке ездит на лошади. Это искусственно. Аналогично, наше положение здесь, в материальном мире искусственное. Мы пытаемся подражать мужчине.
На самом деле живые существа описываются в Бхагавад-гите как пракрти. Пракрти означает «женщина». А пуруша означает «мужчина». И живые существа никогда не описываются как пуруша. Пуруша это Кришна. Пуруша шашвата. Когда Арджуна сказал: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхавам пурушам шашватам адйам … Пурушам шашватам. Кришна всегда пуруша. Бог не может быть женщиной. Бог всегда мужчина, пуруша. А мы пракрти. Это описано в Бхагавад-гите. Апарейам итас ту виддхи ме пракртих пара.
После описания материальной энергии, бхумир апо анало вайу, земля, вода, воздух, огонь, эти материальные… Это тоже женщина, пракрти. Женщина означает… У нас есть… У нас в Индии есть немного опыта. Женщина всегда под контролем. Женщине никогда не даётся положение контролирующего. В наши дни так и происходит. Например, Индира Ганди, ей было дано положение контролирующего. Это искусственно. В истории Индии, великой Индии, Маха-бхарате, вы никогда не найдёте, чтобы женщине было дано положение контролирующего. Нет. Это невозможно.
Мы должны обращаться к шастрам. В Бхагавад-гите положение женщины приравнивается к положению шудры. Стрийах шудрас татха ваишйас те ‘пи йанти парам гатим. Должно быть определено положение. Но это положение искусственное. Здесь что женщина, что мужчина находятся в искусственном положении. Потому что женщина может быть в женской одежде, но её ум как у мужчины. Она тоже хочет наслаждаться. А другие, так называемые мужчины… Так называемый мужчина - тоже не мужчина, он женщина. Пракрти. Апарейам итас ту виддхи ме пракртим пара. Пракрти. Как земля, вода, воздух, огонь, небо тоже подконтрольны – верховный контролирующий Кришна – аналогично, так называемые мужчина и женщина в материальном мире тоже подконтрольны. Никто не может сказать: «Я не под контролем». Кто-нибудь есть? Вы должны быть под контролем.
Поэтому мы видим две пракрти: пара пракрти и апара пракрти. Но обе они под контролем: ни одна из них не контролирует. И в этом разница между пурушей и пракрти. Пуруша значит контролирующий. А пракрти – контролируемый. Пуруша означает «главенствующий», а пракрти – «возглавляемый». Такова разница. И Кришна не падает со Своего положения главенствующего. Поэтому к Нему обращаются как к Ачйуте. Сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме ачйута. Другое значение слова «Ачйута»… Кришна - Верховная Личность Бога, и Арджуна знает: «Я не контролирующий; я подконтрольный». Он преданный, он знает своё положение. Поэтому он сейчас пытается контролировать Кришну. Он приказывает Кришне. Сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа: «Мой дорогой Кришна», Он не обращается как к Кришне – Ачйута, «поставь мою колесницу между двух армий». Это приказ. Это означает, что Арджуна стал контролирующим. А Кришна стал подконтрольным. Прямо противоположное. Поэтому Арджуна знает своё подчинённое положение, и он приказывает Кришне. Косвенно он просит прощения: «Мой дорогой Кришна, я не могу приказывать Тебе. Приказ должен исходить от Тебя. Но, поскольку Ты обещал выполнять мои приказы, Ты захотел стать моим колесничим, поэтому я приказываю. Поэтому я приказываю... я не в том положении, чтобы приказывать Тебе, а Ты пообещал выполнять мои приказы, и я думаю, что Ты твёрд в Своём обещании. Поэтому я прошу Тебя, Ачйута. Ты не отказываешься от своего обещания». Это… сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме ачйута. Какой номер стиха?
Преданный: Страница сорок восемь.
Прабхупада: Сорок восемь? Ещё один момент состоит в том, что Арджуна хотел посмотреть, с кем ему придётся сражаться. Это будет объясняться. Он сражался не по собственной воле. Не по собственной воле. Поскольку он был ваишнавом, он не хотел убивать без надобности, хотя он и кшатрий. Это его долг. Когда появляются отклонения, убийство, как представитель Кришны… У Кришны два дела. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. У Него два дела. Одно дело – оказать защиту преданным, садху. Садху означает «преданный». Садху это не просто перемена одежды, шафрановый цвет и курение биди. Это не садху. Садху значит преданный.
Тот, кто предан… Это объясняется во многих шастрах. Садхавах садху-бхушанам. Садху-бхушанам.
титикшавах каруника
сухрдам сарва-бхутанам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах
Такова квалификация садху. Садху титикшава, терпелив ко всем видам бедственного состояния. Он садху. Потому что это место бедственного состояния. Садху обучен терпеть. Садху никогда не тревожится. Тасмин стхите гурунапи духкхена на вичалйате. Садху, который принял прибежище у Кришны, даже если он оказался в жесточайшего вида опаснейшей ситуации, никогда не тревожится. Так же как Прахлада Махараджа: его отец ставил его во множество опасных ситуаций, даже давал ему яд. Он знал: «Мой отец дал мне выпить яду. Хорошо, я выпью. Если Кришна захочет, Он спасёт меня. Я сейчас в очень опасном положении. Я должен пить». Отец дал яд. Кто может этому помешать? Такому великому и могучему Хиранйакашипу. Мать плакала, просила… Он заставил мать, мать Прахлады: «Дай своему сыну яд». Она так просила, но он был демоном негодяем: «Нет, ты должна дать». И мать знала, и сын знал, что негодяй отец даёт этот яд. Что он мог поделать, маленький ребёнок? «Хорошо, я выпью». Гурунапи духкхена на вичалйате. Он не встревожился: «Хорошо, если Кришна захочет, я буду жить». Таково отношение садху. Он не беспокоится. Титикшавах. При любых обстоятельствах он терпелив. Это и есть садху. Садху не беспокоится. Титикшавах. И в то же время каруниках. Он сам в беде, но он милостив к другим.
Так же как Иисус Христос. Его распинали, но он, всё же, был милостив: «Боже, эти люди не знают, что творят. Пожалуйста, прости их». Это садху. Его лично могут беспокоить демоны, но он милостив к людям в целом. Они страдают в поисках сознания Кришны. И даже на пороге смерти он пытается проповедовать сознание Кришны: «Пусть люди получат благо. Эх, что такое это материальное тело? Даже если меня убьют, я не буду убит. Тело будет убито, вот и всё». Это садху. Титикшавах каруниках. С одной стороны терпелив, с другой стороны милостив.
В материальном мире, когда человек встревожен, он не может сделать ничего благого для кого-либо. Он встревожен: «Нет, я очень обеспокоен. Не говорите со мной». Нет. Но садху всё же продолжает нести благо людям в целом. Титикшавах каруниках. И какого рода это благо? Так называемая мошенническая гуманитарная работа? Нет. Садхунам сарва-бхутанам. Он несёт благо всем видам живых существ.
Не это мошенничество, даридра-нарайана. Как один мошенник породил этих даридра-нарайан. Бедняк стал Нарайаной, и козла Нарайану убивают, чтобы его прокормить. Не подобного рода садху. Сухрдам сарва-бхутанам. Садху не допустит никакого убийства. Посмотрите на христианскую религию, одно из первых наставлений: «Не убий». Если вы хотите стать религиозным… они просто убивают, и, тем не менее, провозглашают себя «христианами». Что это за христиане? Их занятие – убийство. Очень трудно найти среди них христиан, но они провозглашают: «Я христианин». Это очень трудно. Потому что их занятие – убивать. А Господь Иисус Христос приказал, прежде всего: «Не убий. Не возжелай». Кто этому следует?
Итак, садху это сухрдам сарва-бхутанам. Почему он должен позволять убийство животных? Они тоже живые существа, но ради собственной выгоды, так называемые садху говорят: «У животных нет души». Что за ерунда? У животного нет души? Почему? Почему животное имеет… В чём разница между животным и человеком? Каковы признаки обладания душой? Они во всём равны. Человек ест, и животное тоже ест. Человек спит, и животное тоже спит, у человека есть половая жизнь, у животных тоже есть половая жизнь. Человек обороняется, животные тоже обороняются. Так в чём же отличие, что вы говорите, что у животных нет души?
Несовершенное знание. Или оправдание ради собственной выгоды. Сейчас они делают поправку: «Не убий», на «Не убивай». Это значит, что это относится к человеку. Но подлинная заповедь: «Не убий». Но эти христиане делают подмену: «Не убивай». Потому что слово «убивать» применимо к убийству человека. Но Господь Иисус Христос так не говорил. «Не убий». Это применимо как к человеку, так и к животным и даже к деревьям. Вы не можете убивать без нужды. Таков садху. Сухрдам сарва-бхутанам. «Не убивай моего брата, но можешь убить моего соседа». Совсем не так. Это не садху. Садху милостив ко всем живым существам.
Сознание Кришны подразумевает стать милостивым к каждому. Поэтому мы говорим: «Не ешьте мяса». Мясоедение означает убийство животных. Убийство животных. Зачем вам убивать животных? Принимайте Кршна-прасадам. Патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати, тад ахам ашнами. Кришна говорит… Кришна Бог. Он может съесть всё, всё. Кришна съел пожар, вы знаете. Во Вриндаване случился пожар. Все мальчики пастушки очень перепугались: «Кришна». «Да, Я готов». Он съел весь пожар. Так что Кришна может съесть всё, что захочет. Он Бог. Но, тем не менее, Он рекомендует: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати. Почему? Потому что мы должны есть прасадам Кришны, поэтому Он рекомендует: «Можешь давать Мне это». Патрам пушпам пхалам тойам. Вот наша пища. Мы преданные Кришны. Мы должны есть остатки пищи, предложенной Кришне.
Это наша… Джихва, тара мадхйе … Если вы хотите обуздать язык, то вы должны держать в уме, что вы не должны принимать ничего, что не было предложено Кришне. Тогда ваш язык будет под контролем. Тара мадхйе джихва йати-лобхамайа судурмати. Язык - это злейший враг живого существа. Язык тянет. Джихва. «Будь добр, дай мне это немедленно. Будь добр, немедленно дай мне вина. Будь добр, немедленно дай мне чаю. Будь добр, немедленно дай мне сигарету. Будь добр, дай мне мяса». Зачем? Контроль. Кришна говорит: патрам пушпам пхалам тойам. Мы должны принимать прасадам, есть Кршна-прасадам. Тогда всё остальное естественно сойдёт на нет. Таково положение. Сухрдам сарва-бхутанам.
Итак, если все люди станут вегетарианцами, не вегетарианцами, а вкушающими прасадам Кришны, все эти винные лавки, скотобойни и бордели закроются. Таково движение сознания Кришны. Мы хотим закрыть все эти нелепые места греховной жизни: бордели, незаконные чувственные наслаждения, половые отношения, проституцию. Если мы охвачены этой греховной жизнью, то нет никакой возможности снова стать ачйутой. Мы останемся чйутой, падшими. Мы останемся падшими.
Это не так-то просто: «Я делаю всё, что захочу». Некоторые негодяи так проповедуют: «О, религия не имеет ничего общего с тем, что вы едите. Вы можете есть всё, что вам угодно, и, тем не менее, становиться религиозным». Всё это ерунда. Никто не сможет стать религиозным, если привязан к греховной деятельности. Это невозможно. Вы должны прекратить греховную деятельность. Это первое условие. Иначе вы не сможете постичь, что… Люди… Возможно, кроме движения сознающих Кришну, все эти негодяи не знают, кто такой Бог. У них нет ясной концепции Бога. Потому что они грешники. Мы можем дать имя, адрес и всё о Боге, ясные представления, а не голую идею: «Может быть, Бог такой, а может быть такой». Почему может быть? Он Бог.
венум кванантам аравинда-далайатакшам
бархаватамсамаситам будха-сундарангам
кандарпа-коти-каманийа вишеша-шобхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Ясная концепция. Шастры, Брахма-самхита даёт ясное описание Бога, вену кванантам. Он играет на флейте. Не так, что Муралидхара, Шйамасундара, Кришна – это плод воображения какого-то поэта. Нет, это описано в шастрах, форма Господа. Он занят игрой на флейте, венум кванантам. Аравинда далайатакшам, Его глаза подобны лепесткам лотоса. Венум кванантам аравинда, бархаватамса, у Него на голове перо павлина. Кандарпа-коти-каманийа вишеша-шобхам, и Он так прекрасен, что Его красота может повергнуть тысячи Купидонов. Купидон считается самым красивым в материальном мире. Кандарпа-коти-каманийа вишеша-шобхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Ясная концепция.
Так Бог описывается в шастрах. А когда Бог приходит, Кришна приходит на эту планету, даётся такое же описание. Он играет на флейте, у Него есть перо, павлинье перо. И этот образ Кришна не плод воображения художника. Именно такая форма. Так что здесь есть форма Господа. Здесь есть имя Господа. Здесь есть деятельность Господа, это ясная концепция. Садху знает, кто такой Бог. Или садху может не знать. Они думают: «Бог должен быть таким, Бог должен быть этаким, Он должен быть очень старым», потому что ади-пуруша. Он первое живое… Таким образом… Вы не можете создать Бога в своём воображении. Это невозможно. Бог есть Бог, всегда. Вы просто должны знать, кто такой Бог. Он никогда не чйута.
Бог никогда не падает со Своего изначального положения. Изначальное положение Бог описывает Сам: маттах паратарам нанйат – «Нет никого превыше Меня». Это и есть Бог. Если кто-то находится под контролем, как он может быть Богом? Верховный контролирующий это Бог, верховный контролирующий это Кришна. Ишварах парамах кршнах. Ишварах означает «контролирующий», а парамах означает «верховный». И кто же это? Кришна. Кришна тоже говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа. Он ачйута. Он сохраняет Своё положение. Он никогда не падает. Мы все – падшие души. Потому что наше положение, наше положение ачйута – служить Кришне. Потому что мы неотъемлемые частицы Кришны.
Похожий пример: этот палец неотъемлемая часть моего тела. Его дело – служить телу. Таково его дело. Другого дела нет. Палец может поднять расагуллу и положить её сюда. Палец не может есть. Аналогично, мы не можем есть напрямую. Это наше болезненное состояние. Мы должны предлагать Кришне. Когда Кришна поест, если мы едим это, то мы заряжаемся. Так же как расагулла, положенная в рот. Когда она попадает в желудок, палец тут же краснеет. Палец наслаждается. Не только палец, глаза наслаждаются, ноги наслаждаются, потому что энергия распространяется. Мы не можем заряжаться едой непосредственно. Мы должны есть прасадам Кришны. Это принцип. Дживера сварупа хайа нитйа кршна даса.
Если мы служим Кришне, это наше положение ачйута. Если мы отказываемся служить Кришне, это вичйута, падшее состояние. Ачйута и вичйута. Так что стать сознающим Кришну означает ачйута-готру. Ачйута-готра. Готра, возможно вы не знаете. Готра это семейная традиция. Согласно ведической цивилизации каждый имеет готру. Готра это некая семья, от риши. И мы должны стать ачйута-готрой, снова принадлежать к семье Кришны. Сейчас мы падшие. Потому что мы забыли, что принадлежим к семье Кришны. Когда мы пробуждаем наше сознание, сознание Кришны, что: «Я принадлежу к семье Кришны…» Кришна не одинок, эко баху шйама. Он хочет наслаждаться.
И мы члены семьи Кришны, не пустота. Это ещё одно мошенничество. Почему Кришна должен быть одиноким? Он такой могущественный, такой богатый, встречали ли вы когда-нибудь могущественного и богатого человека, чтобы он был одинок? Где такой пример? Любой богатый человек, любой могущественный человек, король, лорд, имеет спутников. Так как же Кришна может быть одинок? Кришна никогда не остаётся один. Поэтому вы всегда найдёте Кришну с гопи, Кришну с мальчиками пастушками, Кришну с Арджуной. Кришна никогда не остаётся один. И это условие становления ачйутой. Арджуна знает всё это, потому что он преданный. Поэтому он, в частности, обращается к Кришне: сенайор удхайор мадхйе ратхам стхапайа ме ачйута. Это всё так. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 1.23
Лондон, 19 июля 1973 г.
Прабхупада: Дхартараштрасйа дурбуддхер. Дурбуддхи, захватывать чужую собственность - это дурбуддхи, вредно. Почему кто-то должен посягать на чужую собственность? Это нехорошо. Тена тйактена бхунджитха ма грдхах касйа свид дханам. Это наставление Вед: «Принимай только то, что дано тебе. Не посягай на чужую собственность». Тогда будет мир. Всё принадлежит Кришне, и то, что Кришна даёт тебе как прасадам, как Свою милость, принимай это и будь доволен. Вот основной принцип мира во всём мире. Но поскольку люди не обучены подлобным образом, каждый хочет всё больше и больше, и больше. Нет удовлетворения. Это и есть дурбуддхи. Ведическая культура такова: «Будь доволен своим положением». Там не может быть и речи о голоде в любом состоянии жизни. Люди пытаются достичь экономического развития, но согласно шастрам невозможно развить своё экономическое положение только собственными усилиями. Вы должны получить некую часть смеси из счастья и несчастья. Такова природа. Дхармартха-кама-мокша. Таковы четыре принципа человеческой деятельности. В начале стоит дхарма. Люди не знают, кто такой Всевышний и в чём Его повеление. Какого рода религия? Они принимают дхарму за религию, веру, только поверхностную веру. Но религия это не дхарма. Дхарма означает следование повелению Всевышнего. Дхармам ту сакшат бхагават-пранитам. Таков смысл слова дхарма: подчинение Богу. Сейчас нет концепции Бога, что говорить о подчинении. Но в этом простой смысл религии: подчинение Богу. Вот и всё, два слова. Бог - это верховный владыка, Бог - хранитель… Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Поэтому мы хранимые, мы возглавляемые, мы слуги, мы должны оставаться послушными Богу. Это и есть религия. В чём затруднение? К сожалению, они не знают, кто такой Бог, каков Его приказ, что такое религия. Они не знают. Они производят. А поскольку они не знают простого процесса, они прозываются дурбуддхи, не очень разумными. Негодяи, другими словами.
В Бхагавад-гите ясно сказано: мудха. Мудха указывает на ослов, негодяев. Он не знает собственных интересов. Его называют мудхой, ослом. Так же как осёл. Осёл целый день трудится с тоннами белья на спине, но не… Ни клочка этого белья ему не принадлежит. Это и есть осёл. И он трудится только за пучок травы, которая доступна повсюду. Но он думает: «Этот джентльмен, прачка, даёт мне пищу». Таков осёл. Эта пища доступна везде и всюду, но он думает так и тяжко трудится. Таковы карми. Он съедает два или четыре чапати, но трудится день и ночь. Если вы хотите встретиться с ним, он скажет: «О, у меня нет времени». Он ни разу не задумается: «Мне достаточно съедать четыре чапати, которые легко доступны. Так почему я тружусь так тяжко?» Но подобное соображение не приходит. Он работает, работает, работает: «Больше денег, больше денег, больше денег, больше денег». Бхагаватам говорит: «Нет, нет. Это не твоё дело». Четыре чапати уже выделены тебе; ты их получишь при любых обстоятельствах. Не растрачивай впустую своего времени под ложным впечатлением экономического развития. Не растрачивай своего времени. Ты не сможешь получить больше, ты не можешь получить меньше. Это уже есть. Используй своё время для постижения Кришны. Вот твоё дело. Люди не принимают этого. «О, это пустая трата времени. Посещение лекций по Бхагавад-гите это пустая трата времени. За это время я могу заработать сотни долларов». Вот их дело. Это и называется дурбуддхи, не очень разумный. Как мудха, осёл.
Подлинно разумный человек это тот, кто удовлетворён тем, что Кришна даёт ему: «Если Кришна захочет, Он даст мне больше. Позвольте мне стать сознающим Кришну. Позвольте мне познавать Кришну. Позвольте мне воспевать Кришну. Позвольте мне слушать о Кришне. Позвольте мне смотреть своими глазами на Кришну, на Божество Кришны. Позвольте мне занять свои руки поклонением Кришне, уборкой храма, мои руки. Позвольте моим ногам ходить в храм». Вот так все наши чувства должны быть заняты в служении Кришне. Вот наше настоящее дело. Тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах. Тасйаива хетох: «Только для этой цели». Какой цели? Той, которую мы не смогли бы достичь, пройдя всю вселенную сверху донизу. Живое существо скитается, переселяясь из одного тела в другое вверх и вниз. Иногда оно становится даже Брахмой. Брахма, Индра, Чандра. Оно может стать. Можно стать. Благодаря праведным поступкам вы можете возвыситься до положения Брахмы, Индры, Чандры, полубогов, великих, великих полубогов. А из-за неправедных поступков вы можете опуститься и стать червём в испражнениях. Так и происходит. Это называется бхраматам упарй адхах. Упарй адхах. Адхах означает «вниз», а упари означает «вверх». Урдхвам гаччханти саттва-стхах. Кто отправляется на высшие планетные системы? Саттва-стхах, достойные брахманы, строго следующие принципам. Сатйа сама дама титикша арджава джнанам виджнанам астикйам брахма-карма свабхава-джам. Если вы следуете этим принципам, контролю чувств, правдивости, чистоте, полному знанию, вере в шастры и Бога, и виджнанам, практическому применению знания в жизни. Виджнанам … Просто знать бесполезно. Вы должны практически применять в жизни. Это и называется виджнанам. Практическое испытание. Студенты, идущие на степень бакалавра, должны пройти курс теоретического знания, а также практического знания. Просто теоретическое знание: «Вот столько водорода и кислорода образует воду», это теория. Но когда вы смешаете газы водород и кислород, и на самом деле получите воду, это называется практическим знанием. Это и есть наука. Науки, которая является лишь теоретическим знанием, недостаточно. Наблюдение и эксперимент. Экспериментальное знание. Это и называется виджнанам.
Итак, благодаря практическому знанию вы должны быть хорошо осведомлены о Боге. Это дело брахмана. Саттва-стхах, те, кто строго следуют брахманским принципам, будут вознесены на высшие планетные системы. Урдхвам гаччханти саттва-стхах. Но ваишнав выше этого. Мад-йаджино йанти мам. Те, кто следуют этим принципам, нацелившись на высшие планетные системы, могут отправиться, возвыситься. Аналогично, те, кто пытаются вернуться домой, обратно к Кришне, тоже могут отправиться туда. Это не очень… Этот процесс, наше движение сознания Кришны, призвано помочь людям вернуться домой, обратно к Кришне. Это не очень трудно. Почему это должно быть трудно? Кришна говорит: джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Постарайтесь воистину понять Кришну, не поверхностно. Кришна это Верховная Личность Бога. Мы думаем о Боге. Так почему бы не принять Кришну? Он говорит, шастры говорят, ачарйи говорят, Вйасадева говорит, Нарада говорит, ваш Гуру Махараджа говорит. Почему не принять? Зачем мошенничать? Зачем вы ищете какого-то другого Бога? Вот Бог. Имя, адрес, поступки, всё здесь, в авторитетных высказываниях Вед. Разве есть какое-то затруднение в том, чтобы понять Кришну? Но эти негодяи не принимают. Упорно. «О, зачем принимать Кришну? У меня есть Бог, произведённый». Это неудача. Дурбхага, дурбуддхи, отъявленные негодяи. Так сказано в Бхагавад-гите. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Таковы качества тех, кто не предаётся Кришне: негодяи, непокорные, грешники, мудхи, мошенники, ослы, нарадхамы, низшие среди людей. Таковы их качества. И все они дурбуддхи. Человеческая жизнь предназначена… Это возможность постичь Кришну. Хари хари випхале джанама гоину, манушйа джанама паийа, радха-кршна на бхалийа, джанийа сунийа виша кхаину. Это песня Нароттамы даса Тхакура. Каждый, кто пытается постичь Кришну… Только пытается, что тогда говорить о поклоняющемся Ему, оказывающем Ему служение… И Кришна говорит, что просто пытаясь познать Его, человек становится освобождённым. Просто пытаясь, не в совершенстве. Даже несовершенно. Поскольку он прилагает усилия, чтобы понять Кришну, эта самая деятельность делает его освобождённым. Та же самая деятельность. Невозможно постичь Кришну. Он настолько велик, беспределен. Как мы можем постичь Кришну? Кришна Себя не может постичь. Или Ананта не может постичь. Так и есть на самом деле. Мы не можем постичь Кришну. Но, тем не менее, если мы примем то, что Кришна говорит о Себе в Бхагавад-гите, мы тут же станем достойны вернуться к Богу, обратно домой. Просто. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Таттватах. Таттватах означает «воистину». Таттватах невозможно постичь. Даже сиддхи, которые совершенны…
манушйанам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам
кашчин ветти мам таттватах
Никто не сможет понять, даже если он сиддха, совершенный. Слово «совершенный» означает не духовно совершенного, а материально совершенного. Или даже духовно частично совершенного. Брахма джнани, они частично совершенны. Не полностью совершенны. Только преданные полностью совершенны. Другие, джнани, йоги, карми … Карми, они мошенники. Джнани частично совершенны, потому что они могут постичь только вечность как часть Всевышнего Господа, брахма-джнану. Это составляющая вечности. И параматма-джнана это чид-амша, знание или личное созерцание Бога как четырёхрукого Вишну. Это тоже несовершенное знание. Но когда Его познают как Бхагавана, ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграха, тогда это совершенное знание. Ананда. Потому что когда человек приходит к пониманию личности Бога, там присутствует ананда. В других ипостасях нет ананды. Есть вечность, есть знание, но нет ананды. Анандамайо ‘бхйасат. Это Веданта-сутра. Каждый по природе анандамайа. Мы ищем ананду, блаженство, но не знаем, где взять блаженство. Мы пытаемся извлечь блаженство из материального мира, поедая мясо, когда пьём вино, через секс. Они пытаются получить ананду. Это не ананда. Ананда это сатйананда. Эти ананды, эти наслаждения – мимолётны, на несколько минут, на несколько часов. Это не ананда. Ананда значит сатйананда, подлинная ананда. Что такое подлинная ананда? Брахма-сукха. Эта ананда суть обмен с Верховным Брахманом. Брахма-саукхйам анантам. Это ананта, бесконечная ананда. Поэтому раманте йогино ананте, вместе с анантой, бесконечным, Кришна бесконечен. Когда вы присоединитесь к Кришне в Его танце раса как гопи или как мальчик пастушок будете играть с Ним, или станете Его отцом и матерью, Йашодой, Нандой Махараджей, Йашода-рани, или станете слугой, или даже станете чем-то вроде воды Йамуны или землёй Вриндавана или деревьями, плодами или цветами, так или иначе, или коровами и телятами… Присоединитесь к Кришне. Тогда вы получите ананду, настоящую ананду. Анандамайо ‘бхйасат. Сач-чид-ананда-виграха. В Бхагаватам описывается, как спутники Кришны наслаждаются жизнью. Крта-пунйа-пунджах: «Они пожинают плоды праведных поступков за миллионы и триллионы жизней. Теперь они пришли играть с Кришной».
Вот такая возможность есть в бхакти-йоге. Кришна озабочен тем, чтобы забрать вас обратно. Почему вы теряете время? Экономическое развитие. Какого экономического развития вы добьётесь? Вы не сможете получить больше, чем вам предназначено. Это невозможно. Тогда каждый должен был бы быть великим человеком, образованным, очень красивым. Даже… Праведные поступки, последствия праведной деятельности приносят богатство. Джанаишварйа-шрута-шри. Рождение в очень возвышенной семье, джанма; аишварйа, богатство; образование; шри … шрута, шрута означает образование, высокая учёность. Всё это суть следствие праведных поступков. Вы получаете хорошую семью, рождение в хорошей семье, богатой семье, аишварйа, вы получаете хорошее образование, вы становитесь очень красивым. Это следствия праведных поступков. Аналогично, последствия неправедных поступков противоположны. Но все они материальны. Они назначены. Вы не можете изменить то, что получили благодаря праведным или неправедным поступкам. Это невозможно. Но вы можете изменить своё положение, материальное положение, благодаря сознанию Кришны. Вот ваша перемена. Другого вы не можете изменить. Если вы белый, вы не сможете стать чёрным, или если вы чёрный, вы не сможете стать белым. Это невозможно. Но вы можете стать первоклассной сознающей Кришну личностью. Неважно, чёрный вы или белый. Это сознание Кришны. Поэтому мы должны прилагать усилия к тому, чтобы стать сознающими Кришну. Остальное мы не можем изменить. Это невозможно. Сарватра.
тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
таи лабхйате духкхавад анйатах сукхам
калена сарватра габхира-рамхаса
Калена, со временем вы получите всё, что вам предназначено. Не беспокойтесь о так называемом экономическом развитии. Что касается пищи, Кришна обеспечивает. Эко бахунам йо видадхати каман. Даже кошек, собак и муравьёв. Почему же не вас? Нет нужды беспокоить Кришну: «Подай нам хлеб наш насущный». Он даст вам. Не беспокойтесь. Попытайтесь стать очень верными слугами Бога. «О, Бог даёт мне так много всего. Позвольте мне отдать мою энергию, чтобы служить Кришне». Вот что требуется. Это сознание Кришны: «Я получал столь многое жизнь за жизнью. Эту жизнь я должен посвятить Кришне». Это сознание Кришны: «Я не позволю пройти этой жизни бесполезно, подобно кошкам и собакам. Позвольте мне использовать её для Кришны». Таково сознанием Кришны. Спасибо большое. Харе Кришна.
