Бхагавад-гита 1.28-29

Лондон, 22 июля 1973 г.

Прадйумна: (ведёт воспевание и т.д.)

арджуна увача

дрштвемам сваджанам кршна

йуйутсум самупастхитам

сиданти мама гатрани

мукхам ча парисушйати

вепатус ча шарире ме

рома-харшас ча джайате

гандивам срамсате хастат

Перевод: Арджуна сказал: Мой дорогой Кришна, смотря на друзей и родственников, стоящих передо мной в таком воинственном духе, я чувствую, как члены моего тела слабеют, а во рту пересыхает. Всё моё тело дрожит, а волосы стоят дыбом. Мой лук Гандива выпадает из моих рук, а моя кожа горит.

Прабхупада: Дрштваимам сваджанам. Арджуна великий воин, боец, и для кшатрия убить кого-либо не очень трудная задача. Кшатрии так воспитаны. Охота. Охота позволена кшатриям. Так же как практикующие врачи учатся проводить хирургические операции на мёртвом теле. Разумеется, невозможно для джентльмена вонзать нож в чьё-то тело. Естественно, это очень трудно. Разбойники и воры могут нанести удар. А также врачи, медики, хирурги учатся оперировать своими ножами на мёртвом теле, чтобы увидеть, где находятся нервы, аналогично, кшатриям тоже позволялось учиться убивать. Кшатрий означает… Кшата. Кшата означает «причинение боли». А тра означает трайате, «спасать». Кшатрий должен защищать подданных от причинения им боли другими. Он зовётся кшатрием. Брахман это тот, кто познал брахму, Всевышнего. Так, брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры. Это разделение проводится согласно качествам. Гуна-карма-вибхагашах. По гунам. Гуна означает «качество». А карма означает реальное действие гуны.

Итак, Арджуна был кшатрием, обученным убивать Дроначарйей. Это… Ненасилие это не дело кшатрия. Это трусость. Их обучают причинять насилие. Иначе они не смогут править. В прежние времена суд вершился царём и немедленно заканчивался. Не ходить в суд и ждать приговора десять лет. Тут же всё заканчивалось. Не как сейчас. Если что-то происходило, царь заседал в своём собрании и всех преступников, обвиняемых судил сам царь. Иногда царь убивал лично своим мечом. Даже в европейских странах королевский приказ был превыше всего. Сейчас конституционное, демократическое правительство. У царя нет власти. Но для народа это нехорошо. Демократия это фарс. По крайней мере, мне она не нравится. Потому что так много мошенников, собрав голоса, проходят в правительство, а что они знают о том, как править? Поэтому в настоящее время нигде в мире нет хорошего правительства. Нет хорошего правительства. Считалось, что в Америке хорошее правительство. Сейчас мы можем видеть поведение мистера Никсона. Это невозможно. Раньше кшатриев обучали править. Их обучали военные, так же как Дроначарйа обучал Арджуну, Дурйодхану. Все царевичи обучались убивать. Не только убивать, но и править согласно шастрам. Дело царя – наблюдать, чтобы каждый в стране был должным образом занят и занимался своим делом. Это дело царя. Не могло быть и речи о безработице. Это первая задача правительства. Потому что праздный ум – кузница дьявола. Кузница дьявола… Если он ничего не делает… Так сейчас происходит. Сын богача ничем не занят, и его мозг становится кузницей дьявола. Они породили так много «измов». Но каждый должен быть занят. Первая задача правительства –– смотреть за этим. Брахман занят как брахман, кшатрий занят как кшатрий.

Итак, Арджуна не был трусом. Он был компетентным воином. Но всё же, дехатма-буддхи, телесная концепция жизни настолько сильна… Арджуна признаёт это: дрштва сваджанам кршна – «Мой дорогой Кришна, я не должен убивать своих людей». Что это за «свои люди»? «Свои люди» подразумевают телесные взаимоотношения. Почему другие - не свои люди? Все свои люди. Потому что каждый – сын Кришны. И когда человек становится сознающим Кришну, он может видеть в каждом своего человека. А когда он не в сознании Кришны, он видит своих людей только там, где присутствуют телесные отношения. В этом недостаток. Они провозглашают гуманитарную деятельность, филантропическую деятельность, коммунизм, тот «изм», но когда встаёт вопрос о телесных отношениях, тут же всё меняется. Вы знаете, из коммунистической страны приезжал Хрущёв, потому что он покровительствует своим людям. В этом дефект. Вы провозглашаете: «Я за всех», но имеется привязанность к своим людям. Кумовство. Кумовство. Это называется кумовством. Так много великих лидеров. Наш Джавахарлал Неру отправил своего человека в качестве посла. Виджайа Лакшми, женщина, её отправили послом. Она была здесь высоким посредником. И этот вопрос «своих людей» преобладает повсюду.

Итак, Арджуна великий воин. Он мог сразиться со всеми солдатами, со всеми воинами, йуйутсу. На другой стороне тоже собрались йуйутсу, с бойцовским духом. Других людей, даже если у них нет духа сражения, мы очень легко можем убить. Но своих людей, хотя они и жаждали сражения, он колебался. Потому что свои люди. И это «своелюдство», связанное с телом, является барьером для духовного понимания. Пока будет существовать эта концепция жизни, что «Я это тело, и все, кто связан с этим телом – мои люди, родственники…» Эта концепция жизни представляет собой величайший барьер на пути продвижения в духовном сознании. Поэтому ведическая цивилизация спланирована так, что человек должен отказаться от этой мошеннической концепции «своих людей». Это ваирагйа. Это называется ваирагйей, отрешённостью. Джнана ваирагйа. В человеческой жизни требуются две вещи: знание и ваирагйа, отрешённость. Привязанность разрастается. Прежде всего, она разрастается. Пумсам стрийа митхуни-бхавам этат. Весь мир основывается на половой жизни. Мужчина испытывает влечение к женщине; женщина испытывает влечение к мужчине. Это природные оковы. Узда. И когда они действительно соединяются, либо благодаря отцу и матери, или по-своему, эта узда, эта привязанность возрастает. Пумсам стрийа митхуни-бхавам этат тайор митхона хрдайа-грантхим ахух. Хрхайа-грантхих. Узел в сердце. «Она моя жена». «Он мой муж». Разумеется, этот узел очень тугой. Прежде это было очень строго, потому что женщине не позволялось смешиваться с любым другим мужчиной, а мужчине не позволялось смешиваться с другой женщиной. Эти смешения туже затягивают узел, хрдайа-грантхим. Поэтому даже из-за пустяка, спора между мужем и женой происходят разводы. Потому что сейчас этот союз не очень силён. Это хорошо. Так или иначе, это опутывает. И это «своелюдство» происходит из телесной концепции жизни.

Итак, Арджуна готовит почву, чтобы получить наставления Бхагавад-гиты. Потому что духовные наставления начинаются с разделения души и тела. Пока человек не поймёт, что душа отличается от тела, у него нет духовного образования. Это основной принцип. Если вы не понимаете, что такое душа, тогда где духовное образование? Арджуна был под впечатлением. Он честно сказал: дрштва ту сваджанам кршна йуйутсум самупастхитам –––– «Что такое? Я должен убивать своих людей». Сваджанам. Сваджанам означает «свои люди». «Нет, нет». Сиданти мама гатрани: «Ох, я дрожу». Мукхам ча паритушйати: «Во рту у меня пересохло». У нас есть такой опыт. Когда приходит опасность, всё это происходит, много признаков.

вепатуш ча шарире ме

рома-харшас ча джайате

гандивам срамсате хастат

твак чаива паридахйате

Все эти признаки, различные изменения состояния тела, появляются в момент опасности, и подобные признаки появляются в момент духовного блаженства. Это называется ашта-саттвика-викара, восемь признаков изменения тела. В нашем теле много скрытых энергий. Они проявляются с течением времени, когда ум и разум работают по-разному. Вот откуда они возникают. Всё это возникает из разума, ума. Есть душа, а разум и ум создают состояние телесных признаков. Поэтому тело и чувства это ещё не всё. В современном образовании тело считается всем, что есть. Нет. Подлинная сущность тела это чувства. Индрийани паранйахух. Грубым зрением мы видим это тело. Индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах. Но телесные признаки действуют потому, что есть ум. А ум действует потому, что есть разум. А разум действует потому, что есть душа. (В сторону): Вы можете встать.

Таков процесс. Основной принцип - это душа. Душа действует через разум, разум действует через ум, ум выражает себя через чувства. Так обстоят дела. И если мой ум поглощён чем-то, неким материальным объектом, мои телесные признаки тоже будут действовать, или чувства будут действовать в соответствии с умом. Поэтому для духовного продвижения вы должны натренировать свой ум. Са ваи манах кршна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане. Если вы используете… Прежде всего, сосредоточьте свой ум. Йога означает индрийа-самйама. Практика йоги предназначена для контроля ума и чувств. Это практика йоги. Поскольку наш ум очень неустойчив и переменчив, что-то незамедлительно принимает, что-то незамедлительно отвергает, очень неустойчив. Поэтому мы должны тренировать ум, а когда ум натренирован, ваши чувства автоматически будут под контролем. Если ваш ум силён: «Я не приму ничего, что не предложено Кришне», ваш язык естественно под контролем. Естественно. У Бхактивиноды Тхакура есть песня: шарира авидйа-джал джад-ендрийа тахе кал джива пхеле вишайа сагаре. Это наше тело – клубок неведения или невежества. Почему мы имеем это тело, материальное тело? Потому что мы забыли Кришну и захотели господствовать над материальной природой. Таково наше положение. Поэтому, согласно нашим различным желаниям, мы получаем различные тела. Здесь мы сидим, скажем, пятьдесят или сто человек. Ни одно тело не похоже на другое. Лицо и всё остальное иное. Потому что каждый из нас имеет различные желания. Поэтому выражение лица, телосложение, всё сделано в соответствии с умом. А также в момент смерти состояние ума перенесёт меня в другое, иного типа тело. Ум переносит душу. Всё это объясняется в Бхагавад-гите. Йам йам вапи смаран локе тйаджантй анте калеварам. А если вы натренируете свой ум, это сознание Кришны. Всегда помнить о Кришне. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Тогда может статься, что в момент смерти вы вспомните о Кришне и ваша жизнь увенчается успехом. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Вы немедленно перенесётесь на Кришналоку. Это тренировка.

Мы всегда должны думать о Кришне, двадцать четыре часа. Киртанийах сада харих. Чаитанйа Махапрабху рекомендовал. Тарор апи сахишнуна.

трнад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

Поскольку наша цель… Если мы серьёзно настроены перенестись на локу, в то место, где находится Кришна, то мы должны так хорошо тренировать свой ум, чтобы в момент смерти я мог вспомнить Кришну. Поэтому один великий царь, Кулашекхара, молится Кришне: кршна твадийа пада-панкаджа … о чём этот стих? Твадийа, кршна твадийа пада-панкаджа. Я просто забыл. Смысл в том, что Кулашекхара, царь Кулашекхара молится Кришне: адйаива вишату ме манаса раджа-хамсах. Адйаива. Прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих смаранам кутас те. Он молится: «Кришна, сейчас я в добром здравии. Будь милостив, пошли мне смерть немедленно». Адйаива. «Немедленно, чтобы мой ум подобно лебедю мог запутаться в стеблях лотосов Твоих стоп». Стопы Кришны всегда сравниваются с цветами лотоса, а у цветка лотоса есть стебель. И лебеди наслаждаются, запутываясь в этих стеблях. Они плывут и ныряют в воду. Это их любимое развлечение. И он принимает это развлечение, он сравнивает свой ум с раджа-хамсой: «Так же как раджа-хамса наслаждается, запутываясь в стеблях цветов лотоса, Твои лотосные стопы и есть этот стебель. И пусть мой ум, который можно сравнить с раджа-хамсой, немедленно запутается. Иначе я не знаю». Прана-прайана-самайе капха-вату-питтаих. «Когда все функции тела придут в беспорядок, капха-вату-питтаих, ‘гхан, гхан’, будут издавать такой звук, как я смогу вспомнить Твои лотосные стопы? Так пусть же я умру немедленно, немедленно. Сейчас я вполне здоров. Иначе я могу не суметь». Вот в чём дело. Ум нужно держать в здоровом состоянии. Саджна. Поэтому тот, кто умирает в полном сознании, помня о Кришне, о, он достигнет успеха. Есть поговорка на бенгали: бхаджан кара садхана кара мурти йанле хайа. Вы можете быть очень великим преданным. Это хорошо. Но в момент смерти будет проверено, как вы помните Кришну. Это будет экзамен. Если в момент смерти мы забудем., если мы станем подобны попугаю… Так же как попугай, он тоже воспевает: «Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна». Но когда его хватает за горло кошка: «Ках! Ках! Ках!» больше нет Кришны. Больше нет Кришны. Подобная искусственная практика не поможет нам. Тогда: «Ках, ках». Это капха-вату-питтаих, кантхавародхана-видхау смаранам кутас те.

Сначала мы должны практиковать сознание Кришны, если мы серьёзно хотим вернуться домой, обратно к Богу. Не так, что отложим это на два или три года перед смертью. Ох, это не так-то просто. Это не так-то просто. Поэтому Прахлада Махараджа рекомендует:

каумарам ачарет праджно

дхармам бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артхадам

Ему было пять лет, он сознавал Кришну с материнской утробы. Он слушал наставления Нарады. Нарада наставлял его мать. Он был в утробе. К счастью, по милости Бога, он слышал все наставления Нарады, когда был в утробе матери. И в результате с самого начала жизни он сознавал Кришну. С самого начала. Как только он родился, он был сознающим Кришну. И он советовал своим школьным друзьям, проповедовал. Только посмотрите. Ему было пять лет от роду, но он воспользовался возможностью проповеди. Потому что учитель… Он родился в семье демона. И все его школьные друзья тоже были сыновьями демонов. Там не могло быть и речи о сознании Кришны. Но он научился сознанию Кришны в утробе матери.

Итак, он пытался проповедовать. Поскольку он был царским сыном, у него не было другой возможности проповедовать, и ему было пять лет. Он воспользовался возможностью в классе: как только учитель выходил, он проповедовал. Он проповедовал. Таков дух проповеди. Как только у вас появляется возможность, проповедуйте. Что такое проповедь? Проповедь, Чаитанйа Махапрабху советует нам: йаре декхо таре каха кршна упадеша. Это и есть проповедь: «Кого бы ты ни встретил, просто говори о наставлениях Кришны». И если вы продвинуты, если вы знаете наставления Кришны, прочитав Бхагавад-гиту, вы можете проповедовать другим. А если вы ничего не читаете, предположим, вы ничего не знаете, тогда вы тоже можете проповедовать? О чём? «Просто станьте преданным Кришны, мой господин». Вот и всё. Это тоже проповедь: «Просто предайся Кришне». Ходите от двери к двери. Если вы ничего не можете сделать, просто говорите: «Мой господин, вы очень хороший человек. О, вы очень разумный человек. Воспевайте Харе Кришна». Сакалам эва вихайа дурат. Этой проповеди учил Прабодхананда Сарасвати. Данте нидхайа трнакам падайор нипатйа каку-сатам кртва ча ахам бравими. Таков процесс проповеди. Данте нидхайа трнакам. Согласно ведической цивилизации, если кто-то хочет стать очень смиренным и обратиться к другому человеку, он должен взять солому в рот. Трна. И процесс проповеди означает взять солому в рот, данте нидхайа трнакам падайор нипатйа, и припасть к вашим стопам, данте нидхайа трнакам падайор, каку-сатам кртва ча ахам бравими. И льстя вам: «Сэр, вы такой великий человек, вы разумный человек». Это лесть. Хотя он глупец номер один, вы должны льстить: «О, нет более великого человека, чем вы. Вы такой разумный, такой богатый, такой красивый». Всякие такие вещи. Подобно нищему. Иногда: «Вы станете царём». И он думает: «О, он благословляет меня. Хорошо, дам ему одну пайсу». Такая лесть тоже требуется. Каку-сатам кртва чахам бравими. Человек может спросить: «Почему ты такой смиренный и льстивый? Что тебя побуждает к этому? Скажи мне». Теперь он говорит. Хе садхавах: «О, ты великий садху». Хе садхавах, саккалам эва вихайа дурат: «Ты научился столь многим хорошим вещам. Я знаю это. Но выкинь их, пожалуйста». Сакалам эва: «Всё, чему ты научился, это ерунда, мошенничество, пожалуйста, выкинь это. Вот моя просьба». Сакалам эва вихайа дурат чаитанйа-чандра-чаране курутанра ургам. «Просто слушай, что говорит Шри Чаитанйа Махапрабху. Вот моя просьба». Это и есть проповедь. Льстить, припадать к стопам, превозносить его как великого садху, как очень разумного, очень богатого. Чтобы он немного прислушался. А затем он говорит: «Чего ты хочешь?» «Теперь, (смех) я вот чего хочу, сэр. Пожалуйста, забудьте всё мошенничество, которому вы научились. Потому что я знаю, что вы глупец номер один (смех). У вас так много всякой чепухи в мозгах. Выкиньте её, пожалуйста». Сакалам эва вихайа дурат. «Выкиньте их, выбросьте как можно дальше. Не смотрите на них». Чаитанйа-чандра-чаране курутанурагам. «Пожалуйста, послушайте, что говорит Чаитанйа-чандра». Чаитанйера дайара катха карана вичара, вичара кариле читте пабе чаматкара: «Просто постарайтесь понять милость Чаитанйи Махапрабху, и вы почувствуете себя таким очистившимся». Чаитанйа-чандрера дайара катха. «Не принимайте это слепо. Если вы разумны, просто вынесите своё суждение, кто такой Чаитанйа-чандра». Скажите ему.

Итак, это проповедь. Это проповедь. И Арджуна должен быть проповедником. Практическим проповедником. Что такое проповедь? Это принесение всего в жертву Кришне. Вот и всё. Это и есть проповедь. Сакалам эва вихайа дурат. Арджуна подаст величайший пример, как стать сознающим Кришну в конце десятой главы. Он скажет: сарвам эвам ртам манйе йад вадаси кешава: «Мой дорогой Кришна, Кешава, я целиком принимаю всё, что Ты говоришь». Без всякой интерпретации или: «Это вроде того, это вроде этого, это не очень хорошо». Ардха-кукути-нйайа. Все мошенники принимают Бхагавад-гиту по принципу ардха-кукути-нйайа. В нйайе, логикой. Это логика, ардха-кукути-нйайа. Что такое ардха-кукути-нйайа? Кукути означает «курица». Курица несёт яйца каждый день. И человек, владелец курицы думает: «Эта курица очень хороша, даёт одно яйцо каждый день. Но её клюв дорого обходится, она ест. Отрублю-ка я клюв, пусть только несёт яйца». И есть мошенники, которые изучают Бхагавад-гиту по принципу ардха-кукути-нйайа: «Отрубим здесь, примем это, отрубим здесь, примем это». Но если вы отрубите голову, яиц больше не будет. Мошенник об этом не знает. Если вы отрубите голову, производство яиц прекратится. Аналогично, если вы пытаетесь изучать Бхагавад-гиту в соответствии с вашими капризами, отрубать то и принимать это, это не изучение Бхагавад-гиты. Это нечто иное. Это нечто иное.

Поэтому мы должны научиться у Арджуны принимать Бхагавад-гиту. Он сказал: сарвам этан ртам манйе – «Кришна, Ты Верховная Личность Бога. Всё, что Ты говоришь, что бы Ты ни сказал, я принимаю, как оно есть». Вот изучение Бхагавад-гиты. И помехой служит сваджанам. Сейчас он предстаёт. Он предстаёт как глупец номер один, хотя он и не таков. Но он подготовил почву, чтобы Кришна поведал Бхагавад-гиту. Таков принцип. Поэтому, хотя он вовсе и не привязан к сваджанам, он предстаёт таковым: «Вот моя проблема, что я должен убить…» дрштва имам сваджанам кршна. «Увидев своих родственников, поскольку я глупец номер один…» Йасйата буддхи кунапете дхатуке, «Я называю их сваджана». В шастрах это называется сваджанакхйа-дасйу. Сваджанакхйа-дасйу. Все они воры и разбойники, но они считаются моими родственниками. Практически… Предположим, в вашем кармане лежит сто долларов. Если некий карманник возьмёт их, и вы его поймаете, вы немедленно отведёте его в полицию. А когда вы приходите домой с тяжко заработанными деньгами, и ваша жена забирает их, ох, вы смеётесь: «Ты забрала все мои деньги! Ах-ха-ха!» тот же самый карманник, тот же самый карманник, но поскольку он сваджана, сваджанакхй-дасйу, «карманник по имени сваджана», он очень доволен: «О, моя жена забрала, мой сын забрал. Неважно». Вот и всё. А кто-то другой? Как только он берёт: «Отведите его в полицию». Сделано одно и то же дело. Он тяжко вкалывает день и ночь, а они тащат. Тем не менее, он думает: «Они мои сваджанам, они мои родственники». Это и называется иллюзией. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 1.30

Лондон, 23 июля 1973 г.

Прадйумна: (ведёт воспевание и т.д.)

на ча шакномй авастхатум

бхраматива ча ме манах

нимиттани ча пашйами

випаритани кешава

Перевод: Я больше не в силах стоять. Я позабыл себя, мой ум растерян. Я предвижу только зло, о, убийца демона Кеши».

Прабхупада: Итак, випаритани. Нимиттани ча пашйами випаритани кешава. Випаритани означает «прямо противоположное». «Я пришёл сюда сражаться, чтобы вернуть своё царство. Это причина, по которой я пришёл сюда сражаться, но на самом деле я вижу прямо противоположное. Моё сражение будет бессмысленным. Я пришёл сюда сражаться ради некой полезной цели, но теперь я вижу випаритани, прямо противоположное. Это будет бесполезно». Почему бесполезно? Потому что человек пытается стать богачом, обеспеченным – такова материальная природа – просто чтобы показать своим родственникам, друзьям, членам семьи: «Только посмотрите, каким богатым я стал теперь». Это психология. Человек тяжко трудится день и ночь, чтобы стать богатым, просто для того, чтобы показать: «Мои дорогие друзья, дорогие родственники, смотрите, каким я стал богатым». Это единственная цель. Никто не трудится тяжко, чтобы служить Кришне. Это майа. А сознание Кришны означает, что мы принимаем те же трудности, но ради Кришны. Только посмотрите на нашу госпожу Шарму. Она трудится в семье, но теперь она пришла трудиться для Кришны. А это и есть избавление. Это мукти. Не так, что мы должны прекратить наши рабочие способности. Просто мы должны сменить направление. В семейной жизни мы трудимся бесполезно ради так называемых родственников, но тот же самый труд, когда мы используем его в служении Кришне, будет полезен каждым дюймом.

У Говиндадаса есть песня: Сита атапа бата баришана, е дина йамини джаги ре, випхале севину, крпана дураджана, чапала сукха лабха лаги ре. Он говорит, что сита атапа, бата баришана: «Я трудился, несмотря на палящий зной и жестокий холод». И действительно люди так тяжко трудятся. Он идёт в офис. Предположим, падает снег. А он не может остановиться. Он должен идти. Или стоит палящий зной. В вашей стране вы не знаете, что такое палящий зной. Но в Индии, 122 градуса. Только представьте, в этом году. Тем не менее, они должны идти на работу. Так, где-то стоит жестокий холод, а где-то палящий зной. Таковы законы природы. Вы должны страдать. Пока вы находитесь в холодной стране, вы думаете: «В Индии очень тепло. Они очень счастливые» (смех). А в Индии они думают: «В Англии они очень счастливые». Таким вот образом. Это иллюзия. Никто не думает, что в этих трёх мирах нет счастья, начиная с Брахма-локи и до Патала-локи. Абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна. Здесь нет счастья, даже если вы отправитесь на Брахмалоку и получите возможность жить, как Брахма, миллионы лет и в тысячу раз лучший уровень жизни, всё равно, это не счастье. Они этого не знают. Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха дошанударшанам. Поэтому мад-дхама гатва пунар джанма на видйате. Поэтому нашей целью должно быть только возвращение домой, обратно к Богу. Так должно быть.

Нимиттани випаритани. Это випаритани, когда мы в материальном сознании, мы видим: «Без счастья для себя, моей семьи, общества, страны, общины…» Они думают о счастье в рамках расширенного эгоизма. «Прежде всего. Моё личное счастье». Совсем как ребёнок. Он не думает о чьём-либо счастье. Что бы он ни взял, он хочет это съесть. Так и вы, когда подрастаете, несколько расширяете своё счастье: «Моё счастье, счастье моего брата, счастье моей семьи, счастье моей общины или счастье моей нации». Вы можете продолжать расширять границы счастья, но здесь нет счастья. Здесь нет счастья. Эти глупцы этого не знают. И Арджуна играет роль обычного глупца. Нимиттани випаритани. «Где моё счастье? Я пришёл сюда сражаться, чтобы обрести счастье, а должен убивать своих родственников. Где тогда моё счастье? Я не могу наслаждаться собственностью или царством в одиночку. Должны быть родственники, братья. Я буду очень гордиться: «Только посмотрите, каким я стал царём». А если они умрут, кому я покажу своё богатство?» Это психология. Нимиттани ча випаритани пашйами. Совсем наоборот. Это иллюзия. Это иллюзия.

 Здесь на самом деле нет счастья, расширенный эгоизм. Так же как национальный лидер вроде Махатмы Ганди в нашей стране. Он планировал: «Пусть британцы убираются. Мои соотечественники будут счастливы. Мои соотечественники будут счастливы». Но когда британцы убрались, отдав ответственность за индийскую империю индийскому народу, Ганди однажды утром подумал: «Ох, я так несчастен. Теперь только смерть удовлетворит меня». И затем, тем же вечером он был убит. Он был так несчастен. Потому что всё было поставлено с ног на голову. Он хотел индо-мусульманского единства. Теперь страна разделилась. Мусульмане отделились. Вся программа была изменена. Было так много всего. Он хотел, чтобы правительство было очень простым. Но он увидел, что его ученики, его последователи гнались только за постами, только за постами. Так, нимиттани. Он хотел: «Я буду счастлив, мои сограждане будут счастливы», но в конце он увидел випаритани, прямо противоположное. Каждый пройдёт через это. Пока он будет привязан материально, он будет находить випаритани. «Я хотел быть…» Сукхера лагийа, е гхара бандхину, агуне пурийа гела: «Я построил этот прекрасный дом, чтобы жить счастливо, но случился пожар и всё закончилось». Так и происходит. Вы всё строите ради счастья, но произойдёт нечто, что поставить вас в самые бедственные условия, это называется материальным миром. Они не знают. Поэтому тот, кто разумен, понимает: «Если мне приходится работать так тяжко ради так называемого счастья, а здесь Кришна призывает, просит меня: «Трудись для Меня", так почему бы мне не трудиться для Кришны? Здесь нет счастья». Таков разум. «Я должен тяжко трудиться. Кришна говорит: ‘Просто предайся Мне’». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Кришна просит меня трудиться для Него, оставив всё. Это ясно, каждый знает. «Здесь я тоже тяжко тружусь, но здесь я тружусь, чтобы быть счастливым, а випаритани, становлюсь несчастным. Так почему бы не трудиться для Кришны? Это разум. Кроме всего прочего я должен трудиться. Дживера сварупа хайа нитйа кршнера даса. Изначально каждое живое существо суть слуга. Оно вечный слуга Кришны. Если он не служит Кришне, ему придётся стать слугой майи. Вот и всё. Его служение не прекращается. Деки сварга геле сва-дхарман. Деки. Совсем как деки, вы не понимаете. Шумная машина. Например, печатный станок. Если вы отправите печатный станок на небеса, для чего он предназначен. Чтобы работать печатным станком. Означает ли то, что он отправился на небеса, работа изменится? Нет. Работа продолжится. Будь то в аду или на небесах, печатный станок будет: кат, кат, кат, кат. Вот и всё. Аналогично и наше положение слуги. Если вы не станете слугой Кришны, вы станете слугой своей жены, детей, родственников, страны, нации, собаки. В конце концов, если у вас нет семьи, вы станете слугой собаки. Вы знаете, в вашей стране это вполне обычно. Если у него никого нет, он заводит собаку и водит её по улице. Собака испражняется, а он стоит, ждёт: «Да, сэр. Испражняйтесь, а я подожду». Только посмотрите. Так происходит на самом деле. Если вы не станете слугой Кришны, то вам придётся стать слугой собаки. Это путь природы. Поэтому разумный человек извлечёт из этого урок: «Я должен стать слугой. Почему бы не стать слугой Кришны? Тогда я буду счастлив. Есть так много слуг Кришны. Они так счастливы. Зачем мне оставаться слугой майи?» камадинам катидха.

И мы остаёмся в майе за счёт наслаждения чувств. Вот и всё. Я остаюсь слугой моей жены, потому что хочу удовлетворять свои чувства. Я хочу оставаться служанкой мужа, потому что хочу чувственного наслаждения. Это болезнь. Каждого. Даже слуга слуги слуги собаки. Потому что я люблю её, мою собаку. И на самом деле вместо того, чтобы становиться хозяином, мы становимся слугой. Это факт. А слугой кого? Камадинам катидах на кати на палита дурнидешах. Слугой похоти, слугой жадности. Кама, кродха, моха, матсарйа. Слугой всех этих чувств. Поэтому тот, кто разумен… Жил был брахман. Он сказал нечто вроде: «Мой дорогой Господь Кришна, сейчас я слуга. Я служил столь многим» камадинам катидах на кати на дурнидешах. «Я так хорошо им служил, что мне приходилось выполнять нечто отвратительное». Если вы становитесь чьим-то слугой, и если он говорит: «Сделай то-то», а ваша совесть не позволяет этого делать, вы, всё же, должны это делать. Вы всё же должны это делать. Человек ворует ради семьи. Ему не нравится воровать. Однако ему необходимы деньги; он вынужден воровать. Камадинам катидах на кати на палита дурнидешад. Такова стадия психологического состояния. Когда я становлюсь слугой майи, даже если я не хочу делать нечто, что не очень хорошо, всё же я вынужден это делать. И в результате никто не удовлетворён. Тот же пример. Как Ганди служил своей стране так хорошо, так много, так добровольно. Тем не менее, в результате он был убит своим соотечественником. Только посмотрите. Каков результат, какая награда была за то, что он так много служил своей стране. Несомненно, никто не может служить так искренне. Каждый это знает. Но в результате даже такая личность как Махатма Ганди был убит своим соотечественником. Как раз этим утром миссис Шарма рассказывала, как она много трудилась для семьи, но все, же сыновья и дочери требовали: «Нет, нет, ты не можешь уйти. Служи, служи нам. Мы ещё не удовлетворены». Они никогда не будут удовлетворены. Вы служите майе. Майа никогда не будет удовлетворена. Тешам на каруна джата на трапа нопашанти.

Разумный человек говорит: «Мой дорогой Господь, я служил моим чувствам, похоти, гневу, жадности так много. Тем не менее, они не добры ко мне. Они до сих пор требуют, до сих пор требуют: “Сделай то, сделай это” поэтому», сапратам лабдха буддхи, «теперь я обрёл разум по Твоей милости». Гуру кршна крпайа. «По милости духовного учителя, по Твоей милости, я обрёл разум. Теперь я должен прийти к Тебе служить. Будь добр, займи меня». Это предание. «Я верно служил своим чувствам, похоти, жадности и прочим. Они не удовлетворены. Они всё ещё хотят, чтобы я служил им. Они не собираются отпускать меня на пенсию. Они до сих пор требуют: “О, что ты сделал? Ты должен сделать столь многое”. И теперь я разочарован». Это называется ваирагйей. Ваирагйа. Джнана-ваирагйа-йуктайа. Вот что нужно. В человеческой жизни это требование разума, ваирагйа, не служить материальному миру, но служить Кришне. Философы майавади просто прекращают материальную деятельность. Так же как философия Будды, нирвана. Он просто советует прекратить это. Но что после прекращения, сэр? «Ничего, ноль. Ноль». Этого не может быть. Это невозможно. В этом их ошибка. Но люди, которым проповедовали философию Будды, не настолько разумны, чтобы понять, что есть лучшее служение после прекращения этого служения. Поэтому Господь Будда сказал: «Прекратите это служение. Вы станете счастливыми, потому что всё, в конце концов, ноль». Шунйавади. Нирвишеша-вади.

Майавади, есть два типа майавади: имперсоналисты и пустотники. Все они майавади. Их философия хороша потому, что глупец не может понять больше этого. Глупцы, если им сообщить, что есть лучшая жизнь в духовном мире, стать слугой Кришны, думают: «Я стал слугой материального мира. Я так много страдал. Снова служить Кришне? Ох…» Они вздыхают: «Ох, нет, нет. Это не хорошо. Это не хорошо». Как только они слышат о служении, они думают об этом служении, этом нелепом служении. Они не могут подумать, что есть служение, которое просто ананда. Всё большее стремление служить Ему, Кришне. Это духовный мир. Этого они не могут понять. Так думают эти нирвишешавади, имперсоналисты. Так же как больной лежит в постели, и если ему говорят: «Когда ты выздоровеешь, ты сможешь хорошо есть, ты сможешь хорошо ходить», и он думает: «Опять ходить? Опять есть?» Потому что он привык есть горькое лекарство и сагуданна, не очень вкусно, и так много всего, опорожняя кишечник и мочась в постели. И как только ему говорят: «Выздоровев, ты тоже будешь испражняться, мочиться и есть, но это очень приятно», он не может понять. Он говорит: «Это нечто подобное».

Так и имперсоналисты майавади не могут понять, что служение Кришне это удовольствие и блаженство. Они не могут понять. Поэтому они стали имперсоналистами: «Нет. Абсолютная Истина не может быть личностью». Это другая сторона философии Будды. Безличное означает ноль. Это тоже ноль. Так, буддистская философия ставит высшей целью ноль, и майавади тоже ставят высшей целью… на те видух свартха гатим хи вишнум. Они не понимают, что есть жизнь, блаженная жизнь в служении Кришне. Поэтому здесь Арджуна играет роль обычного человека. И он говорит Кришне: «Ты хотел, чтобы я сражался, стал счастливым и получил царство, но убивая своих людей? Ох, нимиттани випаритани. Ты сбиваешь меня с толку». Нимиттани ча пашйами випаританию «Я не буду счастлив, убивая своих людей, это невозможно, зачем ты подталкиваешь меня?» Итак, он говорит: нимиттани ча випаритани пашйами. «Нет, нет». На ча шакномй авастхатум: «Я не могу оставаться здесь. Позволь мне уйти. Уведи мою колесницу обратно. Я здесь не останусь». На ча шакномй авастхатум бхраматива ча ме манах. «Я запутался. Я сбит с толку».

Таково положение, материальный мир. Мы всегда в проблемах, сбиты с толку, и когда материалисту предлагают что-то лучшее: «Прими сознание Кришны, ты будешь счастлив», он видит нимиттани випаритани, прямо противоположное. «Как это в сознании Кришны я буду счастлив? Моя семья в беде и у меня столько проблем. Чем сознание Кришны поможет мне?» Нимиттани випаритани. Это материальные условия жизни. Поэтому требуется время, немного времени, чтобы понять. Это Бхагавад-гита. Тот же самый Арджуна теперь в поиске, нимиттани випаритани. Когда он поймёт Бхагаавд-гиту, он скажет: «Да, Кришна, всё, что Ты говоришь, истина. Это истина». Потому что после того, как Он дал наставления Арджуне, Кришна спросил его: «Что теперь ты хочешь делать?» Потому что Кришна не заставляет. Кришна говорит: «Предайся Мне». Он не заставляет: «Ты должен предаться. Я Бог. Ты моя неотъемлемая частица». Нет, Он никогда так не скажет. Потому что Он даёт маленькую независимость и не трогает её. Иначе какая разница была бы между камнем и живым существом? Живое существо должно иметь независимость, хотя бы очень маленькую, мельчайшую. Её Кришна не трогает. Никогда не трогает. Вы должны согласиться: «Да, Кришна, я предаюсь Тебе. Да. Это для моего блага». Это сознание Кришны. Мы должны добровольно согласиться, не банально, не механически. «Духовный учитель говорит, что это верно. Хорошо, позвольте мне это делать». Нет. Вы должны очень хорошо понимать. Тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам. Прити, с любовью. Когда вы трудитесь, когда вы трудитесь для Кришны с любовью и энтузиазмом, это ваша жизнь в сознании Кришны. Если вы думаете: «Это банально, это затруднительно, но что я могу сделать? Эти люди просят меня сделать это. Я должен это сделать», это не сознание Кришны. Вы должны сделать это добровольно и с большим удовольствием. Тогда вы знаете. Утсахад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат, сато врттех садху-санге шадбхир бхактих прасидхйати. Вы найдёте в Упадешамрте. Вы всегда должны быть полны энтузиазма, утсахад. Дхаирйат, с терпением. Тат-тат карма-правартанат, нишчайад. Нишчайад означает «с уверенностью». «Когда я занимаюсь делом Кришны, деятельностью Кришны, Кришна обязательно заберёт меня домой, обратно…» Нишчайад, и Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру – «Я заберу тебя обратно». Так сказано. Кришна не лжец. И мы должны трудиться с энтузиазмом. Просто… Не випаритани. Арджуна примет это в конце. Кришна спросит его: «Мой дорогой Арджуна, каково твоё решение?» Арджуна скажет: «Да». Тат прасадад кешава наста-моха: «Вся моя иллюзия рассеялась по Твоей милости». Каришйе вачанам тава: «Теперь я буду сражаться. Да, я убью своих родственников». Вот и всё. Спасибо большое, Харе Кришна.

Британец: … сделано из очень дешёвого металла, на самом деле, из свинца. Но мы не могли придумать ничего лучшего, чем сделать для вас этот значок из чистого золота, двадцать четыре карата, и вручить его вам от имени членов общества, возглавляемого вами, наш возлюбленный руководитель.

Прабхупада: Спасибо большое (Преданные кричат ‘Харибол!’) А как им пользоваться?

Британец: Вот так, милорд. На нём есть булавка.

Прабхупада: Ох, вижу. Спасибо. Хм. Бетие сахеб. Идара не. (Хинди). Это первая часть? Бетие.

Бхагавад-гита 1.13

Лондон, 24 июля 1973 г.

Прадйумна: (ведёт воспевание и т.д.)

на ча шрейо ‘нипашйами

хатва сваджанам ахаве

на канкше виджайам кршна

на ча раджйам сукхани ча

Перевод: Я не вижу, как может прийти какое-то благо от убийства моих родственников в этой битве, и не могу, мой дорогой Кришна, желать последующей победы, царства или счастья.

Прабхупада: здесь описаны две вещи: шрейах и прейах. Здесь Арджуна говорит о шрейах. Шрейах означает высшее благо, а прейах означает «незамедлительно вкусное». Это называется прейах. Каждый должен быть заинтересован в шрейах, а не в прейах. Например, ребёнку нравится играть весь день и всю ночь. Естественно. Игривый ребёнок. Это и называется прейах. Ему хочется незамедлительного удовольствия. Но отец говорит: «Моё дорогое дитя, иди в школу или читай книгу». Отец просит о шрейах, высшем благе. Если он не получит образования в детстве, как он будет процветать в будущей жизни? Так, когда учитывается будущее процветание, высшее благо, это и называется шрейах. А прейах означает «немедленное». Например, мы едим нечто, что я не могу переваривать, или оно может оказать некое плохое воздействие позже. Но люди заинтересованы в немедленном благе без учёта будущего блага.

Так и Арджуна принимал решение в связи со своим будущим: «Если я убью своих родственников, какое благо я получу? Я хочу победить, я хочу царство, стать счастливым, но если все мои родственники будут убиты, тогда какова ценность моей победы? С кем я буду наслаждаться?» Он так думает. Общество… То же самое: общество, дружба и любовь. Каждый хочет наслаждаться жизнью с обществом, друзьями. Никто не хочет наслаждаться жизнью в одиночку. Это невозможно. Это неестественно. Откуда у нас эта идея, что в одиночку наслаждаться невозможно? Например, обычно человек один, но он обзаводится женой в надежде насладиться семейной жизнью, детьми, женой, друзьями. Грха-кшетра, атах грха-кшетра-сутапта-виттаих. Грха означает жильё, а кшетра означает землю. Грха-кшетра-сута. Сута означает «дети». Атах грха-кшетра-сута апта. Апта означает друзей, общество. Атах грха-кшетра-сутапта-виттаих. Апта означает друзей, общество, и чтобы поддерживать всё это – грха, кшетра, сута, апта - требуются деньги, витта. Витта означает деньги. Атах грха-кшетра, сутапта-виттаих джанасйа мохийам ахам мамети. Такова материальная жизнь. Грха, кшетра: «Я должен иметь грху». Грха означает «с женой». На грхам грхам итй уктам грхини грхам итй ахух. Грха. Грха означает дом.

Мы тоже живём в доме, очень хорошем доме. Но всё же, мы не грхастхи. Грха проживание в доме, не означает грхастху. На грхам грхам итй ахух. Грхастха подразумевает грху. Грхе тиштхати ити грхастха. Каждое санскритское слово имеет развернутый смысл. Слово грхастха указывает на того, кто живёт в грхе, дома. Его называют грхастхой. Тогда и нас тоже можно назвать грхастхами. Мы живём в доме. Нет. Шастры говорят: на грхам грхам итй ахух: «Просто дом ещё не грха». Должна быть домохозяйка. Это означает жену. Грхини грхам итй ахух. На хинди есть слово гарбхали, которое означает, что если нет жены, то нет и грхи. И другое… Чанакйа Пандит говорит: путра-хинам грхам шунйам – «Ты можешь иметь жену, но если у тебя нет детей, эта грха пуста». Слово грхастха означает жить с женой и детьми и культивировать духовную жизнь. Это и называется грхастхой. Не имеет значения, живёте ли вы с женой и детьми или в живёте с брахмачари и саннйаси. Как угодно. Это неважно. Поэтому есть так много этапов жизни. Вы можете принять любой статус, который вам подходит. Брахмачари, грхастха, ванапрастха, саннйаса. Ашрамы. Ашрам, когда добавляется слово ашрам, это означает, что речь идёт о культивировании духовной жизни. Так, грхастха ашрам. Человек может жить дома с женой и детьми, но его делом должно быть сознание Кришны. Мы не принимаем саннйаси майавади, потому что там нет сознания Кришны. Просто становление саннйаси … Брахма сатйа джаган митхйа: «Этот мир ложен. Брахман истинен. Поэтому я отказываюсь от этого мира». Мы не принимаем такого рода саннйаси. Становитесь ли вы грхастхой, саннйаси или брахмачари, там должен быть Кришна. Тогда это будет называться ашрамом. Грхастха ашрам, саннйаса ашрам, брахачари ашрам. Поэтому и добавляется это слово, ашрам.

Арджуна в грхастха ашраме. Он хочет служить Кришне. Он друг Кришны. Он преданный. Кришна уже рекомендовал. В четвёртой главе Он провозгласил: бхакто ‘си прийор ‘си ме – «Ты Мой дорогой друг. Ты Мой преданный». Так что он квалифицирован, грхастха ашрами. Он преданный Кришны, но он также семейный человек. У него есть жена, дети. Так что проблема в том, что такое шрейах. Что такое высшее благо? Здесь допущена ошибка. Поэтому потребовалась Бхагавад-гита. Он думал: «Кришна не так важен. Моя семья важна. Моя семья». Хотя он преданный. Поэтому каништха адхикари, тот, кто находится на низшей стадии преданного, на низшей стадии преданности, может быть заинтересован в сознании Кришны, но подлинный его интерес в том, как улучшить эту материальную жизнь. Вроде того: «О, Бог, подай нам хлеб наш насущный». Он обращается к Богу не для того, чтобы служить Богу, но чтобы получить хлеба. Арто артартхи. Это тоже хорошо. Но он… поскольку он обращается к Богу, чтобы попросить хлеба, он лучше, чем те негодяи, которых не заботит Бог. Он обращается к Богу. Так рекомендовано в Бхагавад-гите. Арто артартхи джиджнаси джнани ча бхаратаршабха. Чатур-видха бхаджанте мам сукртино ‘рджуна. «Арджуна, четыре типа людей становятся преданными». Кто они? Артах. Артах означает несчастного. Артхартхи, тот, кто беден и хочет денег; джиджнасу, любопытный; и джнани, человек знания. Итак, арто артартхи, это относится к грхастхам. Грхастхи иногда становятся несчастными. Грхастха ашрам означает, что пока там нет Кришны, сознания Кришны, это просто страдание. Просто страдание. Духкхалайам ашашватам. Просто тяжкий труд днём и ночью, затем болеют дети, затем жена недовольна, слуга недоволен… Так много всего, проблем. Но если в центре стоит Кришна, все проблемы будут решены. Они думают: «Я буду счастлив с женой, детьми, слугами, домом, с тем, с этим». Нет, это невозможно. Поэтому нужно пребывать в грхастха ашраме. Не просто в семейной жизни. Семья, у собак тоже есть семейная жизнь. У них есть семейная жизнь, дети. Кошки и свиньи, большая семья. Потому что свиньи зачинают за один раз дюжину детей два раза в год. Так что жить с семьёй, женой, детьми… Тогда свинья принимает семейную жизнь. Нет. Это не семейная жизнь. Живите с женой, детьми умиротворённо, если хотите, но принесите Кришну в центр. Это грхастха ашрам.

Итак, Арджуна говорит о высшем благе. Но он говорит о высшем благе с точки зрения материальной концепции. Он не знает… Он знает, но он играет роль человека, который не знает что высшее шрейах, высшее благо - это Кришна. Высшее благо это не то, что «Мы живём с семьёй – это благо». Нет. Когда вы живёте семьёй потому, что вы не можете отречься, это допустимо. Но живите семьёй с Кришной. Кришна здесь, но он думает в рамках материальной роли: «Если мои родственники умрут, я убью их, тогда где же благо? Это не благо. Что я буду делать с моей победой и счастьем? Где счастье? Я не могу жить без них». Такова концепция. Атах грха … Атах грха-кшетра-сутапта-виттаих джанасйа мохийам. Это иллюзия, каждый пытается стать счастливым с обществом, дружбой и любовью, детьми, женой, деньгами, домом и землёй. Это концепция материальной… И Арджуна мыслит в материальной концепции жизни. Он не думает: «Высшее благо для меня – удовлетворить Кришну». В этом смысл Бхагавад-гиты. Это сознание Кришны, Человек должен удовлетворить Кришну, но не удовлетворить себя, семью, общество или нацию, нет. Удовлетворён ли Кришна – вот критерий. Это высшее благо. Касмин туште джагат туштам. Если Кришна удовлетворен, то все остальные будут автоматически удовлетворены. Но они не знают. Они думают: «Я могу привнести Кришну в мою семейную жизнь, если Кришна поможет мне наслаждаться материальной жизнью». Они так думают. Это артах. Но это тоже хорошо. Например, Дхрува Махараджа, он был арта. Арта означает, что он хотел чего-то материального, блага. Мачеха оскорбила его: «Ты не можешь сидеть на коленях твоего отца, потому что не был рождён из моего чрева». Он был кшатрием; он воспринял это как оскорбление. У его отца было две жены. Он родился от старшей царицы. Отец был не очень привязан к старшей царице. Отец был привязан к младшей царице, и младшая царица была очень горда: «Царь в моих руках». И она оскорбила. Отец не был счастлив. Хотя Дхрува Махараджа родился у старшей царицы… И это нечто не очень располагающее. Это не означает, что он не любил своего сына. Тот захотел сидеть на коленях отца, а мачеха оскорбила его. И он воспринял это очень серьёзно. И захотел иметь царство. Это артхартхи. Он чего-то хотел. А его мать посоветовала ему: «Прими прибежище у Кришны. Он может исполнить твоё желание». Поэтому арта артхартхи. Он был несчастен; в то же время, он хотел царство по милости Кришны. Такова была его цель. Поскольку он отправился поклоняться Кришне ради некоего материального блага, он считается праведником.

Чатур-видха бхаджанте мам сукртина. Сукртина означает «праведник». Крти означает очень опытного в мирской деятельности. И те, кто заняты благочестивой деятельностью, зовутся сукрти. Есть два вида деятельности: неблагочестивая деятельность, греховная деятельность; и праведная деятельность. Тот, кто идёт в церковь или в храм молиться: «О, Бог, подай нам хлеб наш насущный», или «Бог, дай мне избавление от этого несчастья», или «Бог, дай мне денег», они тоже праведники. Они не грешники. Нечестивые люди никогда не предаются Богу, Кришне. На мам душкртино мудха, прападйанте нарадхамах. Люди этого класса, грешники, негодяи, низшие среди людей, те, чьё знание похищено майей и демоны – люди этого класса никогда не предаются Богу. Поэтому они душкртина, нечестивцы. И Арджунаправедник, но хочет семейного блага. В этом его дефект. То есть, Арджуна. Семейное процветание. Он хотел быть счастливым с обществом, дружбой и любовью. Поэтому он говорит: на канкше ваджайам … Это называется ваирагйа. Смасана-ваирагйа. Это называется смасана-ваиранйей. Смасана-ваирагйа означает, что в Индии индусы сжигают мёртвое тело. Родственники несут мёртвое тело на сжигание к гхату кремации, и пока тело горит, все там присутствуют и в это время они немного отрекаются: «О, это тело. Мы трудились ради этого тела. Теперь ему пришёл конец. Оно сгорает дотла. Какой от него прок?» Там присутствует эта разновидность ваирагйи, отречения. Но как только они приходят после гхата кремации, они снова принимаются за свою деятельность. На смасане, на гхате кремации они отрекаются. А как только приходят домой, их снова охватывает страсть: как заработать, как добыть денег, как добыть денег, как добыть денег. Подобного рода ваирагйа называемая смасана-ваирагйей, временна. Он не может стать ваираги. И он говорит: на канкше виджайам – «Я не хочу побеждать, я хочу этого». Это временные сантименты. Временные сантименты. Эти люди привязаны к семейной жизни. Они могут сказать: «Я не хочу такого счастья, не хочу этого хорошего положения, победы. Я не хочу». Но он хочет всего. Он хочет всего. Потому что он не знает, что такое шрейах. Шрейах - это Кришна. На самом деле, когда человек обретает Кришну или сознание Кришны, он может сказать: «Я не хочу этого». Он так не скажет. Зачем им говорить: «Я не хочу этого»? Что мы здесь имеем? Предположим, у меня есть царство. И это моё царство? Нет. Это царство Кришны. Потому что Кришна говорит: бхоктарам йаджна тапасам сарва-лока махешварам. Он владелец. Я могу быть Его представителем. Кришна хочет, чтобы каждый был в сознании Кришны.

Итак, долг царя как представителя Кришны, сделать подданных сознающими Кришну. Тогда он хорошо выполняет свой долг. А поскольку монархи этого не делают, теперь монархия повсюду отменена. А там, где есть монархия, это лишь спектакль монархии, так же как здесь, в Англии. На самом деле если бы монарх стал сознающим Кришну, настоящим представителем Кришны, то весь облик царства изменился бы. Вот что нужно. Наше движение сознания Кришны существует для этой цели. Нам не очень нравится так называемая демократия. В чём ценность такой демократии? Все глупцы и негодяи. Они голосуют за другого глупца и негодяя, и он становится премьер-министром, тем или этим. Так много случаев. Это не благо для людей. Мы не за эту так называемую демократию, потому что они не обучены. Если царь обучен… Такова была система монархии. Как Йудхиштхира Махараджа или Арджуна или кто-либо ещё. Все цари. Раджарши. Их называли раджарши.

имам вивасвате йогам

проктаван ахам авйайам

вивасван манаве прахур

манур икшвакаве ‘бравит

Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Слово раджа, царь, означает, что он не просто царь. Он великий рши, святая личность, такая как Махараджа Йудхиштхира или Арджуна. Они святые личности. Это не обычный царь пьяница: «У меня много денег. Давайте пить и танцевать с проститутками». Вовсе нет. Они были рши. Хотя они и были царями, они были рши. Такого рода нужен царь, раджарши. Тогда люди будут счастливы. В Бенгалии есть пословица: раджара папе раджа наста грхини доше грхастха бхраста. В жизни грхастхи, в семейной жизни, если жена не хороша, в этом доме никто не будет счастлив. Аналогично, в царстве, если царь нечестивец, тогда всё, каждый будет страдать. Такова проблема.

Итак, Кришна, Арджуна думает о шрейах и прейах. Подлинная шрейах означает обретение сознания Кришны. Вот чего не хватает Арджуне. Он показывает ту сторону жизни, что он хочет лучшего общества, дружбы и любви. Он не хочет их убивать. Тогда всему придёт конец. Но на самом деле суть в том, что даже после убийства так называемых родственников, если он сможет удовлетворить Кришну. Это его шрейах. Он этого не знает. А поскольку он этого не знает, появляется Бхагавад-гита. Он играет роль, что будто бы он не знает, что Кришна это высшая цель жизни, а не так называемое общество, дружба и любовь. Он играет роль, что он этого не знает. Он думает: «Кришна не столь важен». Кришна уже просил его сражаться, но он решил: «Кришна, Ты просишь меня сражаться, и я должен убивать моих родственников. Где же тогда моя победа?» и потому он сказал… Вот, в предыдущем стихе он говорит: пашйами випаритани кешава – «Ты просишь меня сражаться ради моей победы, ради моего счастья, но явижу прямо противоположное». Пашйами випаритани. Это проблема. И чтобы решить эту проблему, Арджуна стал учеником Кришны, и Кришна посоветовал ему Бхагавад-гиту, и это вступление. Пока Арджуна играет роль обычного человека…

Любой, каждый хочет быть счастливым в этой грха-кшетра-сутапта-виттаих, семейной жизни и иметь немного земли. В те дни не было промышленности. Поэтому промышленность не подразумевается. Земля. Если у вас есть земля, то вы можете производить пищу. И на самом деле это наша жизнь. Здесь, в этой деревне мы находим так много пустующей земли, но они не производят пищу. Они сделали своей пищей коров, несчастных коров, убивают их и едят. Это не грха-кшетра. Становитесь грхастхой, но производите свою пищу на земле, грха-кшетра. А когда вы производите пищу, затем зачинаете детей, грха-кшетра сута-апта витта. В Индии в деревнях до сих пор действует система среди бедняков, земледельцев, что если земледелец не может содержать корову, он не женится. Джору и гору. Джору означает «жена», а гору означает «корова». И человек должен содержать жену, если он в состоянии содержать также и корову. Джору и гору. Потому что если вы содержите жену, тут же появляются дети. Но если вы не можете дать им коровьего молока, дети будут рахитичными, не очень здоровыми. Они должны пить достаточно молока. Поэтому корова считается матерью. Потому что одна мать даёт ребёнку жизнь, а другая мать обеспечивает его молоком. Каждый должен быть обязанным матери корове, потому что она обеспечивает молоком. Согласно нашим шастрам, есть семь матерей. Адау мата, настоящая мать, из чьего тела я получаю рождение. Адау мата, она мать. Гуру-патни, жена учителя. Она тоже мать. Адау-мата гуру-патни брахмани. Жена брахмана, она тоже мать. Ада-мата гуру-патни брахмани раджа-патника, царица является матерью. Так, сколько? Адау-мата гуру-патни, брахмани раджа-патника, затем дхену. Дхену означает корову. Она тоже мать. И дхатри. Дхатри означает кормилицу. Дхену дхатри татха пртхиви, также земля. Земля тоже мать. Люди заботятся о матери земле, на которой родились. Это хорошо. Но они должны также позаботиться и о матери корове. Но они не заботятся о матери. Поэтому они грешники. Они должны страдать, у них обязательно будут войны, эпидемии, голод. Как только люди становятся грешниками, природа тут же автоматически наказывает их. Вам не избежать этого.

Поэтому движение сознания Кришны означает решение всех проблем. Оно учит людей не становиться грешниками. Потому что грешник не сможет стать сознающим Кришну. Стать сознающим Кришну означает, что он отказался от своей греховной деятельности. Никакой незаконной половой жизни, никакого мясоедения, никаких одурманивающих средств, никаких азартных игр. Это четыре столпа греховной жизни. И люди не готовы отказаться от этого. Но мы не идём на компромисс, чтобы вы продолжали вести греховную жизнь, и в то же время чтобы я дал дозволение стать вам сознающим Кришну. Нет, этого мы не можем делать. По этому пункту не может быть компромиссов. Вы должны отказаться от греховной жизни. Потому что не будет шансов стать сознающим Кришну. Почему вы устраиваете показуху? От показухи нет никакого блага. Так же как Арджуна. Арджуна пытался устроить показуху из сознания Кришны. У него была сильная привязанность к другим вещам. И вся Бхагавад-гита учит Арджуну отказаться от этой привязанности.

В конце концов, говорится, Санджайа сказал: йатра йогешваро кршна. Йатра йогешваро кршна йарта партха дханур дхарах / татра шрир виджайо бхутир бхуван ити матир мама. Таков вывод Бхагавад-гиты. Санджайа увача. И под конец Санджайа сказал своему повелителю, Дхртараштре: «Мой дорогой повелитель, ты ожидаешь победы в этой битве, битве между твоими сыновьями и …, но не ожидай её. Таково», матир мама, «моё мнение, йатра кршна йогешвара, та сторона, где Кришна, Йогешвара…»Йогешвара. Йога, йога это могущественная мистическая сила. Йога означает мистическую силу. Не та йога, когда занимаются некой гимнастикой. Это не йога. Йога означает, что когда человек достигает совершенства в йоге, он обретает множество сиддх. Они называются ашта-сиддхи, сиддхи восьми видов. Анима, лагхима, прапти, сиддхи вроде этих, множество. Ишита, вашита. И йог, анима, может стать меньше мельчайшего. Мы и так меньше мельчайшего, потому что наш подлинный размер, духовный размер составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Таков наш размер. Это тело лишь внешняя оболочка. Кешагра шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча. И йог может покинуть это тело и войти в своё изначальное, духовное тело, и оно настолько мало, что вы не сможете удержать йога в тюрьме. Потому что есть какие-то отверстия, через которые он пройдёт. Это йог. Это мистическая сила. Что они знают о мистической силе? Просто зажимают нос, вот и всё. Этот вид йоги… разумеется, это предварительные процессы: дхйана, дхарана, пранайам. Пранайам требует получать дыхание с противоположной стороны… требует опыта. Два отверстия ноздрей, одно закрыто, другое открыто. И в пранайаме требуется попытаться открыть закрытую сторону. Так это называется. Есть так много. Но высшая йога означает обрести эту силу. Это йога. И все эти силы лишь фрагментарны. Йоги могут обрести. Хотя они уже меньше мельчайшего. А Кришна - верховный владыка всех мистических сил. Поэтому Его называют Йогешварой. Его называют Йогешварой. И если Кришна на вашей стороне, то вам не нужно практиковать йогу. Если вы преданный Кришны, вы получите много силы. Вы можете обрести какую-то силу благодаря мистическому процессу, но вы не сможете сравняться с силой Кришны. Так же как анима, лагхима. Сделать всё очень лёгким или стать очень лёгким, йог может летать по воздуху без какого-либо самолёта. Он может даже отправиться на солнце, луну без всякого спутника. Просто (обрыв)…

… его жена. Но он был йогом, а она была предана ему, и стала худой и тонкой, потому что не могла хорошо питаться. Йог не может запасать хорошую пищу. Просто голодает, голодает. (Смех). Это йог. И он подумал, что эта девушка пришла к нему, а её отец царь. Она не привыкла к таким трудностям, и он спросил её: «Чего ты хочешь?» «Нет, поскольку я пришла к тебе, я хочу детей и немного удобной жизни». «Хорошо». И он йогической силой сделал самолёт, большой город. Не этот 747. 747 это самый большой самолёт, но не настолько. Большой город с озером, с дворцами, служанками, слугами, и этот большой самолёт летал по всей вселенной. Он показал своей жене все планеты. Вот йогическая сила. Вот йогическая сила. И где же этот йог? А здесь Йогешвара. Обычный человек может обрести все эти мистические силы, если захочет, есть процесс. Но Кришна повелевает всей йогической силой, Йогешвара. И кто сможет одержать победу? Кришна может сделать всё, что угодно. Например, мы поём каждый день: джайа радха-мадхава кунджа-бихари гопиджана-валлабха гири варадхари. Гири вара. Люди могут принять, что Кришна любил гопи, но они не интересуются другими делами Кришны. А как только гопи оказались в опасности, он смог поднять холм Говардхану. Это Кришна. Негодяи не знают, они думают, что Кришна гоняется за гопи, поэтому Он аморален. Но у негодяев нет глаз, чтобы увидеть, что Кришна может быть аморальным в их глазах, но Он Йогешвара. В то же время Йогешвара.

Не став учеником в бхакти-йоге, никто не сможет познать Кришну. Это невозможно. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. Вся Бхагавад-гита говорит о том, как познать Кришну. Как только вы поймёте Кришну, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Больше не будет рождения в материальном мире. Вы вернётесь домой, обратно к Богу. Спасибо большое.