Бхагавад-гита 1.45-46

Лондон, 1 августа 1973 г.

Прадйумна (ведёт воспевание и т.д.):

 йади мам апратикарам

ашастра шастра-панайах

дхартараштра ране ханйуш

тан ме кшематарам бхавет

санджайа увача

эвам уктавирджунах санкхйе

ратхопастха упавишат

висрджйа са-сарам чапам

шока-самвигна-манасах

Перевод: Я бы предпочёл, чтобы сыновья Дхртараштры убили меня безоружного и беззащитного, нежели сражаться с ними. Санджайа сказал: Произнеся это на поле боя, Арджуна отбросил свой лук и стрелы и сел в колеснице, преисполнившись горя.

Прабхупада: Йади мам апратикарам ашастрам шастра-панайах. Среди кшатриев есть обычай, что если во время битвы у противника не оказывается оружия для сражения, другая сторона обеспечивает его оружием, а не так, что та сторона без оружия, а эта пользуется возможностью убить их. Это не входит в правила и предписания сражения. Существует множество правил и предписания ведения боя. Не так, что «Поскольку он мой враг, я убью его любой ценой». Нет. Существуют правила и предписания. Если у врага разбита колесница, он упал на землю, другая сторона тут же сходит с колесницы. Предположим, он чувствует… Если один на ногах, а другой на колеснице, то он занимает превосходящее положение. Поэтому противник тоже должен сойти с колесницы и передвигаться пешком. Это означает, что побеждённому врагу тоже следует предоставить возможности, чтобы он мог не думать, что он будет убит в ослабленном положении. Нет. И Арджуна говорит… Позже Арджуна, разумеется, так и поступил. Когда он убил Карну. Карна был безоружен, и он упал с колесницы, Карна после падения с колесницы пытался вытащить колесо из грязи, и Кришна сказал Арджуне: «Вот возможность убить его. Убей его немедленно». В тот момент у него не было оружия, и он упал с колесниц, и в таком положении он был убит Арджуной по приказу Кришны. Это нарушение законов.

И вы можете нарушить законы по приказу Кришны. Вы не можете. Это предание. Когда Кришна говорит: «Сделай это», хотя это и неправильно, вы должны это сделать. В этом нет сомнения. Так же как во время сражения командир говорит солдатам: «Делайте это». Его долг так поступать. Он не должен рассуждать, правильно это или нет. Так же как Кришна посоветовал Махараджу Йудхиштхире: «Йудхиштхира, Махараджа Йудхиштхира, иди к Дроначарйе и сообщи ему: ‘Твой сын погиб’». Это была ложная информация. Поскольку Дроначарйа не мог умереть, если он не охвачен скорбью. И Кришна просил Махараджу Йудхиштхиру: «Иди ты, потому что ты известен правдивостью, Дхармараджа. И когда ты скажешь, хоть это и ложь, он тебе поверит». Но Йудхиштхира колебался: «Как я скажу ложь?» Он не послушался приказа Кришны, и хотел быть очень правдивым. По этой причине ему пришлось увидеть ад. Так и в мирских соображениях есть много правильного и неправильного. И пока вы находитесь на материальном уровне, вы должны подчиняться всему этому хорошему и плохому. Но на духовном уровне, когда приказывает Кришна… Он превыше этой двойственности. Он Абсолют. И когда Он говорит сделать что-то плохое… Потому что Он не может сказать ничего плохого. Бог всеблаг. Если вы рассматривает приказы Бога с мирской позиции, то вы будете сбиты с толку. Каждый, кто обладает твёрдой верой и уверен в том, что всё, что Бог делает, всё, что Бог приказывает, даже если по мирским расчётам это может быть плохим, это хорошо… Таково абсолютное понимание. И тот, кто находится на духовном уровне, для него нет таких соображений, что хорошо, а что плохо. Единственная их забота – доволен ли Кришна. Вот и всё. Если Кришне доставляет удовольствие побуждать меня сделать нечто плохое, я, не колеблясь, сделаю это. Я сделаю это, потому что таков приказ Кришны. Тасмин туште джагат туштам. Моим принципом должно быть: «Если Кришна удовлетворён, то всё в порядке». Но пока мы находимся на материальном уровне, мы не должны выдумывать идею, что: «Кришна доволен; позвольте мне делать это». Нет. Этого вы не должны делать. Вы должны следовать правилам и предписаниям. Но если вы думаете, что это… Вы не можете думать; и вы не можете выдумывать. Либо вы слушаете непосредственно Кришну, либо… Это невозможно, потому что мы не соприкасаемся с Кришной в настоящее время. Мы пытаемся увидеть Кришну сквозь прозрачную среду духовного учителя. И мы не можем выдумывать: «Это желание Кришны». Нет. Вы должны получить подтверждение этому через прозрачную среду, от духовного учителя. Таков принцип.

И Арджуна говорит: йади мам апратикарам. Пратикарам, апратикарам. Пратикарам означает «противодействие». И он говорит Кришне: «Если другая сторона, дхартараштра, сыновья Дхртараштры, убьют меня пока я не готов…» Но это не предписано в сражении. Поэтому он говорит апратикара: «Даже если я не готов, и они неожиданно убьют меня, это плохо. Либо… Я приму, даже если они убьют меня, апратикарам, не полностью вооружённого…» Ашастрам. В сражении нужно быть вооружённым всем оружием. «Но когда я не вооружён или не желаю сражаться… Потому что я не желаю сражаться». Так он решил: «Я не могу убивать своих родственников. Поэтому я не сделаю ни шагу к апратикарам, противодействию. И даже если в таких условиях они придут и убьют меня», йади мам апратикарам ашастрам, «не полностью вооружённого шастрой, оружием», ашастрам и шастра-панийах, «А они будут полностью вооружены», дхартараштра ране ханйус, «и в таких условиях другая сторона, они двоюродные братья, сыновья Дхртараштры, если они убьют меня», арне ханйус, тан ме кшематарам бхавет, «я предпочту не вступать в сражение. Если Ты думаешь: “Если ты не будешь сражаться, то они воспользуются случаем…”» Он говорит с Кришной. Он уже выдвинул контраргумент: «Кришна, если Ты думаешь, что если я не буду сражаться, то они воспользуются случаем и немедленно убьют меня, я предпочту это, но сражаться не буду. Таково моё решение». Санджайа увача. И Санджайа, секретарь Дхртараштры… Они сидели в комнате. Эвам уктва, «Сказав так», Арджуна, личность… Арджуна это падеж именительный. Арджуна, санкхйе, «на поле боя», ратхопастха, «на колеснице», упавишат. Вы видите картину. Когда Кришна дует в раковину, а сзади Арджуна достаёт стрелу, чтобы сражаться… Но вместо сражения он висрджйа са-сарам чапам. «Нет, нет, нет. Я не собираюсь…, отказываюсь. Конец. Я больше не буду сражаться». Висрджйа са-сарам чапам. Почему так? Шока-самвигна-манасах. Его ум был переполнен скорбью: «Как я могу убивать своих родственников?» Таково его положение.

Итак, апратикарам, пратикарам. Две разные вещи. Пратикарам означает «сопротивление». Здесь, в материальном мире всё сталкивается с сопротивлением. Например, если вы больны, вы должны принимать лекарство. Это пратикарам. Болезнь вызвана некой, что называется, несогласованностью в теле. И мы должны приложить усилия, чтобы избавиться от несогласованности в теле. Это пратикарам. Лекарство, противодействие. Аналогично, если кто-то приходит, чтобы убить вас, вы тоже готовы убить его. Это пратикарам. Если кто-то тонет в море, вы должны оказать ему какую-то помощь, послать лодку или какое-то спасательное средство, чтобы его спасти. У нас есть так много… Так происходит в материальном мире. Он полон опасности. Падам падам йад випадам. Материальный мир - это опасность на каждом шагу. Таков материальный мир. И мы должны найти пратикарам, противодействие, как спастись от опасности. Когда мы гуляем, мы видим так много дверей, «Опасность». Так вас предупреждают. Иногда на дверях: «Злая собака». Вам нужно быть осторожным: «Нет, я не пойду туда». Всё здесь опасно, и есть пратикарам, противодействие, как спастись от неё. Это называется борьбой за существование. В материальном мире есть только опасность и противодействие. Я несчастен; чтобы стать счастливым я должен работать, я должен получать деньги. Чего бы я ни захотел… Так оно и идёт. Пратикарам, опасность, випадам. Падам падам йад випадам. Падам падам йад випадам на тешам. Самсрита йе пада-паллавам плавам. Каждый, кто принимает прибежище у лотосных стоп Кришны, самсрита йе пада-паллавам плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех. Мурари. Мурари означает Кришну. И пунйа-йашо. Он славится только праведными поступками. В Кришне нет неправедных поступков. Кришна чистейший. Что бы Он ни делал, всё чисто. Негодяи этого не знают. Они думают: «Кришна аморален». И он становится профессором, учителем. Он не знает, не понимает Кришну. Так много крупных профессоров, образованных учёных не понимают, кто такой Кришна. Они занимают положение, позволяющее давать наставления о Кришне. Только взгляните на это мошенничество. Вы чего-то не знаете в совершенстве, и, тем не менее, вы говорите об этом. Так и происходит. Пунйа-йашо мурарех. Кто такой Кришна? Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте. Мы должны знать Кришну. Потому что, как только вы познаёте Кришну, вы тут же становитесь освобождённым.

Познать Кришну не легко. Поэтому Кришна и говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Прежде всего, станьте сиддхой, совершенным. «Совершенный» означает совершенное знание. Это и называется сиддха. А другое значение слова сиддха – «очень могущественный», повелитель всех йогических совершенств. Это тоже сиддха. Йогическое совершенство, восемь видов совершенства, анима лагхима сидддхи прапти шита вашита, пракамйа … Они обретают восемь видов сиддх. Они тоже называются сиддхами. С материальной точки зрения, совершенный йог может противостоять всему, и может делать всё, что захочет. Это называется сиддхи, ашта-сиддхи. Но всё же, он не такой сиддха, как Кришна. Имя Кришны - Йогешвара. Он повелитель всех йогов. Йогешвара. Йатра йогешварах кршнах. Йоги тоже наделены силой Кришны. Тем не менее, некоторые мошенники, без какой-либо йога-сиддхи, провозглашают: «Я стал Богом». Какова ваша квалификация? Вы владеете йога-сиддхами? Тогда как вы можете объявлять, что вы… Но негодяи провозглашают, что стали Богом, а другие негодяи верят: «Вот Бог». И те и другие – животные. Сва-вид-варахостра-кхараих самстутах парашах пашух. Тот, кто на деле не знает, кто такой Кришна, если он принимает кого-то, некоего негодяя за Бога, он тоже животное. Это тоже животное. Тот, кто провозглашает: «Я ничуть не хуже Кришны», тот, без сомнения, животное, безумец. Он не знает, какова сила Кришны, насколько Он Йогешвара. Тем не менее, он лживо заявляет, что стал Кришной. И тот, кто принимает его за Кришну… (В сторону): Хух? Что такое? А Кришна, нужно, прежде всего, понять, кто такой Кришна. Не понимая Кришну, если кто-то заявляет, если он думает, что Кришна обычный человек, аваджананти мам мудха манушим танум ашритам, это занятие мудх, занятие негодяев. Кришна, поскольку Он приходит как обычный человек, манушйа-лила, если мы принимаем Его, Кришну, подобным нам, обычным, то я мудха. Как человеческий ребёнок в возрасте шести или семи лет сможет поднять гору Говардхан? Прежде всего, постарайтесь понять Кришну, насколько Он могуществен. Как трёхмесячный ребёнок смог убить огромного демона Путану. Всё это описано в Бхагаватам о жизни Кришны. Как же вы заявляете, что стали таким же, как Кришна? Это безумие. Анимализм.

Итак, приказ Кришны должен быть окончательным. Если Он говорит, тогда всё правильно. Вот положение Арджуны: Кришна уже устроил эту битву, и он знает, что Кришна хочет этой битвы; всё же, он говорит: йади мам апратикарам, он хочет своего. Это называется майа. Он знает желание Кришны, и всё же, говорит о собственной философии. Это говорит, что Арджуна ставит себя в позицию обычного человека. Обычный человек не знает, кто такой Кришна и каково желание Кришны, и создаёт собственную философию и мысли. Таков обычный человек, но Арджуна, он всегда друг Кришны. Вечный друг. Его имя Гудакеша, поднявшийся над тьмой. Конечно, он должен быть. Как может быть невежественным непосредственный друг Кришны? Такого не может быть. Тогда почему Арджуна играет такую роль? Он знает желание Кришны; тем не менее, он говорит йади ма апратикарам ашастрам шастра-панайах. И не… Тан ме кшематрам бхавет. Он так играет. Потому что без игры Арджуны, как бы пришла Бхагавад-гита? Это просто как игра на сцене. Один очень богатый человек играл в пьесе очень бедного человека. Но на самом деле он не бедняк. Но на сцене он играет роль бедняка. Аналогично, Арджуна не сбит с толку, но на время он кажется запутанным майей Кришны, потому что Кришна хочет поведать Бхагавад-гиту ради блага всего мира, что такое духовное знание. Так что это сценическая постановка.

Итак, пратикарам и апратикарам. Что бы мы ни предприняли, пратикара, противодействие, потерпит крах, если Кришна не позволит этого. Это было осознано Прахладой Махараджей. Он говорит: «Мой дорогой Господь», Хиранйакашипу, «эти люди предпринимают так много пратикарам, противодействия. Но тану-бхртам. «Те, кто приняли материальное тело, они создают только то, что противодействует опасности. Но даже если у них есть вся эта машина или агент противодействия, всё же, без Твоего дозволения эта машина или агент противодействия не принесёт плодов». Аналогично, Кришна защищал Арджуну. И даже если бы Арджуна не был хорошо вооружён, апратикарам, он был бы спасён. Потому что там Кришна. Тавад вибхо тану-бхртам твад-упекшитанам. И даже если человек хорошо вооружён, а Кришна не захочет спасать его, он не спасётся. Всегда помните об этом. Ракше кршна маре ке, маре кршна ракше ке. Это просто, что если Кришна хочет убить тебя, тебя никто не спасёт. А если Кришна захочет спасти тебя, никто тебя не сможет убить. Таково положение. И Прахлада Махараджа приводит пример: «Мой Господь Нрсимхадева, родители на самом деле не защитники для своих детей». Потому что обычно мы думаем: «У этого ребёнка, у этого мальчика есть отец, мать, он хорошо защищён». Нет. Отец и мать… Каждый отец и мать хочет защитить ребёнка, но всё же, ребёнок сталкивается с опасностью и умирает. Тому много примеров. Аналогично, баласйа неха шаранам питарау нрсимха. Отец и мать - это защита ребёнка от опасностей. Но Прахлада Махараджа сказал: «Нет, они не защита». Не так, что если ребёнок в опасности, поскольку отец и мать очень сильны, очень богаты, они смогут оказать защиту ребёнку. Нет. Это невозможно. Тогда натасйа чагада. Лекарство… Человек страдает от некой болезни, некой смертельной болезни. Если вы думаете: «Я найму первоклассного врача и куплю первоклассное лекарство», если вы думаете, «тогда пациент будет спасён», нет, это невозможно. Это невозможно. У нас есть много примеров тому. Тогда ни один богач бы не умирал. Поскольку у него есть деньги, он может нанять первоклассного врача, первоклассно лекарство, и просто занимаясь этим, противодействием, пратикарам, он не сможет спастись. Тому есть много примеров. И вывод таков: тавад вибхо тану-бхртам твад-упекшитанам – «Если Ты отказался, если Ты решил, что этот человек, этот ребёнок не может спастись, то никакое количество пратикарам, не поможет, не поможет».

Поэтому истинное пратикарам - это Кришна. Истинное пратикарам это Кришна, противодействие. И нам лучше принять прибежище у Кришны, как Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Вы всегда должны знать, что любое противодействие будет бесполезным, если нас не защищает Кришна. Поэтому наше дело полностью предаться Кришне и искать Его зашиты. Кришна говорит: «Да», ахам твам срава-папебхйо мокшайишйами, «Я дам тебе защиту». Такова философия Бхагавад-гиты. Мы должны быть уверены в Кришне: «Он готов оказать мне всю защиту, если я полностью предамся Его лотосным стопам». Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.2

Лондон, 3 августа 1973 г.

Прадйумна (ведёт воспевание и т.д.):

 шри бхагаван увача

кутас тва кашмалам идам

вишаме самупастхитам

анарйа-джуштам асваргйам

акирти-карам арджуна

Перевод: Верховная Личность, Бхагаван, сказал: Мой дорогой Арджуна, как эта скверна одолела тебя? Это недостойно человека, знающего истинные ценности жизни. Это приведёт не на высшие планеты, но к бесславию.

Прабхупада: так пишет в этом стихе Вйасадева. Разумеется, повествование ведётся через Санджайу, но изначальный автор Вйасадева. Для… В других шлоках он пишет так: Арджуна увача, санджайа увача. Аналогично, он мог бы написать здесь: кршна увача. Он мог бы написать. Нет. Он пишет бхагаван увача. Итак, Кришна - это Верховная Личность Бога. Это утверждается таким написанием. Шри бхагаван увача. Он не может быть равен Арджуне, Сандажйе или кому бы то ни было. Асамаурдхва. Бхагаван, Верховная Личность Бога - это верховный. Никто не равен Ему, никто не превосходит Его. Каждый ниже. Таков смысл слова Бхагаван. Или Вйасадева ошибается? На самом деле, философы майавади великие мошенники и иногда говорят, что Вйасадева тоже ошибается. Они имеют наглость так говорить о Вйасадеве, который принимается как воплощение Нарайаны, который дал ведическую литературу, так много книг, Веды, Пураны, Махабхарату, Шримад-Бхагаватам, Веданта-сутру. Всё это дано Вйасадевой в письменном виде, и мы принимает это, Нарайана, воплощение Нарайаны, махамуни-крите. Он Вйаса-муни, но он также махамуни-крите. Не может быть никакой ошибки в словах Вйасадевы. В этом трудность. Если кто-то не проходит по каналу ученической преемственности, то он всячески ошибается. Преданный Кришны не высказывает никакого собственного мнения. Он никогда не говорит. Он говорит то, что говорит Кришна. Он может быть несовершенным, но то, что сказал Кришна, совершенно.

Поэтому чистый преданный не говорит ничего помимо того, что было сказано Кришной, поэтому в его высказываниях нет ошибок. Обычный человек в материальном мире допускает ошибки: «Человеку свойственно ошибаться». Даже великие личности допускают ошибки. Но нарайана парах. Он не может быть в какой-либо иллюзии. Кришна трансцендентен. Они не могут ошибаться; не может быть никакой иллюзии. Те, кто пребывают в материальном мире, имеют четыре недостатка: Они допускают ошибки, они в иллюзии, их чувства несовершенны, бхрама, прамад, випралипса, и они обманывают. Поскольку… Подобно тому, как в наши дни философы и учёные пропагандируют множество ответвлений знания, но когда их ловят на критической точке, они говорят: «Я не знаю в совершенстве. Я не знаю в совершенстве. Мы пытаемся узнать. В будущем мы скажем вам совершенно». Но если вы не пребываете в совершенном знании, почему вы занимаете пост учителя? Если ваше знание несовершенно, то что бы вы ни сказали, это несовершенно. Тогда зачем вы становитесь учителем с несовершенным знанием? Это обман. Это обман. Поэтому Вйасадева целенаправленно пишет: шри бхагаван увача, где нет обмана, нет несовершенства, нет иллюзии, нет ошибок. Четыре вещи. Нет ошибок, нет иллюзии, нет обмана и нет несовершенства. Это Бхагаван. Почему мы принимаем Бхагавад-гиту так серьёзно? Есть много других книг, которые мы могли бы прочитать, так много теорий, так много философов, великих философов. Но мы не можем принять их, потому что они имеют недостатки. Автор обязательно допустит ошибку. Он в иллюзии. Поскольку его чувства несовершенны, отсюда и несовершенство.

И мы не можем принять чьё-либо знание со всеми этими недостатками. Таков ведический процесс. Это называется системой парампары, ученической преемственности. Мы совершенно принимаем знание от Всевышнего Бхагавана. А если я получаю знание от Бхагавана, и если я распространяю то же самое знание, которое поведал Бхагаван, без малейшей интерпретации моей обманной политики, тогда знание, которое я распространяю, тоже совершенно. Я могу быть несовершенным, но знание, которое я получаю от Кришны, если я представляю его таким, как оно есть, без малейшей интерпретации, тогда то, что я вам даю, совершенно. Это очень легко понять. Я несколько раз приводил… Так же как посыльный приносит отправленные вам деньги, тысячи долларов. И он отдаёт их вам. Вы не можете сказать: «О, вот посыльный. Он бедняк. Как он может дать мне тысячу долларов?» Он не даёт; деньги отправлены кем-то другим. Он просто вручает их вам. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит: амара аджнайа гуру хайа тара сарва-деша, тара еи деша. Он просит каждого становиться духовным учителем. А как каждый может стать духовным учителем? Духовный учитель должен иметь достаточно знания и много других достоинств. Нет. Даже без каких-либо достоинств человек может стать духовным учителем. Как? Есть процесс, Чаитанйа Махапрабху говорит: амара аджнайа – «По Моему приказу». Это отправной момент. Никто не становится духовным учителем по собственному капризу. Это не духовный учитель. Ему должен приказать высший авторитет. Тогда он духовный учитель. Амара аджнайа. Как в нашем случае. Наш духовный авторитет, наш духовный учитель приказал мне: «Ты должен пытаться проповедовать послание, которое узнал от меня, на английском языке». И мы пытаемся. Вот и всё. Не так, что я очень уж квалифицирован. Единственная моя квалификация в том, что я стараюсь исполнить приказ высшего авторитета. Вот и всё. Таков секрет успеха.

вйавасайатмика-буддхих

экеха куру-нандана

баху-сакха хй ананташ ча

буддхир авйавасайинам

Баху-сакха хй ананташ ча. Вйавасайатмика буддхих, нишчайатмика-буддхих. Если человек имеет непоколебимую веру в Кришну и гуру, гуру кршна крпайа … Мы должны получить милость от духовного учителя и Кришны. Мы не можем перепрыгнуть через Кришну. Это ещё одна нелепость. Мы должны обратиться к Кришне через гуру. Такова система парампары. Кришна не дешёвка, что вы можете перепрыгивать. Кто-то может сказать: «О, зачем мне принимать гуру? Я могу обратиться к Кришне непосредственно». Нет. Кришна не примет такого… Мад бхакта пуджабхйадхиках. Кришна говорит: «Прежде всего, стань преданным Моего преданного». Чаитанйа Махапрабху говорит: гопи-бхартух пада-камалайох даса-даса-дасанудаса – «Я слуга слуги слуги Кришны». Это называется системой парампары. Вы должны знать, как стать слугой слуги Кришны. Чем более низкое положение вы занимаете – слуга слуги слуги слуги слуги, сто раз слуга слуги – тем больше вы продвинуты. Здесь, в материальном мире, каждый старается быть хозяином хозяина. Как раз наоборот. А в духовном мире стараются стать слугой слуги. Вот в чём секрет.

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

Таково наставление Вед.

И Вишванатха Чакраварти Тхакур, в связи со стихом вйавасайатмика буддхир экехп куру-нандана, нишчайатмика буддхих … Итак, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Наставления, который я получил от духовного учителя, это моя жизнь и душа». Это и называется нишчайатмика-буддхих, что подразумевает уверенность: «Какой бы приказ я ни получил от моего духовного учителя, это принесёт мне избавление». Или даже не избавление. Это не имеет значения. Подлинный преданный, слуга, ничего не ожидает, но карйам: «Это мой долг. Это мой долг». Если кто-то принимает в таком духе… Анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йа. Карйам, Карйам означает «Это мой долг. Это должно быть сделано. Это мой долг». Без какого-либо результата. Анашрита-карма-пхалам. Карма-пхалам. Каждое действие приводит к результату. Хорошему или плохому, не имеет значения. Должен быть какой-то результат. И анашритах карма-пхалам. Не принимать прибежища у результата своей деятельности. Обычно мы трудимся; если результат очень хорош, нам нравится трудиться. Если результат не очень хорош, то нам трудиться не нравится. Но преданные не должен принимать… (В сторону:) Почему ты так часто двигаешься?

Преданный: У меня затруднения с телом. И я стою…

Прабхупада: А, двигаясь, ты вылечишься?

Преданный: Ну… Прошу прощения.

Прабхупада: Анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах. Не принимайте прибежища у результатов вашей деятельности. Вы должны воспринимать её как должное. Он саннйаси. Анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах, са саннйаси. Он действительно саннйаси. Саннйаси не становятся, просто сменив одежды. Нет. Саннйаси означает, что он трудится для Кришны. Не принимая прибежища у результата. Это не имеет значения. «Кришна приказал, и представитель Кришны приказал. Поэтому я должен это делать». Карйам карма кароти йах, са саннйаси.

И здесь, бхагаван увача. Вйасадева не говорит: кршна увача. Если бы он сказал «Кришна», то люди могли бы впасть в заблуждение. Он напрямую говорит, бхагаван увача, Верховная Личность Бога. И как может имперсоналист понять Бхагавад-гиту? Бхагаван означает личность. Бхагаван не безличен. Абсолютная Истина проявлена в трёх аспектах: Брахман, Параматма, Бхагаван. Брахман это начало, безликое. Сарвам идам кхалв брахма. Поскольку… Так же как огонь. Где-то горит огонь, но его жар и свет безлики. Предположим, здесь горит большой огонь. Например, у нас пожар. Это происходит в одном углу. Но вся комната наполнена жаром. Этот жар безлик. Но пожар, где пылает огонь, личностен. А безличностная концепция это порождение личности. Это будет объясняться в тринадцатой главе: майа татам идам сарвам. Кришна говорит: «Я проникаю повсюду. Я существую везде». Как Он существует? Посредством Своей энергии. Эта энергия безлика. Но Верховная Личность не безлика. Он личность. Поэтому говорится: шри бхагаван увача. Бхагаван указывает на того, кто исполнен достояний шести видов: аишварйа, самый богатый, самый знаменитый, самый знающий, самый красивый, самый сильный и самый отрешённый. Он Бхагаван. И Бхагаван - это высшее постижение Абсолютной Истины. Так же как вы чувствуете температуру… Так же как мы чувствуем температуру, жар солнца. И свет. Солнце даёт жар и свет. Каждый может… Мы наслаждаемся светом и теплом. Но если вы проследите, откуда исходит этот свет и тепло, то вы придёте на планету солнце. Она локализована. Она не безлика. И опять же, если вы ступите на планету солнце, то вы увидите бога солнца, Вивасвана. Мы не должны делать вывода только по теплу и свету. И постижение Брахмана, безличностное постижение Абсолютной Истины, это несовершенное постижение, частичное постижение. Это не полное понимание. Полное понимание - это Бхагаван. Поэтому здесь говорится, шри бхагаван увача. Тут не может быть ошибки. Это окончательно.

И Бхагаван критикует. Арджуна стал очень хорошим человеком: «Зачем мне…? Ох, я не могу убивать своих родственников». С материальной точки зрения люди очень высоко это оценят: «О, этот Арджуна. Он такой хороший, не причиняет насилия. Он отказался от притязаний. Он отбросил свою астру, лук и стрелы. Он больше не сражается. Он решил не сражаться с родственниками, не убивать своих людей». С материальной точки зрения Арджуна считается очень и очень хорошим человеком. Но что говорит Верховная Личность, Кришна? Анарйа-джуштам: «Ты негодяй, ты говоришь как анарйа». Есть два вида людей: анарйа и арйа. Арйан. Арйан означает продвинувшегося в знании. Он зовётся Арий. А анарйа значит «нецивилизованный». И Он немедленно отругал его, анарйа-джуштам. «Ты говоришь как не-арий, нецивилизованный человек». Люди в наше время очень хотят остановить войну. Но Кришна говорит… (обрыв)… В любом случае не нужно. Есть необходимость в войне. Так же Он пытается убедить Арджуну. Наша война означает… Согласно ведической цивилизации это дхарма-йуддха, религиозная битва. Когда есть настоящая нужда сражаться, мы должны сражаться. Не так, что когда необходимо сражаться, человек проявляет ненасилие. Например, вчера вечером, когда мы говорили с доктором Шумейкером, и они придерживались идеи: «Зачем убивать какое-либо животное, которое приходит… Если вы решили не убивать…» Мы говорили не об убийстве, а о том, должны ли мы убивать животное, которое собирается напасть? Нет. Вы должны убить. Это необходимость. Вы не должны отправляться в лес и искать каких-либо живых существ, чтобы убить. Это дело не для вас. Это химса. Но если на вас собирается напасть тигр, вы должны убить. Это самозащита. И это не химса. Так, преданный знает, сознающий Кришну человек знает, когда убивать, а когда не убивать. И это не означает, что раз мы принимаем не-убиение, то в любом случае нужно перестать убивать. Нет. Если есть необходимость, нужно принять убийство. Поэтому Арджуна решил не убивать, не сражаться. А Кришна говорит: «Это анарйа-джуштам, это решение, принятое нецивилизованным негодяем». Анарйа-джуштам асваргйам акирти-карам. Так много всего Он сказал. Асваргйам. Потому что целью человеческой жизни должно быть развитие. Это называется арйа, путём прогресса.

Теперь мы получили эту человеческую форму тела, развившись от низших видов жизни обитателей вод, деревьев, растений, насекомых, птиц, зверей, 8400000… Сейчас у меня эта цивилизованная форма тела. Значит, мои усилия должны быть направлены на дальнейшее развитие. Дальнейшее развитие описано в Бхагавад-гите: вы можете отправиться на высшие планетные системы. Урдхвам гаччханти саттва-стха. Урдхвам, высшая планетная система. Мадхйе тиштханти раджасах. Мадхйе, те, кто осквернены качеством страсти, остаются на средней планетной системе. И джагханйа-гуна-вртти-стха адхо гаччханти тамасах. А злодеи, джагханйа-гуна-вртти-стха, наделённые самыми отвратительными привычками, этими отвратительными привычками: незаконный секс, мясоедение, азартные игры, интоксикации… Эти привычки носят отвратительную природу. И джагханйа-гуна-вртти-стха адхо гаччханти тамасах, они падают. Либо становятся животными, либо… Есть семь видов низших планетных систем: тала, атала, нитала, патала, талатала, расатала, вроде того. И арйа означает, что он должен развиваться. Анарйа подразумевает того, кто не знает, что такое жизненный прогресс. Они думают, что после смерти нет жизни. «Сейчас у меня есть эта жизнь. Позвольте мне наслаждать мои чувства, насколько это возможно». Это анарйа, демон. «Ешь, пей, веселись и наслаждайся». Потому что как только телу придёт конец, чувствам тоже придёт конец. Сейчас позвольте мне пользоваться моими чувствами. Анарйи не знают, что есть жизнь после смерти. Они думают, что как только… (обрыв)... Большие профессора в Европе говорят так же: «После смерти всё заканчивается». Теория Чарваки Муни. Подобного рода теория была принята давным давно. В ведической культуре. Не принята, была услышана. Она никогда не была принята. Теория Чарваки. Чарвака был атеистом. Он не был… (обрыв) Его философия это атеистическая философия. Он обычно говорил: бхаси бхутасйа дехасйа куто пунар агамах, что означает телесную концепцию жизни, говорящую, что тело, деха, сгорает дотла. Он обычно говорил: «Когда тело сгорит дотла, есть ли возможность вернуться?» Это означает, что у него не было информации о душе.

Принято ведической цивилизацией. Анарйа … (обрыв)... Теория Ариев состоит в том, что есть следующая жизнь, что такое следующая жизнь, прогрессивная. Цивилизованный человек. Они могли так думать. Но ты принадлежишь к арийской семье, семье Пандавов. Акирти карам. Ты славишься как друг Кришны. (обрыв) и люди скажут: «Друг Кришны не сражается». Поэтому акирти карам, это потеря репутации. «Не делай этого». И Он говорит: кутах кашмалам идам вишаме самупастхитам – «И в эту минуту опасности… Идёт сражение; ты должен сражаться. И вишаме, в эту опасную минуту ты настолько запутался, что отбросил своё оружие. А теперь обещаешь: “Нет, я не буду сражаться”». Арджуна тут же был осуждён.

Поэтому так называемые хорошие люди этого мира, которые занимаются разнообразной благотворительной деятельностью, гуманитарной деятельностью, посредством умственной стряпни, всё это может оказаться глупостью в глазах Верховной Личности Бога. Они все очень гордятся: «Мы делаем это, открываем больницы и школы, филантропия, национализм». Есть ли нечто подобное в Бхагавад-гите? Есть ли там совет: «Открой больницу, школу и занимайся филантропической деятельностью»? Нет. Если у вас есть что-то, чтобы дать пожертвование, вы склонны жертвовать, Кришна говорит: «Отдай это Мне. Если ты так богат и у тебя благая склонность дать пожертвование, отдай это Мне». Йат кароши йадж джухоши йад ашнаси йат тапасйаси дадаси йат. Дадаси йат означает «Что бы ты ни отдавал в жертву». Курушва тад мад-арпанам: «Отдай это Мне. Да, Я протягиваю руку. Пойдём». Но они забывают Кришну или совет Кришны, и продолжают гордиться: «Я занимаюсь этой деятельностью, той деятельностью». Тысячи и миллионы подобных поступков могут быть очень хорошими с точки зрения глупцов и негодяев, но Кришна может их не принять. Это критическая точка. Но мы стоим на том, что пока это не принято Кришной, это просто шрама эва хи кевалам, пустая трата времени. Наша философия говорит. Мы должны удовлетворять Кришну. Мы не должны удовлетворять себя: «Я делаю очень хорошее дело таким образом». Все эти люди создают идейную стряпню. Мано-ратхена асато дхавато бахих. Умственной стряпнёй. Харер абхактасйа куто махад-гуна мано ратхена асато дхавато бахих. Тот, кто не сознаёт Кришну, не предан Кришне, не имеет хороших качеств. «Нет, он великий человек. Он открыл так много больниц, много школ, много, много…» Да, это, может быть, хорошо с материальной точки зрения, но поскольку он не предан Кришне, это не хорошие качества. Харав … Это одно слово: харау абхактасйа, харав абхактасйа. Если у человека нет преданности Верховной Личности Бога, он не может иметь никаких хороших качеств.

Это не хорошие качества. Это на самом деле так. Предположим, если вы… Согласно карма канда вичара, если вы открываете школу, то в следующий раз вы получите хорошее образование. Это праведная деятельность с материальной точки зрения. Благо в том, что в следующей жизни вы получите хорошее образование. Предположим, если у меня есть… Принять это очень хорошо, в следующей жизни я буду очень образованным учёным, но чтобы стать образованным учёным, я должен принять рождение. Но он не знает, сколько трудностей ожидает того, кто принимает рождение. Кришна говорит: джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. Придётся встретиться с духкха, несчастьем в силу рождения и смерти. Предположим, вы отправитесь в следующей жизни на райскую планету, или вы стали очень богатым человеком, или стали очень образованным человеком, но вам нужно пройти через бедствие, джанма. Они этого не учитывают. Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанудар … Те, кто действительно образован должны знать: «Зачем мне снова возвращаться в процесс рождения и смерти?» Мы забываем, с какими трудностями это связано, насколько это ужасно, насколько тяжко оставаться в утробе матери, чтобы снова принять рождение. Это мы забываем. Поэтому, подобного рода вывод не очень разумен. Разумный вывод таков: тйактва дехам пунар джанма наити. Это разумно. Оставив это тело, больше не приходить в материальный мир. Вот разум.

И сколько людей обладают таким разумом? И где учение? Поэтому тот, кто не предан, не имеет хороших качеств. Если он всё ещё в бедствии материального мира, это не очень разумный вопрос. Поэтому Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван. Джнанаван означает «разумный, мудрый». Что он делает? Бвхунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Он предаётся Кришне. Вот разум. Вот мудрость. И здесь то же самое. Кришна уже высказался: «Ты должен сражаться». Но он показывает себя очень хорошим человеком, не причиняющим насилие: «Я не буду убивать. Я не буду делать этого. Я не буду делать этого». И Кришна тут же очень строго критикует его: «Ты говоришь совсем как анарйа, нецивилизованный человек». Кришна всё же не использовал очень резких слов. Он просто мягко отчитал Арджуну: «Ты говоришь не как разумный или продвинувшийся в цивилизации человек. Ты говоришь как нецивилизованный человек». Анарйа-джуштам.

Всё это есть в Бхагавад-гите. Мы можем очень гордиться нашей умственной стряпнёй: «Я выполняю очень хорошую работу», но Бог может это не принять. Кришна может это не принять. Вы можете измышлять. И, естественно, кого не ведёт Кришна, кого не ведёт представитель Кришны, тот глупец. Он обязательно будет сбит с толку. Он обязательно будет сбит с толку. Анарйа. Арйа, анарйа, да. Поэтому мы должны принять прибежище у Кришны через Его представителя, чтобы мы могли стать ариями. Арйа, арйан. Цивилизация ариев означает быть ведомым Высшей Личностью, ведическая культура. Это называется цивилизацией ариев. Ведическая культура. А какова цель Вед? Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. Поэтому высшей целью цивилизации, цивилизации арйан, прогрессивной цивилизации, должно быть постижение Кришны. Это совершенная цивилизация. А Кришна, всё минус Кришна, это не цивилизация. Это анарйа-джуштам асваргйам акирти-карам. Это... Мы не должны даром тратить времени на то, что лишено сознания Кришны. Это первоклассная цивилизация. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.3

Лондон, 4 августа 1973 г.

Прадйумна (ведёт воспевание и т.д.):

 клаибйам ма сма гамах партха

наитат твайй упападйате

кшудрам хрдайа-даурбалйам

тйактвоттиштха парантапа

Перевод: О, сын Притхи, не поддавайся этому унизительному бессилию. Это недостойно тебя. Отбрось эту слабость сердца и воспрянь, о, карающий врагов».

Прабхупада: Итак, Бхагаван, Кришна, побуждает: кшудрам хрдайа-даурбалйам – «Кшатрию говорить: “Нет, нет, я не могу убивать моих родственников. Я складываю оружие”, это слабость, трусость. Зачем ты поступаешь так глупо?» Кшудрам хрдайа-даурбалйа: «Подобное сострадание, отказ от долга кшатрия, это всего лишь слабость сердца. Оно бессмысленно». Клаибйам ма сам гамах партха наитат твайй упападйате: «Особенно для тебя. Ты Мой друг. Что скажут люди? Так что оставь эту слабость сердца и уттиштха, встань, наберись смелости». Только посмотрите, как Кришна побуждает Арджуну сражаться. Люди очень невежественны и иногда критикуют: «Кришна подстрекает Арджуну. Тот очень мягок, не причиняет насилия, а Кришна подстрекает его сражаться». Это называется джада-даршана. Джада-даршана. Джада-даршана означает «материальное видение». Поэтому в шастрах говорится: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Шри-кршна-намади. Мы соприкасаемся с Кришной, воспевая Его имя, Харе Кришна. Это начало нашей связи с Кришной. Намади. И в шастрах говорится: атах шри-кршна-намади. Ади означает «начало».

У нас нет связи с Кришной. Но если мы воспеваем Харе Кришна маха-мантру, тут же появляется наша первая возможность соприкоснуться с Кришной. И это нужно практиковать. Не так, что я незамедлительно осознаю Кришну. Это не… Разумеется, если человек продвинут, такое возможно и немедленно. Итак, шри-кршна-намади. Нама означает имя. И Кришна это не просто имя. Ади, это начало, форма, деятельность. Например, шраванам киртанам. Шраванам киртанам, восхваление или описание Кришны… У Него есть форма. А нама означает имя, и рупа означает форму. Нама, рупа … Лила означает игры; гуна означает качества; окружение, спутники; всё это… Атах шри-кршна-намади на бхавед. Га бхувеж грахйам индрийаих. Обычными чувствами мы не сможем постичь… Будь то имя Кришны… Мы слушаем через слуховое восприятие, имя Кришны, но если мы оставляем наши уши без очищения… Разумеется, слушанием они будут очищаться. Мы должны помочь. Помощь подразумевает избегать оскорблений, десяти видов оскорблений. Таким образом, мы поможем процессу очищения. Например, если я хочу зажечь огонь, я должен помочь процессу возгорания сухими дровами. Тогда очень скоро огонь появится. Аналогично, просто воспевание тоже поможет нам. На это потребуется время. Но если мы избегаем оскорблений, то очищение пойдёт очень быстро. Действие будет заметным.

Итак, атах шри-кршна-намади на бхавет грахйам индрийаих. И как обычные люди смогут понять такое поведение Кришны? Поскольку они обладают обычными чувствами, они допускают ошибки. Почему Кришны? Даже преданного Кришны, ваишнава. Об этом тоже говорится. Ваишнавера крийа мудра виджнеха на буджхайа. Когда ачарйа ваишнав что-то делает, даже самый опытный разумный человек не сможет понять, почему он это делает. Поэтому мы не должны пытаться имитировать высших авторитетов, а должны следовать приказу, наставлению, данному высшим авторитетом. Это невозможно. Кришна побуждает Арджуну сражаться. Это не означает, что мы тоже должны поступать так же, нет. Это будет аморально. Для Кришны это не аморально. Что бы Он ни делал… Бог благ, Он всеблаг. Мы должны принять это. Что бы Он ни делал, это целиком благо. Это одна сторона. А что бы ни делал я без приказа авторитета, это всё плохо. Ему не требуется приказ ни от кого-либо другого. Ишварах парамах кршнах. Он верховный контролирующий. Ему не нужны чьи-либо наставления. Что бы Он ни делал, совершенно. Так следует понимать Кришну. А не так, что я изучаю Кришну по своему. Кришна не объект для ваших испытаний или проверок. Он превыше этого. Он трансцендентен. Поэтому те, кто не имеют трансцендентного видения, не понимают Кришну. Здесь Он прямо указывает:

клаибйам ма сма гамах партха

наитат твайй упападйате

кшудрам хрдайа-даурбалйам

тйактва уттиштха парантапа

Само слово парантапа здесь использовано в смысле: «Ты кшатрий, ты царь. Твоё дело карать вредителей. Вот твоё дело. Ты не можешь прощать вредителей». В прежние времена цари были… Обычно судил сам царь. Преступника приводили к царю и царь, всё мудро обдумав, немедленно доставал свой меч и отрубал ему голову. Таков был долг царя. Даже не много, а около ста лет назад в Кашмире царь, как только вора ловили и приводили к царю, и если его вина была доказана, его наказывали, царь тут же лично отрубал ему руки. Ещё сто лет назад. И все прочие воры получали предупреждение: «Так вас накажут». И там не было воровства. В Кашмире не было ни воровства, ни грабежей. Даже если кто-то терял что-нибудь на дороге, это оставалось лежать. Никто к этому не прикасался. Царский указ был таким: «Если что-то лежит на улице без присмотра, не трогайте этого. Человек, который это оставил, придёт; он подберёт. Вы не трогайте». Ещё сто лет назад. И требовалось такое суровое наказание. В наши дни суровые наказания отменены. Убийц не вешают. Это целиком ошибочно, это мошенничество. Убийца должен быть убит. Никакого помилования. Почему убийца человека? Даже убийцу животного следует немедленно повесить? Такова монархия. Царь должен быть строг.

И подобное милосердие подобно милосердию Арджуны. Милосердие… Сейчас государство милосердно к убийцам и не убивает их. Таков Арджуна. Это хрдайа-даурбалйам. Не в этом долг. Нужно исполнять долг, возложенный высшим авторитетом, очень строго, без малейшего колебания. А подобного рода милосердие это слабость сердца. Но обычный человек этого не поймёт. Поэтому, чтобы понять Кришну, требуются особые чувства, особые чувства, не обыкновенные чувства. Особые чувства означают, что вы очистились. Тат паратвена нирмалам. Как если у вас какая-то болезнь в глазах, вы применяете лекарство, и когда они очистятся, вы сможете видеть всё ясно; аналогично, с этими тупыми чувствами - мы не сможем понять, кто такой Кришна. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Как шри-кршна намадау, имя Кришны, форму, качества и т.д., не постичь этими тупыми чувствами, как это можно сделать? Тогда севонмукхе хи джихвадау. Снова джихвадау, начиная с языка, контроля языка. Как видите, это нечто особенное, что вы должны постигать Кришну, контролируя язык? Это нечто удивительное. Как это возможно? Я должен контролировать мой язык, чтобы постичь Кришну? Но таково наставление шастр: севонмукхе хи джихвадау. Джихва означает «язык». И по приказу Кришны, чтобы понять Кришну, первым делом нужно контролировать язык. поэтому мы и говорим: не принимать мяса, не принимать вина. Потому что это и есть контроль языка. Язык это самый сильный враг среди чувств, среди извращённых чувств. А эти негодяи говорят: «Нет, вы можете есть всё, что захотите. Это не имеет никакого отношения к религии». Но ведические шастры говорят: «Ты негодяй, прежде всего, контролируй язык. Тогда ты сможешь понять, кто такой Бог ".

А то, что называется ведическим наставлением – совершенно. Если вы контролируете свой язык, то вы контролируете свой желудок, затем контролируете гениталии. Рупа Госвами даёт наставление: вачо-вега кродха-вегам ударо-вегам манасо вегам, этан веган йо вишахета дхирах, са пртхивим са шишйат. Таково наставление, что каждый, кто стал опытен в контроле языка, контроле ума, контроле гнева, контроле желудка и гениталий…, если есть эти шесть видов контроля, он может стать духовным учителем; он может принимать учеников по всему миру. А если вы не можете контролировать свой язык, контролировать свой гнев, контролировать измышления ума, то как вы сможете стать духовным учителем? Это невозможно. Пртхивим са шишйат. Тот кто… Он зовётся госвами, госвами или свами, хозяином чувств. Хозяином, контролирующим эти шесть видов.

Итак, в начале стоит джихва. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Сева. Язык можно занять служением Господу. Как? Воспевайте Харе Кришна, всегда прославляйте. Вачамси ваикунтха. Гунануварнане. Вачамси означает говорить. Говорить - это занятие для языка, и ощущать вкус -это занятие для языка. Так что занимайте ваш язык служением Господу прославлением. Когда бы… Примите обет: «Когда бы я ни говорил, я буду говорить, прославляя Кришну и ничего более». Это и есть контроль языка. Если вы не позволяете своему языку говорить всякую ерунду, грамйа-катха … Мы иногда сидим вместе. Мы говорим так много ерунды. Это следует ограничивать. «Теперь я должен занять мой язык служением Господу, и мы не будем говорить ничего кроме прославления». Это контроль языка. «Я не могу есть ничего, что не было предложено Кришне». Это контроль языка. Эти небольшие приёмы обладают великой ценностью, что Кришна будет доволен аскезой, и Он откроется. Вы не можете понять. Вы не можете видеть Кришну. Вы не можете приказать Кришне: «Кришна, пожалуйста, приди, потанцуй с флейтой. Я посмотрю на Тебя». Это приказ. Кришна не подчиняется вашим приказам. Поэтому Чаитанйа Махапрабху даёт нам наставление: ашлишйа ва пада-ратам пинатсу мам марма-хатам кароту ва адаршанам. Адаршанам. Каждый хочет увидеть Кришну, но чистый преданный говорит: «Нет, если Ты не хочешь видеть меня, то всё в порядке. Ты можешь разбить моё сердце, это тоже приемлемо. Тем не менее, я буду поклоняться Тебе». Это чистая преданность. Не так, что: «Я просил Кришну прийти сюда. Он не пришёл. Довольно с меня этой ерунды. Движение сознания Кришны ничего не стоит». Не так. Это настроение Радхарани. Кришна покидает Вриндаван. Все гопи проводили свои дни просто плача о Кришне, но никогда не осуждая Кришну. Когда кто-то приходит… Кришна тоже думал о них, потому что гопи - это великие преданные, величайшие преданные. Ничто не сравнится с преданностью гопи. Поэтому Кришна был всегда благодарен им. Кришна сказал гопи: «Будьте удовлетворены своим занятием. Я не смогу отплатить вам ничем за вашу любовь». Кришна, Всевышний, всемогущий, он был не способен оплатить долг перед гопи. И гопи … Чаитанйа Махапрабху говорил: рамйа кашчид упасана враджавадху-варгабхир йа калпита. Нет лучшего поклонения, чем то, которое проводили гопи. Гопи - это величайшие преданные. А среди гопи величайшая – это Шримати Радхарани. Поэтому Шримати Радхарани превыше Кришны.

Это философия Гаудийа-ваишнавов. На это требуется время. А деяния Кришны, если негодяи видят, что «Кришна подстрекает Арджуну сражаться; поэтому Кришна аморален», это ложное видение. Вы должны глядеть на Кришну иными глазами. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: джанма карма ме дивйам ча. Дивйам. Если кто-то сможет понять эти трансцендентные деяния Кришны, просто если кто-то сможет понять, он тут же становится освобождённым. Освобождённым. Не освобождённым обычным освобождением, но вернуться домой, обратно к Богу. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Величайшее освобождение. Есть разные виды освобожэдения. Сайуджйа сарупйа саршти салокйа сайуджйа … Пять видов освобождения. И сайуджйа означает растворение в бытии, Брахмане, Брахмалойа (Брахмалока?). Это тоже освобождение. Майавади или сампрадайа гйани хотят раствориться в бытии, бытии Брахмана. Это тоже мукти. Это называется сайуджйа-мукти. Но для преданного эта сайуджйа-мукти подобна аду. Каивалйам наракайате. Для Ваишнава каивалйам, монизм, раствориться в бытии Всевшнего, сравнимо с адом. Каивалйам наракайате три-даша-пура акаша-пушпайате. А карми … Джнани сремятся раствориться в бытии сияния Брахмана, а карми, их высшая цель – подняться на высшие планетные системы, Сварга-локу, где присутствует Господь Индра или Брахма. Таково устремление карми – отправиться в рай. Все они, кроме философии ваишнавов, во всей прочей литературе, всех прочих писаниях, я имею в виду христианских и магометанских, цель – вознестись на небеса.

А небеса описываются в ведической литературе как три-даша-пура. Три-даша-пура. Три-даша-пура означает, что существует 33000000 полубогов и у них есть отдельные планеты. Это и называется три-даша-пура. Три означает «три», а даша означает «десять». Итак, тридцать три или тридцать. Так или иначе, три-даша-пура акаша-пушпайате. Акаша-пушпа означает нечто воображаемое. Цветок в небе. Цветок растёт на земле, но если кто-то представит себе цветок в небе, это плод воображения. Что касается преданного, то вознесение на небеса, на райские планеты подобно цветку в небе. Три даша-пура акаша-пушпайаие. Каивалйам нарака-йате. Джнани и карми. И дурданта индра-кала-сарпа-патали проткхата-дамс трайате. Затем йоги. Йоги пытаются. Йоги означают йога индрийа-самйама, контроль чувств. Такова йогическя практика. Наши чувства очень сильны. Так же и мы, ваишнавы, прежде всего, пытаемся контролировать язык. Йоги тоже пытаются контролировать чувства, не только язык, но и все остальные десять видов чувств посредством процесса мистической йоги. Зачем же они пытаются контролировать? Потому что чувства подобны змеям. Змеи… Например, к чему бы (они) ни прикасались, это тут же становится смертельным. Наносимые ими раны становятся смертельными. Пример тому: наше половое побуждение. Как только возникают незаконные половые отношения, возникает множество затруднений. Разумеется, сейчас это стало очень просто. Прежде это было очень затруднительно, особенно в Индии. Поэтому девушка должна всегда быть защищена, потому что если она встречается с парнями, так или иначе, как только случается секс, она беременеет. И будет невозможно выдать её замуж. Нет. Прикосновение змеи. Это… Ведическая цивилизация очень строга. Потому что её целью было возвращение домой обратно к богу, а не чувственное наслаждение: ешь, пей, веселись, наслаждайся. Не в этом цель человеческой жизни. Всё направлено на эту цель. Вишнур арадхйате.

варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате нанйат

тат-тоша-каранам

Варнашрама, где брахман, кшатрий, вайшйа, каждый строго следует правилам и предписаниям своего сословия. Брахман должен поступать как брахман. Кшатрий должен… Здесь… Так же как Кришна говорит: «Ты кшатрий; почему ты говоришь всю эту ерунду? Ты должен!» наитат твайй упападйате. «В обеих случаях ты не должен делать этого. Ты не должен делать этого как кшатрий, и ты не должен делать этого как Мой друг. Это твоя слабость». Такова ведическая цивилизация. Сражение для кшатрия. Брахман не вступает в битву. Брахман сатйах само дамах, он практикует то, как стать умиротворённым, как стать чистым, как контролировать чувства, как контролировать ум, как стать простым, как стать полностью понимающим ведическую литературу, как применять в жизни на практике, как стать твёрдо убеждённым. Таковы брахманы. Аналогично кшатрии – сражение. Это необходимо. Ваишйа-крши-го-ракшйа-ваниджйам всему этому строго следуют. Как вчера мы читали о том, как Ману, Ваивасвата Ману, пришёл к Кардаме Муни, он был принят: «Господин, я знаю, что твоё путешествие это …» как это называется, проверка?

Преданный: Инспекция.

Прабхупада: Инспекция, да. Инспекция. «Твоё путешествие означает инспекцию, действительно ли брахманы поступают как брахманы, кшатрии действительно поступают как кшатрии». Это поездка царя. Царь путешествует не ради удовольствия, уезжая за предела страны и возвращаясь обратно. Нет. Он был… Иногда царь переодевается и смотрит, поддерживается ли варнашрама-дхарма, правильно ли соблюдается, и не тратит ли кто-нибудь времени впустую подобно хиппи. Нет, такого не должно быть. Такого не должно быть. Сейчас в вашем правительстве есть какая-то инспекция, следящая за занятостью, чтобы не было безработных. Но столь многое практически не проверяется. Но это обязанность правительства, следить за всем. Варнашрамачаравата, всё практикуется как брахман. Просто быть притворным брахманом, быть притворным кшатрием – нет. Вы должны. Это был долг царя, долг правительства. А сейчас всё вверх тормашками. Ни в чём больше нет практической ценности. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорил, калау, …харер нама харер нама харер намаива кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Очень трудно вернуть нас к изначальному процессу цивилизации.

Что касается ваишнава, как я объяснял, три-даша-пура акаша-пушпайате дурданта индра кала сарпа-патали. Контроль чувств это дурданта. Дурданта означает «трудный». Очень и очень трудно контролировать чувства. Поэтому процесс йоги, процесс мистической йоги – практика контроля чувств. Но для преданного… они… Так же как язык, если его занять только воспеванием Харе Кришна мантры и вкушением только Кришна-прасадам, дело сделано, совершенный йог. Совершенный йог. Бхакту чувства не беспокоят, потому что бхакта знает, как занять каждое из чувств служением Господу. Хршикена хршикеша-севанам. Это бхакти. Хршика означает «чувства». Когда чувства заняты только служением Кришне, Хршикеше, тогда нет необходимости практиковать йогу. Они автоматически помещаются в служение Кришне. У них нет другого занятия. Это высшее. Кришна говорит:

йогинам апи сарвешам

мад-гата антаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

«Первоклассный йог - это тот, кто всегда думает обо Мне». Поэтому воспевание Харе Кришна мантры, если мы просто воспеваем и слушаем, первоклассный йог. Таков процесс. Кришна хочет от Арджуны: «Почему ты допустил такую слабость ума? Ты под Моей защитой. Я приказываю тебе сражаться. Почему ты отказываешься?» Таков смысл. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.4-5

Лондон, 5 августа 1973 г.

Прадйумна (ведёт воспевание и т.д.):

 арджуна увача

катхам бхишмам ахам санкхйе

дронам ча мадхусудана

ишубхих пратийотсйами

пуджархав арисудана

гурун ахатва хи маханубхаван

шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе

хатвартха-камамш ту гурун ихаива

бхунджийа бхоган рудхира-прадигдхан

Перевод: Арджуна сказал: О, убийца Мадху (Кришна), как я смогу нападать в битве со стрелами на людей, подобных Бхишме и Дроне, которые достойны моего поклонения? Лучше жить в этом мире подаянием, чем жить за счёт жизней великих душ, моих учителей. Даже если они неправы, они, тем не менее, старшие. Если их убить, все наши усилия будут запятнаны их кровью.

Прабхупада: Итак, первой проблемой для Арджуны было убивать родственников, членов семьи. Теперь, когда Кришна по-дружески отчитал его: «Почему ты так слаб? Не будь слабаком. Это сантименты. Подобное сострадание это сантименты. Уттиштха. Тебе лучше встать и сражаться», но мы можем… Если я чего-то не хочу делать, я могу предложить множество поводов. Понимаете? Затем он представил гурун: «Хорошо, Кришна, ты говоришь о моих родственниках. Я принимаю, что это моя слабость. Но зачем Ты советуешь мне убить моих гуру? Дроначарйа мой гуру. И Бхишмадева тоже мой гуру. И Ты хочешь, чтобы я убивал моих гуру? Гурун хи хатва. И не просто обычных гуру. Они не обычные люди. Маханубхаван. Бхишма великий преданный, и Дроначарйа тоже великая личность. Маханубхаван. Катхам бхишмам ахам санкхйе дронам ча мадхусудана. Эти двое великие личности. Они не просто мои гуру, но они великие личности». И он обращается к Кришне «Мадхусудана». Мадхусудана означает… Мадху был врагом Кришны, демоном. И Он его убил. «Ты Мадхусудана, Ты убиваешь Своих врагов. Можешь ли ты привести доказательство, что ты убивал Своих гуру? Почему же ты просишь об этом меня?» Таков смысл. Ишубхих пратийотсйами пуджархав арисудана. Снова арисудана. Ари означает «враг». Мадхусудана, в частности «убийца демона Мадху». А затем Арисудана. Ари означает «враг». Кришна убил множество демонов, арии, которые пришли сразиться с Ним, как враги. Поэтому Его имя Арисудана.

У Кришны тоже есть враги, что говорить о нас. Материальный мир сделан так, что у вас обязательно будут враги. Матсарата. Матсарата означает «враждебность, ревность». Таков материальный мир. Здесь и у Бога есть ревнивые враги. Они зовутся демонами. Обычная ревность или враждебность естественна. Но даже к Богу. Например, вчера вечером кто-то пришёл увидеться со мной. Он спорил: «Почему нужно принимать Кришну как Бога?» Таков был его аргумент. И Кришна имеет врагов. Поэтому Кришна… не только Он, но каждый в материальном мире - враг Кришны. Каждый. Потому что они хотят соперничать с Кришной. Кришна говорит: бхокта ахам – «Я верховный наслаждающийся». Сарва-лока махешварам: «Я верховный владыка». И Веды тоже подтверждают: сарвам кхалв идам брахма. Таковы наставления Вед. Йато ва имани бхутани джайанте: «От кого всё произошло». Джанмадй асйа йатах. Это ведические утверждения. Но, тем не менее, мы, поскольку мы враги: «Нет, почему Кришна должен быть владыкой? Я владыка. Почему только Кришна должен быть Богом? У меня есть другой Бог. Вот другой Бог».

Итак, у Кришны есть враги. Арисудана. И Он убивает их. У Кришны два дела: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Негодяи… Они негодяи. Демоны, которые бросают Кришне вызов, которые хотят соперничать с Кришной, которые хотят поделить собственность Кришны, все они враги Кришны, и их нужно убить. И в деле убийства врагов тут нет ничего необычного. Но вопрос стоит так: «Ладно, врагов можно убить, признаю. Но почему Ты советуешь убивать гуру?» Гурун ахатва. Но ради Кришны, если есть необходимость, вы должны убить также и своего гуру. Такова философия. Ради Кришны. Если Кришна хочет, то вы не можете… Если Кришна захочет, чтобы вы убили своего гуру, то вы должны сделать это. Таково сознание Кришны. Разумеется, Кришна не скажет вам убивать гуру, но… Потому что гуру и Кришна суть одно. Гуру кршна крпайа. Мы получаем сознание Кришны по милости гуру и Кришны. И настоящего гуру никогда не следует убивать, но так называемого гуру нужно убить. Так называемого, псевдо гуру, фальшивого гуру следует убить. Так же как Прахлада Махараджа. В то время как Прахлада Махараджа… Он стоял. Вот, Нрсимхадева убивает его отца. Отец это гуру. Сарва-девамайо гурух. Аналогично, отец тоже гуру, по крайней мере, официально гуру. Материально он гуру. Так как же Прахлада Махараджа позволил Нрсимхадеве убивать своего гуру? Он отец. Каждый знает, что Хиранйакашипу его отец. Хотели бы вы видеть, как вашего отца кто-то убивает, а вы стоите? Вы не будете возражать? Разве таков ваш долг? Нет, это не ваш долг. Когда на вашего отца нападают, вы должны вмешаться. По крайней мере, если вы в силах, вы должны сражаться. Вы должны положить свою жизнь: «Как это так, моего отца убивают у меня на глазах?» Это ваш долг. Но Прахлада Махараджа не возражал. Он мог бы попросить – он преданный – «Мой дорогой господин, Прабху, Господь, прости моего отца». Он не стал. Он знал: «Это не моего отца убивают. Это тело моего отца». Позже он по-другому просил за своего отца. Прежде всего, когда Нрсихадева был в гневе и убивал тело, он знал: «Тело - это не мой отец. Мой отец - это душа. Так пусть Господь удовлетворится, убив тело моего отца; затем я спасу его».

И Прахлада Махараджа… Нрсимхадева предложил Прахладе Махарадже: «Можешь получить любое благословение, какое захочешь». И Прахлада Махараджа ответил: «Мой Господь, мы материалисты. Я рождён от отца, абсолютного материалиста. И я, поскольку мой отец материалист, тоже материалист. А Ты, Верховная Личность Бога, предлагаешь мне благословение. Я могу получить от Тебя любое благословение. Я это знаю. Но какой мне от этого прок? Зачем мне просить у тебя какого-то благословения? Я видел своего отца. Материально он был настолько могуществен, что даже полубоги, Индра, Чандра, Варуна трепетали перед его красными глазами. И он обрёл власть над всей вселенной. Он был так могуществен. И достояния, богатство, власть, известность, всего сполна, но Ты покончил с этим за одну секунду. Так зачем же Ты предлагаешь такие благословения? Что я буду с ними делать? Если я получу это благословения от Тебя, я стану гордым и начну делать всё против Тебя, и тогда Ты покончишь с этим за секунду. Так что будь милостив, не предлагай мне таких благословений, такого материального достояния. Лучше дай мне благословение быть занятым служением Твоему слуге. Я хочу такого благословения. Благослови меня, чтобы я мог заниматься служением Твоему слуге, а не быть непосредственно Твоим слугой».

Затем, после долгих молитв, после умиротворения Господа…Он был очень гневен. Затем, когда Он немного успокоился, он попросил: «Мой дорогой Господь, я могу попросить у Тебя ещё одно благословение. Мой отец был очень и очень стойким Твоим врагом. Это стало причиной его смерти. Теперь я прошу, будь милостив, прости его и дай ему освобождение». Таков сын ваишнав. Он не просит ничего для себя. И хотя он знает, что его отец был величайшим врагом, тем не менее, он просит о благословении для него: «Пусть этот бедный парень освободится». И Господь Нрсихадева обещал, сказав: «Мой дорогой Прахлада, не только твой отец, но отец твоего отца, его отец, вплоть до четырнадцатого колена, все они освобождены. Потому что ты родился в этой семье». Каждый, кто становится ваишнавом, преданным Господа, оказывает величайшее служение своей семье. Потому что, будучи связанными с ним, его отец, мать и прочие будут освобождены. Так же как у нас есть опыт, что когда человек погибает безвременно в сражении, правительство оказывает заботу его семье. Аналогично, стать преданным - это величайшая квалификация. У него есть всё. Йатра йогешваро харих йатра дханур-дхарах партхах. Когда есть Кришна и когда есть преданный, есть вся победа и вся слава. Это гарантировано.

Итак, гурун ахатва. Преданный Кришны, если понадобится, если его гуру не квалифицирован… Неквалифицированный гуру это тот, кто не знает, как вести ученика. Долг гуру – вести. А подобного рода гуру можно, по крайней мере, отвергнуть. Это Дживы Госвами… Карйа-карйам аджанатах. Гуру, который не знает, что следует делать, а чего делать не следует, но по ошибке, я ошибочно принял кого-то как гуру, его можно отвергнуть. Отвергнув его, я могу принять истинного учителя. Гуру не убивают, но его можно отвергнуть. Таково наставление шастр. И Бхишмадева и Дроначарйа, несомненно, они были гуру, но Кришна косвенно указал Арджуне: «Хотя они и в положении гуру, ты можешь их отвергнуть». Карйа-карйам аджанатах. «Они на самом деле не знают». Бхишмадева рассматривал своё положение материально. Он с самого начала знал всё, что Пандавы, они росли без род