В VIII в. до н.э. на территории Греции возникли города-государства (полисы). Они были сравнительно небольшими по размеру и достаточно изолированными друг от друга. В IV–V вв. до н.э. на первый план выдвинулись два наиболее крупных государства-полиса: Афины и Спарта.
В Афинах наиболее полно получили развитие частная собственность, рабство, рыночные отношения, гражданское общество. Существовали три слоя населения: граждане полиса (имели все права и обязанности); метеки (лично свободные, но не полноправные); рабы (чаще всего чужеземцы-военнопленные, не имеющие прав).
Как известно, Афины славились своими философскими школами и выдающимися философами. Еще Сократом был поставлен вопрос о соотношении знания и добродетели в характеристике человека.
Свой вклад в развитие теории филантропии внесли Платон (428 или 427–348 или 347 до н. э.) и Аристотель (384–322 до н. э.). Не отрицая, что в обществе должно быть «добровольное благодеяние», они полагали, что благотворительность должна быть прерогативой государства, а не отдельной личности. Рассматривая мотивацию поступка с позиции пользы, Аристотель указывал, что деятельность государства по раздаче продуктов и денег нуждающимся только развращает народ, а стремление быть милостивым оборачивается для демоса (народа) злом.
|
|
Демокрит (460–370 до н. э.) утверждал, что помощь бедным гражданам должна быть не только политической задачей, но и проявлением милосердия. «Когда имущие решаются давать взаймы, помогать и оказывать благодеяния неимущим,– отмечал Демокрит, – то в этом уже заключено сострадание, и преодоление одиночества, и возникновение дружбы, и взаимопомощь, единомыслие среди граждан и другие блага, которые никто не может исчислить».
Таким образом, обычаи и традиции древних греков, религиозные верования, идеологические построения великих древнегреческих философов создали ту теоретическую основу, на которой (и во взаимосвязи с которой) развивалась практика филантропии, социальной помощи нуждающимся.
В практике социальной помощи в Древней Греции существовали самые различные формы проявления милосердия и взаимопомощи. Считалось долгом каждого, кто располагал средствами, поддерживать бедных, потому что они состояли в родстве или были так называемыми «клиентами» тех семейств, предки которых основали города-государства.
К нищим проявляли сострадание, давали милостыню, приют, иногда одежду и обувь, приглашали к участию в пиршествах. Такие отношения гостеприимства стали обычаем, переходившим от родителей к детям, и свято соблюдались. Впоследствии в Коринфе и Афинах возникают первые общественные гостиницы для приезжих, существовавшие на государственный счет, в местах общественных празднеств или вблизи знаменитых храмов (в Олимпии, при храме Афродиты в Книде, при храме Геры в Платеях). Размещение в гостинице не требовало денег, но о собственном пропитании приезжий должен был заботиться сам. Особое внимание уделялось уходу за больными в т.н. «ятрейях».
|
|
К маргинальным слоям Древней Греции следует отнести, прежде всего, рабов, метеков (иноземных поселенцев) и женщин, которые не входили в число граждан.
Рабов, как правило, приобретали на войне. Граждане могли сравнительно дешево купить рабов вне своего полиса в колонизированных землях за высоко ценившиеся греческие товары: оливковое масло, вино, ткани, керамику, изделия из металла и т. п. Однако к рабам проявляли сострадание. Хозяева щадили их, видели в них людей одинакового с ними происхождения, только попавших в плен. Убийство раба запрещалось законом. Рабу могли предоставить отдельное хозяйство и возможность приобрести собственное имущество.
Социальная ущемленность метеков проявлялась в том, что они не могли участвовать в голосовании, избираться на общественные должности и быть служителями культа, хотя и составляли свободное сословие. Метеки не могли владеть землей или просить государственного вспоможения в случае острой нужды. Дети их считались незаконнорожденными. Тем не менее, с метека взимались те же налоги, что и с гражданина, а сверх того – добавочная подать, неуплата которой превращала его в раба. За убийство метека полагалась не смертная казнь, а каторжные работы. Однако со временем их положение улучшилось. Им было позволено приобретать землю и строения, идти в военный поход, избираться в гелиею (коллегию присяжных).
Женщины в Афинах не имели ни политических, ни гражданских прав. Без договора своего отца женщина не могла вступить в брак. В имущественном отношении женщина могла иметь свою собственность, бедным девушкам выделялись средства для приданого. В целом женщины жили достаточно изолировано.
В Древних Афинах сложилась система социальной помощи, в которой часть благотворительных функций брало на себя государство. В число обычных расходов полиса входили:
1. Расходы на организацию народных празднеств, которые включали в себя устройство «зрелищ» (театр, игры и др.), выдачу народу денег на их посещение и угощение зрителей. Названный феномен имел место не только в Древней Греции, но и Риме.
2. Значительная часть государственных средств шла на выдачу пособий. Слону приписывается закон, согласно которому все граждане, изувеченные на войне, и их семьи содержались за счет государства. Позднее это постановление было распространено на всех неспособных к труду неимущих. Размер пособия назначался народным собранием.
3. Отправка граждан в путешествия за казенный счет. Цель была двоякой: во-первых, путешественники могли чему-нибудь научиться в заморских краях и принести пользу государству, и, во-вторых, для того, чтобы освободить город от безработных, помочь нуждающимся. Из бедных афинских граждан Перикл формировал колонии, основываемые на чужих землях.
Также были попытки уменьшить количество граждан, живущих только за счет благотворительной помощи. По законам Драконата (621 г. до н.э.) на граждан, ведущих «бездеятельную» и праздную жизнь, налагалось наказание – смертная казнь. Не только полиция, но и сами граждане докладывали властям о безнравственном поведении, фактах праздности, разгульного образа жизни. Складывалась система трудовой помощи. Например, чтобы снять проблему безработицы, Писистрат ввел в Афинах систему организации общественных работ: строительство каналов, водопроводов, дорог и т. п.
|
|
Развивалось общественное призрение детей. Так, во времена Перикла проявляется забота о детях-сиротах, родители которых погибли, сражаясь за Отечество. В Афинах первый чиновник республики – архонт – был общим опекуном всех сирот, должен был защищать их от обид и оскорблений; они находились под его специальным покровительством. Однако никакой целостной системы общественного призрения не было. Призрение детей было делом частной инициативы и зачастую имело не высокие нравственные побуждения, а поднятие своего престижа, богатства, влияния. Присутствовал и инфатицид (детоубийство). Также родители могли отказаться от ребенка и оставить его в специально отведенном месте. Тогда обязанности по его воспитанию и обучению принимало на себя государство. Афинские законы предусматривали право лишения наследства за непочтительное отношение сына к отцу. Отец же должен был воспитывать сына, дать ему необходимое гражданское образование.
Образование носило гармоничный характер – нравственное, умственное, физическое; школы предназначались для мальчиков, девочки воспитывались дома. Обучение было платным и доступным не всем.
В Древней Греции изменяется положение пожилых и стариков. Среди управляющих страной было немало лиц преклонного возраста. В отличие от архаических времен, когда стариков зачастую бросали на произвол судьбы или умерщвляли, они становятся объектом подчеркнутого уважения как мудрецы, познавшие истинный смысл жизни. Их основная роль стала видеться в руководстве воспитанием подрастающего поколения. Средняя продолжительность жизни увеличилась.
Искусство врачевания и продления жизни находилось в компетенции бога врачевания Асклепия, поэтому помощь больным оказывалась через помещение больного в храм Асклепия, веры в чудо, психотерапию и деятельность обученных медицине жрецов. Храм считался местом милости, возле него совершались жертвоприношения.
В Древней Греции зародились основы такой формы социальной помощи, как помощь людям искусства. В Древнем Риме она получит название меценатство (от Мецената Гая Цильния, крупного благотворителя, покровительствующего поэтам). Многие достижения греческого искусства, вошедшие в мировую сокровищницу, не могли бы появиться без такой поддержки.
|
|
В вопросе проявлениями социальной патологии одной из серьезных социальных проблем греческих полисов была проституция, зародившаяся уже в самой глубокой древности. Так, в Финикии, помимо религиозной проституции, существовала проституция гостеприимства: отдавать своих дочерей для растления торговцам по традиции гостеприимства. В финикийских колониях религиозная проституция получила торговый характер. Например, при въезде в Карфаген находились «палатки девушек», прообраз публичных домов. Немало храмов было на Кипре, в которых девушки занимались религиозной проституцией. Солоном были впервые созданы публичные дома, находящиеся под контролем государства и приносящие ему немалый доход. В то же время государство и общество пытались пресекать половую распущенность молодежи. По афинским законам отец мог продать свою дочь в рабство за распутство. Неверную жену разрешалось выгнать из дома, а ее приданое присвоить. Такой женщине в последствии запрещалось заходить в храм.
С пьянством и алкоголизмом в Древней Греции систематической борьбы не велось, преобладали традиции. Когда фракийцы научились делать пиво, состояние опьянения они стали представлять как божественное и воздавать хвалы Вакху. Опьянение, по взглядам древних греков и римлян, приближало человека к богу, помогало на время сбросить с себя груз повседневных забот, что, в конце концов, и бывает первопричиной алкоголизма. Во время народных празднеств, организуемых в Древней Греции ее правителями, вино лилось рекой.
К числу проявлений социальной патологи в Древней Греции следует добавить и наркоманию. Первоначально растительные наркотики использовались для медицинских целей. Однако постепенно они начали применяться с целью вызвать состояние наркотического опьянения. Количество людей, попавших в зависимость от наркотиков, постоянно увеличилось.
В разных культурах отношение к суициду всегда было неоднозначным. В Древней Греции к нему относились негативно, суицид считался юридически наказуемым преступлением. Считалось, что необходимо отрубать руку человеку, совершившему это деяние и хоронить ее отдельно. Так, Аристотель, считал, что смерть приходит в положенный час и ее следует приветствовать, самоубийство – проявление трусости и малодушия, даже если оно спасет от бедности и т. п. В «Никомаховой этике» он утверждал, что человек, убивая себя, преступает закон и поэтому виновен перед собой как афинский гражданин и перед государством, оскверненным пролитой кровью.
Требования общественной морали и права в преодолении делинквентного поведения нашли свое отражение в деятельности многих афинских лидеров. Так, Эфиальт выступил непримиримым врагом взяточников и казнокрадов. В 462 г. до н. э. им был начат ряд судебных процессов против должностных лиц. По его мнению, истинным хозяином государства должен быть простой народ, т.е. низшие слои афинских граждан. Убийство, особенно связанное с пролитием крови, рассматривалось греками как тяжкое преступление, лишавшее виновника чистоты. Наказания, которые применяли древние греки к преступникам, были самыми разнообразными: четвертование, разрывание деревьями, растерзание животными, отравление, осуждение на голодную смерть. Гуманным может показаться то, что при наказании смертной казнью осужденному предлагалось самому привести в исполнение приговор. Ему на выбор давали яд, меч и веревку. За совершенные против полиса преступления, религиозные или семейные проступки граждане могли подвергнуться атимии – лишению прав гражданства без изгнания. Она выражалась в лишении права посещать рынок, святилища и доступа в органы власти.
Спарта – столица Лаконии представляла собой образец аристократического военно-лагерного государства, в котором подавление огромной массы подневольного населения илотов (бесправных крестьян-полурабов) сдерживало развитие частной собственности, пытаясь сохранить таким образом равенство среди спартиатов. Обитатели других частей Лаконии назывались периэками.
В олигархической Спарте илотов не продавали и не покупали, но они были прикреплены к земле, разделенной на участки. Илоты считались собственностью государства, так же как и земля. Они по сути отличались от рабов, и приближались к крепостным. Каждый землевладелец ежегодно получал от илота, обрабатывающего его участок, 70 медимов зерна для себя, 12 – для своей жены и определенную долю вина и плодов. Все, что оставалось сверх этого, являлось собственностью илота. Илоты иногда восставали. Чтобы держать их в страхе, спартанцы установили обычай: один раз в год они объявляли войну илотам (криптии), в ходе которой можно было убивать каждого, кто казался им непокорным, не подвергаясь обвинению в убийстве.
Женщины в Спарте не были изолированы от общества, как в Афинах. Их жизнь была подчинена интересам государства. Они должны были следить за своим здоровьем, чтобы рожать сильных здоровых детей. Их воспитывали также сурово, как и юношей. Не поощрялось, чтобы они проявляли эмоции (сострадание, горе и т.д.) при смерти мужа или сына, погибших в сражении. В целом, женщины в Спарте пользовались свободой и уважением, имели немало частной собственности (две пятых всей земли принадлежало женщинам).
Отношение к браку и половой распущенности было своеобразным. Государство поощряло мужей предоставлять жен в пользование другим выдающимся мужчинам ради умножения количества красивых и сильных граждан. Безбрачие считалось преступлением. К бездетным супругам, особенно мужчинам, относились неуважительно. По словам Плутарха, однополая любовь у мужчин в Спарте считалась обычаем. А Гетеры, в отличие от Афин, не находили поддержки.
Отношение к воспитанию детей было аскетическим. С семи лет начиналось общественное мальчиков в школах (агеллах). Основным предметом обучения была гимнастика. На втором плане было письмо, чтение, знание гомеровских гимнов. Изучали также музыку и танцы. С 12 до 16 лет воспитание основывалось на физических упражнениях, мальчики носили плащи и ходили босиком даже в самую холодную погоду, питались впроголодь. Так воспитывалась их выносливость. Девочки также занимались гимнастикой, причем в обнаженном виде. Целью их воспитания была подготовка к роли матери и домохозяйки. Характер спартанского воспитания привел к упадку интеллектуальной жизни в Спарте.
Пьянство в Спарте осуждалось. Законы предусматривали самую жесткую меру против пьянства – смертную казнь. «Пьянство есть упражнение в безумии» – утверждал Пифагор. Юного спартиата приучали к трезвости так: некоторых илотов заставляли напиваться допьяна, чтобы молодежь видела, насколько глуп пьяный. Здесь почти не было пьянства и кутежей, процветавших в Афинах.
В целом, ряд принципов социальной политики и помощи различным категориям граждан, принятых в Древней Греции, впоследствии распространились по всему миру, стали основой для формирования теории и практики социальной работы.