Средневековая философия

Средневековая философия представляет собой своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока эпохи феодализма и отмеченный тесной сопряженностью с религиозной идеологией. Как следствие этого, выступает утверждение идей теоцентризма (реальностью, определяющей все сущее в мире, является Бог), креационизма (возникновение мира рассматривается как его творение Богом), провиденциализма (ход мировой истории, развитие природных и общественных процессов определяются волей Бога), принципа откровения и ориентации всей человеческой жизнедеятельности на «спасение души».

Фундаментальная зависимость философии от религии определяла на протяжении всего периода и специфику философских проблем. На первый план выходят проблемы сущности Бога, соотношения веры и разума, проблема теодицеи, подразумевающая оправдание Бога в отношении допускаемого им в мире зла. Спецификой же религиозного философствования определялся и выбор способов их решения. Например, если для раннего Средневековья было характерно стремление обосновать зависимость философии от религии, то в период позднего Средневековья основной задачей становится, сохранив лояльность религии, освободить философию от теологической «опеки».

История развития средневековой философии представлена двумя крупными периодами. Это патристика – учение отцов церкви (1-8 вв.н.э.) и схоластика – школьная наука (8-15 вв. н.э.)[7], связанная с систематической разработкой христианской философии.Со схоластическим периодом связывается также основательный переворот в христианском восприятии языческой философии. Широкое распространение и влияние получает на христианском Западе философское наследие Аристотеля. По-новому интерпретированные, основные аспекты его философской доктрины находят отражение в учениях многих средневековых мыслителей.

Таким образом, если патристический период в истории развития философии Средних веков фактически не знает четкого различения христианской философии и теологии, опирается на авторитет Священного Писания и не признает самобытность философии, то в более поздний, схоластический, период складывающаяся на протяжении тысячелетия форма взаимодействия теологии и философии начинает меняться. Последняя начинает обретать все большую самостоятельность. Возрождаются навыки самостоятельного философствования, обобщаются теоретические достижения в каждой из областей познания.

История средневековой философии, начавшись тем самым с того момента, когда философия впервые сознательно ставит себя на службу религии, заканчивается, когда союз философии и теологии распадается.

ФИЛОСОФИЯ АВГУСТИНА БЛАЖЕННОГО

АВГУСТИН Аврелий (Блаженный) (354–430). К христианской религии пришел уже в зрелом возрасте, увлекшись поначалу манихейством, широко распространенной в то время ересью.

Бог, с точки зрения Августина, является наивысшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества; все остальное существует исключительно в силу его воли. Бог есть причина существования всякого сущего и всех его проявлений; он сотворил мир и продолжает его творить (тем самым он отвергает аристотелевскую концепцию Бога как первотолчка, как перводвигателя).

Цель всякого познания – Бог, познание же преходящих вещей и явлений – ничто по сравнению с этим абсолютным познанием. В то же время он и причина познания, вносящая свет в человеческий дух, направляющий людей к свету истины.

Бог также и причина всякого блага. Здесь Августин поднимает одну из главных проблем патристики – проблему теодицеи (оправдания Бога). Как может существовать зло в мире, который создал всеблагой Бог, воплощение всякого добра? Следуя платоновской философской традиции Августин толкует зло как отсутствие добра, понимая его чисто в моральном смысле. Бог не является источником зла, берущего свои истоки в злой воле. Адам совершил грех по своей воле, потерял бессмертие и способность самостоятельно возвыситься к благу. Поэтому и все человечество, как носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше. Между тем благодать несоизмерима с земными заслугами: она дается лишь тому, кто избран, предопределен к спасению. Высшие решения, божественный промысел выше понимания человека: их нельзя понять, в них можно только верить.

В своем труде «О Граде Божьем» Августин рассматривает проблемы социальные и политические. Град земной – воплощение эгоистической любви человека к себе, а Град Божий (символизирующий Церковь) – воплощение бескорыстной любви к Богу. Неслучайно пал Великий Рим, замечает Августин, – символ безнравственности и эгоизма. Светская власть, считал Августин, – необходимое зло. Но Град Божий, который есть цель истории, как бы стоит вне государства, так как это союз праведников. В процессе истории он постоянно усиливается и завершением развития человечества будет торжество Града Божьего.

ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО

ФОМА Аквинский (ок. 1225–1274 г.) – выдающийся представитель средневековой философии периода зрелой схоластики.

Одному из значительных вопросов средневековой философии, прежде всего схоластического периода, – соотношению науки и веры, веры и знания – Аквинский уделяет большое внимание. Задачей науки он видит объяснение закономерностей мира. Наряду с этим он также признает возможность достижения объективного достоверного знания и отходит от позиции, согласно которой достоверной считается лишь деятельность человеческого разума. Познание, считает он, должно ориентироваться прежде всего на объект, т.е. вовне, но ни в коем случае не на субъективные формы мышления.

Аквинат признает объективность и истинность познания, но при этом подчеркивает, что оно не может быть всеобъемлющим, поскольку над философией и метафизикой по иерархической лестнице познания стоит богословие, в котором недостаточно использовать лишь естественную силу мышления.

Человек достигает знания божественных идей только путем извлечения умопостигаемого образа объекта из данных чувственного опыта. Образы божественных идей посещают человеческий разум через пять чувств; отсюда вывод Аквината о том, что чувственное познание – источник всякого и, что особенно важно, достоверного знания. Однако рациональное знание не является комбинацией качеств, чувственно воспринимаемых; между тем сама по себе деятельность органов чувств не может породить понятия и даже не формирует материал для их образования. Умопостигаемые образы, выступающие фундаментом образования понятий, передаются от объекта в процессе чувственного восприятия, которое служит неким проводником, по которому информация о вещи и ее структуре поступает к субъекту познания. Таким образом, и чувственное, и рациональное познание выполняют важную функцию: способствуют познанию совершенных образцов, по которым был сотворен весь природный мир, обращая ум от рассмотрения видимого мира к его вечным умопостигаемым причинам, коренящемся в божественном разумении.

Как уже было сказано, согласно Фоме, интеллект не обеспечивает человека непосредственным знанием умопостигаемых идей. Душа, являясь духовной субстанцией, не отделена (по крайней мере в ее земном существовании) от тела. В этом заключается ее отличие от других духовных субстанций (ангелов). Соединенная с телом душа становится его формой и лишается способности непосредственного созерцания божественного бытия. Получить достоверное знание о сущем она может лишь посредством чувств: в процессе чувственного восприятия душа соприкасается не только с материей вещи, но и с ее формой, являющейся отголоском Идеи, по образу которой эта вещь сотворена. Таким образом, Аквинат ставит истину выше разума, но вместе с тем она не противоречит ему. Источником истины может быть лишь Бог. Аргументы, выдвигаемые против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат божественному разуму, перед которым человек оказывается безоружным, Данная аргументация постоянно использовалась Фомой в его произведениях, направленных против язычников и еретиков.

В этой связи следует отметить и соответственное выдвинутым положениям понимание Аквинским роли философии. Философия должна служить теологии тем, что религиозная истина представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает ложные аргументы против веры. «Философия – служанка теологии», – говорит Аквинский; этой ролью она и ограничивается. Сама она не может доказать сверхъестественную истину, но в состоянии ослабить выдвигаемые против нее аргументы.

В отличие от Августина, находившегося под влиянием платонической философской традиции, Аквинат целиком «захвачен» учением Аристотеля, естественнонаучную концепцию которого он адаптировал к требованиям христианской теологии.

СПОР НОМИНАЛИСТОВ И РЕАЛИСТОВ О ПРИРОДЕ УНИВЕРСАЛИЙ

Одним из центральных сюжетов средневековой философии явился знаменитый знаменитом спор между реалистами (от лат. realis – вещественный, действенный) и номиналистами (от лат. nomen- имя, наименование). Спор шел о природе, об онтологическом статусе универсалий (от лат. universalis - общий), т. е. о природе общих понятий – обладают ли они неальным существованием или нет. Важность этой проблемы была вызвана тем, что нельзя ответить на данный вопрос, не уяснив, что собой представляет реальность. И напротив: поскольку бытие для схоластов – это бытие, усматриваемое сквозь логические структуры, то и взаимоотношение сущностей, соответствующих единичным и общим понятиям, является важной онтологической проблемой.

Реалисты Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-877) и главным образом Фома Аквинский, основываясь на положениях философского учения Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех типах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: до вещей – в божественном разуме, в самих вещах – как их сущность, или форма и после вещей – т. е. в человеческом разуме как результат обобщения и абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название умеренного реализма в отличие от крайнего реализма, согласно которому общее существует только вне вещей.

Номиналисты, в первую очередь французский философ и теолог Росцелин (ок. 1050-1120), доводят идею отрицания объективного существования общего до логического конца: универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении. Таким образом, номиналисты отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование до вещи. Универсалии, считал Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания.

В результате ожесточенных дискуссий католическая церковь принимает умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.

Между тем, выступивший против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, по большей части склонявшийся к номинализму, выработал примирительную объединяющую форму – концептуализм: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей.

Достоверное знание, с точки зрения Абеляра, способно доставить только чувственное созерцание – только с ее помощью можно схватить единичное. Общим понятиям, таким как «дерево, «человек», также соответствует созерцание, но смутное. С познавательной точки зрения, универсалия лишь образ, извлекаемый мышлением из многих единичностей, сходных по природе. Абстрактным понятиям, таким как «человечность» в реальности ничто не соответствует; они – источник формирования мнения, а не знания, которое в конечном итоге всегда опирается на созерцание.