2020-09-24
582
Вера есть одна из форм связи человека и мира; она есть продукт познавательно-мыслительной, творческой деятельности человека. Хотя научное знание само по себе, в его итоговом выражении, исключает наличие всякой веры, принятие знания на разных этапах научного познания предполагает «участие» веры, которая может быть названа когнитивной верой. Эту веру нельзя назвать вполне рациональной, иначе она вошла бы в содержание научного знания – теории, законы, учения. С гносеологической точки зрения вера может быть представлена в виде акта принятия чего-либо как истинного, справедливого, целесообразного в условиях отсутствия или невозможности достаточных эмпирических и рационально-теоретических обоснований, доказательств.
Феномен веры содержится уже в самих основаниях науки: здесь конкретными формами проявления веры являются научная аксиоматика, парадигма, конвенция (принятость). выделил два ряда оснований науки: находящиеся за ее пределами и входящие в саму систему науки.
В основаниях науки, находящихся за ее пределами, «присутствие» когнитивной веры может быть обнаружено в нескольких постулатах. Во-первых, это онтологический постулат о независимости объекта науки (материи, объективной реальности) от субъекта познания и самого процесса познания. Как отмечал в начале XX в. А. Эйнштейн, «вера в существование внешнего мира, независимо от воспринимающего субъекта, лежит в основе всего естествознания». Во-вторых, это вера ученого в то, что объективная реальность подчиняется определенным законам, которые также независимы от сознания, т. е. не создаются человеком, а лишь «открываются» ему в процессе научного познания. «Без веры, что природа подчиняется законам, – отмечает Н. Винер, – не может быть никакой науки». А. Эйнштейн отмечал, что вера Кеплера в существование общей закономерности для всех явлений природы послужила необходимым условием его научного открытия. В-третьих, это вера ученого в принципиальную познаваемость этого мира, его доступность человеческому разуму, научному познанию. «Без веры в то, что возможно охватить реальность нашими теоретическими построениями, – писал А. Эйнштейн, – без веры во внутреннюю гармонию нашего мира не могло быть никакой науки. Эта вера есть и всегда останется мотивом научного творчества». А. Пуанкаре отмечал, что терпение физиков, которые многократно «могли пасть от множества испытываемых неудач», поддерживалось верой в то, что «природа подчинена законам, им осталось лишь узнать эти законы».
Следует отметить, что когнитивная научная вера, в отличие от религиозной веры, является верой чувственно-рационального порядка, т. е. основывается на данных непосредственного чувственного опыта человека и его способности к абстрактно-логическому мышлению.
Основания научного знания – это своеобразная система координат, которая закладывает исторические границы развития науки. Исходя из отдельных представлений в качестве первооснов, наука подходит к своеобразным универсальным основам, парадигмам – историческим формам научных представлений.
В соответствии с основаниями науки во всяком научном сообществе возникают определенные убеждения, общие подходы к методике научного исследования, которые поддерживаются на неформальном уровне, определяют научную проблематику и функционируют на уровне межличностного общения ученых. По мнению Т. Куна, это есть основа для веры в ту или иную теорию, которая избрана в качестве кандидата на статус парадигмы. Сторонники парадигмы становятся тем слоем «верующих», для которых принятые основания научного познания становятся «credo». «Принятие ученым той или иной парадигмы, – считает Т. Кун, – может быть основано только на вере». В рамках парадигмы возникает феномен конвенционализма – договоренности между учеными о принятии тех или иных научных аксиом, оснований логического вывода и правил этого вывода. «Принятость» есть субъективность, но в форме всеобщности, что дает основание для понимания того или иного высказывания как общепринятого и, значит, истинного, научного.
Помимо оснований науки феномен веры, взятый в своем широком значении, обнаруживается на различных этапах процесса научного исследования, таких как постановка цели исследования, осмысление научной проблемы и реальных путей ее разрешения, выдвижение гипотез. С гносеологической точки зрения вера является необходимой составляющей в творческом движении научного исследования от незнания к знанию и от неполного знания к более полному.
Феномен веры несет в себе проекцию в будущее, задает определенную направленность активности творческого субъекта, связан с целеполаганием и стимулирует сложный, противоречивый и трудоемкий процесс целереализации. «Кто в силах пробудить веру, – писал Э. Гуссерль, – кто в силах заставить понять величие какой-либо цели и воодушевиться ею, тот без труда сыщет силы, которые бы пошли в этом направлении».
Что касается парадигмы, которая вырастает на платформе веры: Paradeigma: (para - подле, возле, против, почти, deigma - образец, пример, проба) в переводе с греческого означает - то, что возле образца, почти то же, что образец, но все же нечто иное и самодостаточное, одним словом – первообразец.. Т. Кун научно сформу- лировал данное понятие. В своей книге он отмечает: «Под парадигмой я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают модель постановки проблем и их решений научному сообществу». Этим высказыванием автор подчеркивает методологическую функцию научных парадигм в исследовательской практике ученых самых различных специальностей. В допарадигмальный период, по утверждению Т. Куна, наука представляет собой эклектическое соединение различных альтернативных гипотез и конкурирующих научных сообществ, каждое из которых, отталкиваясь от определенных фактов, создает свои модели без особой апелляции к каким-либо внешним авторитетам. Однако со временем происходит выдвижение на первый план какой-то одной теории, которая начинает выступать как образец решения проблем и составляет теоретическое и методологическое основание новой парадигмальной науки. Парадигма выступает как совокупность знаний, методов и ценностей, безоговорочно разделяемых членами научного сообщества. Она определяет спектр значимых научных проблем и возможные способы их решения, одновременно игнорируя не согласующиеся с ней факты и теории. Достижение конвенции в вопросе выбора образцо- вой теории означает формирование новой парадигмы и знаменует собой начало следующего этапа нормаль- ной науки, характеризующегося наличием четкой программы деятельности и искусственной селекцией альтернативных и аномальных смыслов. Исключением здесь не является и тот массив знаний, который был получен предшествующей историей науки. Процесс принятия новой парадигмы, по мнению Т. Куна, представляет собой своеобразное переключение гештальта на принципиально иную систему мировидения, со своими образами, принципами, языком, непереводимыми и не соизмеримыми с другими содержательными моделями и языками. Видимость кумулятивной преемственности в развитии знания обеспечивается процессом специального образования, учебниками, интерпретирующими историю науки в соответствии с установками, заданными господствующей парадигмой.
Пример смены парадигмы: Примером из физики начала XX века может служить переход от максвелловского электромагнетического мировоззрения к эйнштейновскому релятивистскому мировоззрению, который не произошёл ни мгновенно, ни тихо, а вместе с серией горячих дискуссий с приведением эмпирических данных и риторических и философских аргументов с обеих сторон. В итоге теория Эйнштейна была признана более общей. И вновь, как и в других случаях, оценка данных и важности новой информации прошла через призму человеческого восприятия.
Еще пример: Представление о Вселенной, по Птолемею(14 в.), соответствовало библейской картине мира с неподвижной Землей в центре. Поднять руку на теорию Птолемея значило начать революцию в науке, бросить вызов могущественной церкви.
Этот революционный шаг осуществил великий польский ученый Николай Коперник (1473—1543). Долго размышляя над геоцентрической системой мира Птолемея, Коперник пришел к выводу о ее принципиальной ошибочности. Взамен ее Коперник выдвинул гелиоцентрическую систему мира с Солнцем в центре (Солнце— по-гречески — Гелиос). Тем самым Коперник объявил Землю не центром Вселенной, а лишь одной из планет, обращающихся вокруг Солнца. Это был величайший переворот в понятиях, имевший колоссальное влияние на все дальнейшее развитие наук.
Что такое коллективное знание? Какие виды такого знания существуют? Коллективное знание и мир идеального. Коллективное знание и коллективные представления. Коллективное знание и коллективная память
Коллективное знание или коллективные представления обладают для социологии повышенной важностью и включаются в реальности, которые обозначаются понятиями «социальное знание» и «общественное сознание», поскольку общество — это не коллектив, а отношения, существовавшие или существующие между людьми.
Под представлением чаще всего понимают знание, обладающее именно социальной природой.
Н.Н. Козлова связывает употребление понятия «представление» в социальных науках с необходимостью обозначить «три важнейшие реальности»: 1) коллективные представления людей (классификации социального мира); 2) формы маркирования.человеком собственной социальной позиции; 3) длительное проявление социального качества в представителе группы. О чем бы ни шла речь: о стереотипах, социальной роли или социальном статусе, социальном воспроизводстве или о чем-то другом, в современной социологии все социальные феномены могут быть рассмотрены и в конечном счете рассматриваются с учетом знания о самом знании как социальном феномене.
Несмотря на то, что знание идеально по форме и содержанию, мы имеем дело с его материальным по форме и содержанию воплощением — в речах и текстах, магии, технике, науке и т.д. Эмиль Дюркгейм (1858—1917) и Марсель Мосс (1872—1950) небезосновательно считали подлинными социальными институтами именно схемы мышления. Исследованием знания традиционно занимается отдельная отрасль социологии — социология знания.
Хотя в настоящее время стало возможным объяснять понятие «знание», основываясь на социологических данных, стоит понимать, что язык социологии в этом вопросе значительно обогащен данными философии, лингвистики, а также психологии. Социология в свою очередь оказывает значительное влияние на перечисленные отрасли знания. Но только на социологическом уровне осмыслить столь сложный феномен вряд ли удастся, впрочем, как и только на уровне психологии, лингвистики или философии. Поэтому в изучении знания часто используется междисциплинарный поход. Это связано с гетерогенностью и универсальностью знания, необходимостью понять не только знание другого или других, но и свое собственное.
Следует помнить, что категория «знание» в социологическом мышлении безоценочна, нельзя сказать, что кто-то знает, а кто-то не знает и поэтому он хуже. Не существует людей, которые воспитывались и жили в коллективе и которые бы ничего не знали. На взгляд социолога, и студент и профессор обладают знанием. Но не менее важно, что это знание разного качества. Это качество социально обусловлено.
Согласно установке классического фундаментализма, знание в процессе мышления могло выводиться из другого знания и основываться на самом себе. Природа знания в фундаментализме связывалась с рациональным (рационалисты: Р. Декарт, Б. Спиноза) или же с эмпирическим (опытным) основанием мышления (эмпирики: Дж. Локк, Д. Юм, Э. Кондильяк). И рациональное и эмпирическое мышление в процессе познания опирается на конечные истины, полагая целесообразность своим отправным пунктом. Рациональное мышление приписывает чистую объективность окружающему миру и сведение к минимуму субъективности познания. В силу конечности мышления в классическом рационализме, субъект обладает безграничными возможностями в познании мира, и полагает его внешним по отношению к человеку. Возможности мышления человека казались безграничными. Такой вид рационализма в настоящее время принято называть «классическим». Именно в рамках фундаментальных концепций проблема познания, как ключевая для понимания феномена знания, оформилась практически в современном виде.
Как считал Р. Декарт (1596—1650), к группе универсальных представлений относится, например, идея о превосходстве целого над его частью.
И. Кант (1724—1804) показал, что посредством чувств объекты нам даны, мыслятся же они рассудком. Априорное знание — это знание субъекта с его собственными законами чувственности и интеллекта (соответственно, апостериорное — это знание, возникающее после обретения опыта). Субъективное Я (самопредставление), которое ранее рассматривалось как индивидуальное Я эмпирического субъекта, выступает, по Канту, структурой мышления. Трансцендентальным знанием И. Кант называет знание, которое делает возможным само применение априорного познания. В действительности мы улавливаем не сам объект, а то, каким он предстает для нас. Особую роль И. Кант приписывает категориям пространства и времени, которые и реальны и идеальны одновременно. Любой объект становится реальным в результате его определения в пространственно- временном континууме, но ведь категории пространства и времени — это особые формы чувственности субъекта. И только для Бога, но не для человека, по мысли Канта, объектный мир выступает полностью открытым. Важно понимать, что И. Кант не отрицает объективный мир и, тем более, объективность познания, но полагает его объективность исходя из специфики познания.
Уже в современной эпистемологии (философском учении о знании) выделяются следующие виды знания: перцептивное знание (знание-восприятие), обыденное знание или повседневный опыт и научное знание (критический реализм).
В реальности эти виды знания сосуществуют и тесно связаны друг с другом. 1.
Перцептивное знание. Например, наблюдая цветок, мы можем видеть лишь его определенную часть: лепестки с внешней стороны, но мы подразумеваем существование их внутренней стороны и так далее, следовательно мы «мыслим» цветок, а не просто воспринимаем его. Лишь часть увиденного ведет нас к определению объекта в качестве «цветка».
Обыденное знание. Во время одного из опросов, проводившихся среди желающих поступить в вуз, некоторые респонденты называли в качестве цели получения высшего образования желание иметь и воспитывать собственных детей. Но очевидно, что для того, чтобы иметь и воспитывать собственных детей, совершенно не необходимо иметь высшее образование. Однако, с точки зрения респондентов, эта мысль совершенно обоснована, поскольку в той социальной группе, в которой они сами выросли, готовность к воспитанию детей зависит в конечном итоге от определенной степени социальной зрелости, которая подтверждается наличием диплома о высшем образовании. Все, что подпадает под «определенную степень социальной зрелости»у было пропущено как «само собой разумеющееся», и это выразилось в языковом клише. Обыденное знание формируется в реальности повседневной жизни: то, что считалось соответствующим «здравому смыслу» еще вчера, сегодня может оказаться полной нелепицей. Обычно обыденное знание принято отождествлять с локальным знанием.
Научное знание. Хотя мы можем называть кусты роз на даче «цветами», но в ботанике розу принято относить к «кустарникам».
П. Бергер и Т. Лукман приписывают К. Марксу основную идею социологии знания о том, «что социальное бытие определяет человеческое сознание». Но только немецкий философ М. Шелер указал на то, что социальность знания есть непременное условие смыслового порядка индивидуального сознания, который оно может воспринимать в качестве самоочевидного. Желая показать двоякий характер априорного знания, М. Шелер назвал его «относительно-естественным мировоззрением». Социолог Карл Мангейм показал, что не только сами идеи, но и их содержание может быть рассмотрено как результат общественных отношений. С одной стороны, он выступал против идеализма, в котором знание довлело над социальном субъектом. А с другой — против марксизма, в котором знание выступает результатом классовой борьбы (к которой сводится бытие), а идеология определяется главным образом как ложное сознание.
Джон Остин, создавший теорию социального взаимодействия в форме «речевых актов», показал, что целью речевой деятельности -выступает не столько передача знания, т.е. непосредственное описание объектов, а прямое воздействие на социальную реальность.
То, что выражено посредством языка — это не единственная форма знания, хотя и единственная, доступная для наблюдения исследователям. М. Полани предложил концепцию «неявного знания». По его мнению, логико-вербальным формам передачи знания противостоят неконцептуализированные формы трансляции знания, к которым относятся демонстрация, подражание и пр. Ведь в каждом познавательном акте познание обращено как на объект, так и на систему, в которую этот объект включен, причем чем эта система значительнее, тем знание о составляющих целого менее выражено.
В соответствии с теоретической установкой феноменологической социологии, в которой категория «знания» является центральной, грань между научным и обыденным знанием не имеет принципиального значения (но это не означает, что ее не существует в реальной жизни!). Знанием в феноменологической перспективе является все, что считается знанием в обществе. Обыденное знание обеспечивает реальность окружающего мира и человека как единого целого.
