Ведущие психологические теории Античности

План

Античная психология

Лекция 2.

Развитие психологических знаний в рамках учения о душе

Раздел 1.

Литература

1. Петровский А.В., Ярошевский М.Г. История и теория психологии. – Ростов н/Д., 1996. –Т. 1, 2.

2. Петровский А.В., Ярошевский М.Г. Основы теоретической психологии. – М., 1997.

3. Ярошевский М.Г. Историческая психология наук. – СПб., 1994.

4. Марцинковская Т.Д. История психологии. – М., 2004.

5. Ярошевский М.Г. История психологии. – М., 1996.

1. Философские направления: анимизм, гилозоизм.

2. Ведущие психологические теории античности.

3. Школы стоиков (Зенон) и эпикурейцев (Эпикур).

1. Философские направления: анимизм, гилозоизм

Одним из первых направлений был анимизм, который рассматривал психику человека во многом с точки зрения мифологии и психологии богов (как изве­стно мифология в период Античности была особенно развита), анимизм рассматривал именно поведение и мышление богов, изучал их жизнь.

Анимизм (от лат. anima – душа) – первое мифо­логическое учение о душе. Анимизм включал в себя представление о скрытом за конкретными видимыми вещами сонме душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием. Элементы анимизма представлены в любой религии. Его рудименты дают о себе знать в некоторых совре­менных психологических учениях и скрываются под «Я» (или «сознание», или «душа»), которое восприни­мает впечатления, размышляет, принимает решения и приводит в действие мышцы.

Античные философы, как правило, отвергали пред­ставления о душе как о тени, двойнике и не апеллиро­вали к отношениям между богами Олимпа как к объ­яснению человеческого поведения.

Под «psyche» древние греки понимали движущее начало всех вещей. Им принадлежит учение о всеоб­щей одушевленности материи – гилозоизм (от греч. hyle – вещество и zoe – жизнь): весь мир – универ­сум, космос – изначально живой, наделенный способ­ностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводи­лись. Все рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматерии). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса (ок. 625 – ок. 547 гг. до н. э.), магнит притягивает металл, женщина притя­гивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой.

Развитие гилозоизма связано с именем Геракли­та Эфесского (конец VI — начало V в. до н. э.), рас­сматривавшего универсум (космос) как вечно из­меняющийся (живой) огонь, а душу, как его искру. Гераклит утверждал наличие огненной стихии – Пси­хеи, приобщающейся к «космическому огню»; тем самым душа человека оказывалась причастна Космо­су.

Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя: «Познай самого себя». Но в устах философа это вовсе не означало, что познать себя – значит уйти вглубь собственных мыслей и переживаний, отвлечься от все­го внешнего. Гераклит учил: «По каким бы дорогам ни шел, не найдешь границ души, так глубок ее Логос».

Термин «Логос», введенный Гераклитом, применя­емый и поныне, для него обозначал Закон, по которому «все течет», по которому явления переходят друг в. друга. Гераклит считал, что ход вещей зависит от Зако­на, а не от произвола богов. Из-за трудностей понимания афоризмов философа современники называли Гераклита «темным» и «плачущим», так как будущее человечества он считал еще страшнее настоящего.

Парменид (VI — V вв. до н. э.) из Элей впервые про­вел принципиальное различие между умопостигаемым неизменным и вечным (единым) бытием (сфера истин­ного знания) и чувственно воспринимаемой изменчи­востью, преходящей текучестью всех вещей (сфера «мнения»); сформулировал идею бытия и мышления.

Идея Гераклита о том, что от закона (а не от про­извола богов-властителей неба и земли) зависит ход вещей, получила свое развитие в идее причинности Демокрита (V — IV вв. до н. э.). Сами боги в его изобра­жении – это не что иное, как сферические скопления огненных атомов. Человек также создан из различных сортов атомов; самые подвижные из них – атомы огня, образующие душу; со смертью тела умирает и душа, так как атомы ее с разложением тела улетучиваются и рассеиваются.

Душа, по Демокриту, – движущее начало и орган ощущения и мышления. Душа подобна огню; ее шаро­образные атомы беспокойны и приводят тело в движе­ние (иногда говорят, что это – первая концепция че­ловека-машины). Атомы души способны к ощущению; ощущаем же мы, полагал Демокрит, потому, что в нас попадают тончайшие оболочки (образы, копии), отрывающиеся от вещей. Однако в ощущении не дана сущ­ность вещи: по Демокриту, сущность – это атомы (которые слишком малы и потому невидимы) и пустота (которая не ощущается по определению). Истинное знание, полагал Демокрит, дает мышление. Итак, по Демокриту, душа материальна.

Принцип причинности позволил Гиппократу (ок. 460 – ок. 370 гг. до н. э.), дружившему с Демокритом, построить учение о темпераментах. Нарушение здоро­вья Гиппократ соотносил с дисбалансом различных «соков», присутствующих в организме – крови, жел­чи, слизи. Соотношение этих пропорций Гиппократ назвал темпераментом. Названия четырех темперамен­тов дошли до наших дней: сангвинический (преоблада­ет кровь), холерический (преобладает желтая желчь), меланхолический (преобладает черная желчь), флегма­тический (преобладает слизь).

Для будущей научной психологии этот объясни­тельный принцип, при всей его наивности, имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась поныне).

Во-первых, на передний план выдвигалась гипоте­за, согласно которой бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким общим признакам поведения. Тем самым закладывались нача­ла научной типологии, лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми.

Во-вторых, источник и причину различий Гиппок­рат искал внутри организма: душевные качества ста­вились в зависимость от телесных.

О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, и поэтому типология являлась, говоря нынешним язы­ком, гу моральной (от лат. «гумор» – жидкость).

Афинский философ Анаксагор (ок. 500 – 428 гг. до н. э.) не принял ни Гераклитово воззрение на мир как на огненный поток, ни Демокритову картину атомных вихрей. Считая приро­ду состоящей из множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря которому из беспоря­дочного скопления и движения этих частиц возникают целостные вещи, из хаоса – организованный мир.

Таким началом Анаксагор признал «тончайшую вещь», которой дал имя «нус» (разум); он полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различ­ных телах, зависит их совершенство. «Человек, – го­ворил Анаксагор, – является самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки». Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психи­ческое качество – разумность [9].

Совершенно новую сторону познания этих явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. слова «София» – «мудрость»). Их интересовала не при­рода, с ее, не зависящими от человека законами, но сам человек, который, как гласил афоризм первого софиста Протагора из Абдеры (ок. 490 – ок. 420 гг. до н.э.), «есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют». В Афинах Протагор, утверждавший субъективную обусловлен­ность знания, обвинялся в атеизме.

Впоследствии прозвище «софист» стало приме­няться к лжемудрецам, выдающим с помощью различ­ных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность со­фистов открыла новый объект: отношения между людь­ми, изучаемые с использованием средств, призванных доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

Вернуть представлению о душе, о мышлении проч­ность и надежность, коренящиеся не в вечных законах макрокосмоса, а во внутреннем строе самой души, стремился Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н. э.). Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику «родить» ясное и отчетливое знание

Сократ был мастером устного общения, пионером психотерапии и анализа, цель которого – с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания, за внешними проявлениями работы ума. Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику приоткрыть эти покровы. Создание техники диалога впоследствии стали называть сократическим методом. В его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследо­ваниях мышления.

После Сократа, в центре интересов которого была, преимущественно умственная деятельность (ее про­дукты и ценности) индивидуального субъекта, поня­тие о душе наполнилось новым предметным содержа­нием. Его составляли совершенно особые сущности, которых физическая природа не знает. Смысл этих ре­алий стал сердцевиной философии гениального уче­ника Сократа, «князя философов» Платона (428 – 348 гг. до н. э.).

Платон стал родоначальником философии идеализма. Он утвердил принцип первичности вечных идей по отношению ко всему преходящему в тленном теле­сном мире. Платон скупал сочинения Демокрита с целью их уничтожения. Поэтому от учения Демокрита остались лишь фрагменты, в то время как до нас дошло, чуть ли не полное собрание сочинений Платона.

Платон около 387 г. до н. э. создал в Афинах свой «научно-учебный центр», названный Академией, у входа в которую было написано: «Не знающий гео­метрии, да не войдет сюда». Геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы, логические конструкции – все это особые умопостигаемые объек­ты, наделенные, в отличие от калейдоскопа чувствен­ных впечатлений (изменчивых, ненадежных, у каждо­го разных), незыблемостью и обязательностью для любого индивидуума. Возведя эти объекты в особую действительность, чуждую чувственному земному миру, Платон увидел в них сферу вечных идеальных форм, скрытых за небосводом в виде особого нетлен­ного царства идеи.

Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения, Платон сделал следующий шаг. Он оценил процесс мышления, не получивший выражения в сократовском внешнем диалоге, как диалог внутренний («Душа, размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая») [15]. Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внут­ренняя речь, а процесс ее порождения из речи внеш­ней (социальной) получил название интериоризация (от лат. interims – внутренний).

Платон утверждал, что в основе всего лежат идеи – общие понятия, вечные и неизменные, существующие сами по себе, до всего, как своеобразный замысел; всякая вещь, всякое существо, всякое свойство, важнейшие ценности бытия – истина, благо, прекрасное, справедливость – существуют лишь потому, что есть идея (идея человека, идея прекрасного, идея равенства отношений и т. д.). Идеи образуют свой мир, невидимый для нас; человек может стараться постичь идею посредством разума, но в полной мере они доступны Богу. Миру идей противостоит мир материи (бесформенного небытия, по Платону); между ними, как посредник, – мировая душа.

По Платону, мир – живое существо, душа его не в нем, а окутывает его.

Душа бессмертна, полагал Платон.

Цель души – постижение идеи, поэтому душа подобна идее. Размышление – такое ее состояние, когда она беспрепятственно направляется к высшему, вечному, уподобляясь идее; но, в отличие от нее, душа подвижна. По составу, утверждал Платон, душа троя­ка: он выделяет ум (его местонахождение – в голове), аффективное, то есть страстное, эмоциональное на­чало (оно располагается в груди) и вожделения (жи­вут в печени).

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – древ­негреческий философ и естествоиспытатель – открыл новую эпоху в понимании души как предмета психоло­гического знания. Не физические тела и не бестелес­ные идеи стали для него источником знания, а орга­низм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность.

Душу он определил не просто как сущность, а как форму, способ организации живого тела, то есть как то, что позволяет телу существовать как живому. «Правильно думают те, – говорил Аристотель, кому представляется, что душа не может существо­вать без тела и не является телом». В его представле­ниях душа оказывается особым органом, посредством которого тело чувствует, мыслит. Обратите внимание: не душа мыслит, но тело мыслит посредством души.

Трактуя организм как систему, Аристотель выде­лял в ней различные уровни способностей к деятель­ности. Понятие о способности, введенное Аристоте­лем, было важным новшеством, навсегда вошедшим в основной фонд психологических знаний. Оно разде­ляло возможности организма, заложенный в нем пси­хологический ресурс и его практическую реализацию. При этом намечалась иерархия способностей – фун­кций души:

а) вегетативная (имеется у животных, растений и человека);

б) чувственно-двигательная (имеется у животных и у человека);

в) разумная (присущая только человеку).

Функции души – уровни ее развития, располага­лись в виде «лестницы форм», где из низшей и на ее основе возникает функция более высокого уровня: вслед за вегетативной формируется способность ощу­щать, из которой развивается способность мыслить. В отдельном человеке при его превращении из мла­денца в зрелое существо повторяются те ступени, ко­торые прошел за свою историю весь органический мир. Впоследствии это было названо биогенетичес­ким законом.

Изучение органического мира побудило Аристоте­ля придать новый смысл основному принципу научно­го объяснения – принципу причинности (детерминиз­ма). Раскрывая принцип причинности, Аристотель показал, что «Природа ничего не делает напрасно»; «нужно видеть то, ради чего совершается действие».

В целом, душа, как сущность живого тела, смертна вместе с телом; однако, часть ее, которую мы могли бы на современном языке назвать абстрактным или теоре­тическим мышлением (в отличие от обыденного эмпири­ческого мышления), Аристотель считает бессмертной.

В целом, психологическая мысль эпохи эллинизма исторически связана с возникновением и последую­щим быстрым распадом крупнейшей мировой монар­хии (IV в. до н. э.) македонского царя Александра, воспитателем и наставником которого был, как извес­тно, именно Аристотель. Возникает синтез элементов культур Греции и стран Ближнего Востока, характер­ный для колониальной державы. Изменяется положе­ние личности в обществе.