Политико-правовая мысль в Древнем Китае

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый Бог избрал еврейский народ для особых договорных отношений и является его главой и царем. Заслуживает внимания используемое здесь представление о договорном характере власти.

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

Законы еврейского народа, по священному учению евреев, получены Моисеем прямо от Бога (законодательство Моисея). В обычных условиях отправление власти осуществляется от имени Бога, но в особых ситуациях Он действует и непосредственно (через откровения, чудеса и т.п.).

В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат (Ма-ат). Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов и чиновников) означал, что все они должны соответствовать ма-ат – божественному порядку справедливости. Понятие «ма-ат» здесь несет ту же смысловую нагрузку, что и понятия «рта» (рита) в Ригведе (священной книге индоариев), «дао» – в древне-китайской мифологии, «дике» – у древних греков. Во всех этих случаях речь идет о правде справедливости, которая впоследствии стала обозначаться как естественное (или естественно-божественное) право.

Основные положения о справедливости и законах в древнеегипетском обществе отражают воззрения господствующих кругов. Действительность же была весьма далека от подобных идеализированных представлений. Об этом свидетельствуют и выступления низов общества против знати. Об одном таком движении, в частности, говорится в «Речении Ипусера». Описывая его, Ипусер, сам будучи вельможей сетует на происшедшие «страшные перемены», содеянные беззаконниками. Он с горестью говорит о том, что судебные палаты были разграблены и разрушены, а хранящиеся в них свитки законов выброшены на улицу и растоптаны.

Настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов древневавилонские правители. Эти представления широко отражены в известном древневавилонском политико-правовом памятнике – Законах Хаммурапи (XVIII в.до н.э.). Изображая свое законодательство как осуществление воли богов Хаммурапи провозглашает: «По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их».

Справедливость, о которой говорится в законах Хаммурапи, подразумевает деление людей на свободных и рабов, неравноправное положение самых свободных и т.д.

Мифические представления древних персов нашли свое развитие и выражение в зороастризме. Основателем этого религиозно-этического учения был Заратустра (Зороастр), чья жизнь и деятельность относятся примерно к VIII в.до н.э.

Основным положением зороастризма является борьба в мире двух противоположных начал – добра и зла. Добро олицетворяет светлое божество Ормузд, а зло – темное божество Ариман. Человек должен активно бороться против зла и тьмы. В конечном счете, говорил Заратустра, победа будет за добром, несмотря на временное торжество зла. Государство, согласно зороастризму, должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда. Монарх-служитель Ормузда и он должен защищать подданных от зла и насаждать добро. Персидская держава под началом такого монарха, согласно зороастризму, будет ограничивать силу зла и расширять власть добра. Заратустра призывал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.

В Древней Персии мы не встречаем еще более или менее разработанного политико-правового учения. Здесь, по свидетельству Геродота доминируют представления о преимуществах единоличной власти, что означает оправдание сложившейся практики восточного деспотизма.

Мифические представления о земных порядках и об организации божественной жизни людей оказали громадное влияние на последующую политико-правовую мысль – как непосредственно в эпоху формирования религиозных, философских и научных концепций политики, государства и права, так и в последующие периоды развития политических и правовых учений.

Значительную связующую роль между мифологическими представлениями и последующими политико-правовыми воззрениями и концепциями сыграла религия.

Подход, воспринятый религией от мифа и основательно в ней переработанный, повсеместно стал заметным и влиятельным направлением политико-правовой мысли, чье воздействие в определенных формах продолжается и в наши дни (различные политико-правовые концепции религиозно-теологического характера, например – неотомизм – христианские доктрины возрожденного естественного права и т.д.).

1. Политические и правовые идеи в Древней Индии.

Индия дала одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения.

В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (V в.до н.э. получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников (веды). Веды означает знание, ведение. Корень слова тот же, что и в древнерусском глаголе «ведать», что свидетельствует об их арийских истоках.

Ведийское общество находилось на родоплеменной стадии развития. Племя являлось основной ячейкой и принципом организации. Ведийская Индия представляла собой арену напряженной борьбы арийских племен между собой и с коренным населением. Социальное единство племени постепенно подтачивалось, имущественное неравенство нарастало.

Сложные отношения ариев с покоренными народами привели к формированию сословно-кастового строя. Многочисленные замкнутые касты (джати) со строгой иерархией и четко определенным родом занятий распадались на сословия (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда и слуг). Религиозно-философская система, воплощенная в «Ведах» и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма по имени верховного бога Брахмы.

Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тексты – веды.

Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Таких сборников четыре.

Как источники политической мысли наибольший интерес представляют «Ригведа» (собрание гимнов) – первый дошедший до нас памятник древнеиндийский литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и «Атхарваведа» – сборник заговоров и заклинаний. Веды служили основой для многочисленных более поздних комментариев. Среди них наибольший интерес представляет упанишады - религиозно-философские трактаты, свидетельствующие о том, что центр тяжести в брахманизме смещался от обрядовой стороны к нравственным и интеллектуальным поискам. Исходный пункт ведийского мировоззрения – мысль о божественном создании мира и общественного строя.

С «Ригведы» берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона – риты. Рита – порядок, установленный изначально на земле и на небесах высшей силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не социального, судебного, а божественного порядка. Этим занимается бог Варуна.

Наряду с ритой в ведах употребляется понятие «дхарма». Постепенно оно вытеснило риту в качестве определения нормы поведения. Дхарма – понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Право, закон, распоряжение – это дхарма. Но вместе с тем мораль, правила гигиены, очищения и приема пищи, образа жизни в зависимости от возраста и варны – тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона. Дхарма – это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила, обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п. Дхарма – это прежде всего обязанность. Понятие прав личности остается неразработанным индийской политической мыслью, это свойственно всем странам Востока. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. Эта мысль выражена в «законе кармы». Он заключается в том, что жизнь человека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его собственным поведением. Казалось бы, очень действенная теория, способная быстро обеспечивать справедливость, но секрет в том, что закон кармы основывается на вере в переселение душ, повторные рождения (аватары): душа человека, не освобожденная за высшую праведность от бренной оболочки и не слившаяся с Богом, обречена на бесконечный цикл рождения и смертей. Награда праведнику не обязательно дается в этой жизни, она может ждать его в будущих рождениях. Так же и с наказанием. Мы страдаем не потому, что сами безнравственны, но потому, что прежние физические носители нашей души грешили.

Наряду с мистическим учением о карме Древней Индии известны и реальные, насильственные средства воздействия на общественную жизнь и поведение людей. Они выражались понятием «данда». Это слово также многозначно, в разных текстах оно переводится как посох, жезл, кнут, розга, армия, войско, наказание.

Более позднее, чем Веды, источники говорят о данданити – науке наказания. Считалось, что мало найдется людей, следующих дхарме их добродетели и по убеждению. Большинство же делает это только из страха наказания. Данда – одно из древнейших свидетельств осмысления насильственной природы власти.

К ведам восходит пустившее глубокие корни в индийской мысли и образе жизни положение о божественном установлении сословно-кастового строя. В гимне Пуруше из «Ригведы» описано, как четыре варны были созданы этим богом из частей своего тела.

«Его рот стал брахманом, его руки сделались кшатриями, его бедра стали вайшья, у ног родился шудра». Это положение стало традиционным для древнеиндийских источников. Оно символизирует наследственность и иерархию варн, их деление на высшие и низшие, как части тела бога Пуруши из которых варны созданы.

Первые три варны считаются дважды рожденными и призванными изучать веды. Шудр некоторые источники наделяют свойством неведения, веды им недоступны. История общества до возникновения политической власти делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все соблюдали дхарму по собственной воле. Но идиллию нарушили проснувшиеся в людях эгоистические стремления. Вторая стадия догосударственного общества – анархия, внутренняя борьба, каждый думает только о себе, и сильные торжествуют над слабыми. Царит так называемый «закон рыб» (соответствует нашему «закону джунглей»): крупные рыбы пожирают мелких. Именно наступление анархии делает необходимым установление политической власти. Ее цель была двоякой: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы. В этот период господствует патриархальная концепция власти, столь характерная для древнего общества: правитель, царь-отец поданных, он должен о них заботиться, но ответственность несет не перед ними, а перед богом.

Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений находившихся под единой властью (монархий и республик). По свидетельству раннебуддийских источников, в VI в. до н.э. в Северной Индии существовало 16 «великих стран» (махаджанапад). Соперничество между ними привело к возвышению государства Магаджи, апогей могущества которого приходится на годы правления династии Маурьев (IV-III в.в.до н.э.),в особенности царя Атоки, завершившего создание империи Маурьев.

Впоследствии сменяются династии, гибнут империи, на смену им после периодов раздробленности приходят новые, также недолговечные, меняются границы. История типичная для всех восточных деспотий.

Формирование крупных государств сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. Происходила ассимиляция арийских племен, их поглощение местным населением, взаимопроникновение культур. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических антибрахманских течениях, возникших в VII-VI в.в. до н.э. Крупнейшим среди них был буддизм.

Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Гаутамы или Шакья,Муни (563-483г.г.до н.э.). Буддой его прозвали. Это означает познавший истину, достигший просветления. Гаутама отличался большой впечатлительностью. Родители всячески оберегали его от зрелища страданий и нищеты. Но однажды он все же увидел страдание и это лишило его покоя. Ночью он оставил дворец, семью и отправился путешествовать в поисках смысла жизни. Спустя много лет на него снизошло просветление и он начал проповедовать свое учение.

В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель – избавить человека от страданий, которые сопровождают его всю жизнь. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека – освобождение от желаний и страстей, спокойное, созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление, позволяющее познать подлинные связи человека с Вселенной. Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма. Будда отверг священный характер «Вед». Он также отвергал теорию божественного происхождения каст и царской власти.

Вместо абстрактных рассуждений о нарушении дхармы, эгоизме, о «законе рыб» как признаках возникновения политической власти дается четкая и поразительная для того времени мысль: государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

С общественными неурядицами и избранием правителя связывается и возникновение сословно-кастового строя. К кастовому строю привела дифференциация общества, его расслоение. Принадлежность к той или иной варне определяется родом деятельности каждого человека. Никакого божественного установления здесь нет. К тому же буддизм подчеркивал одинаковую способность всех варн к духовному развитию. Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Оппозиционным к власти буддизм не был.

Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспособиться к меняющимся обстоятельствам. Он не боролся с соперничающими течениями, и это привело к формированию на рубеже старой и новой эры религии индуизма, представляющей собой обновленный брахманизм и сохранивший все священные тексты брахманизма в качестве своей основы.

Постепенно различия между индуизмом и буддизмом стирались. Буддизм был поглощен индуизмом. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.

К эпохе империи Маурьев относят обычно один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии «Артхашастру» Каутильи.

«Артхашастра» – это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Каутилья не считает себя создателем этого жанра, он ссылается на древних учителей. Его рассуждения об искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реалистичны. Он говорит не столько о долге, сколько об искусстве и ремесле правителя – что и как нужно делать, чтобы сохранить и приумножить власть и богатство.

«Артхашастра» – самый знаменательный образец особого жанра индийской литературы – светской политической науки. Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности и прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, которое достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения. Царь заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания – данды.

Особое место в «Артхашастре» отводится своду приемов политики и управления. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля. Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными. Это снискало ему славу индийского Макиавелли.

Каутилья не был в этих вопросах оригинален. Представления об особой дхарме царя и кшатриев, связанной с применением жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными. Только буддизм отстаивал единую всеобщую дхарму для царей и подданных, но он предпочитал не вмешиваться в мирские дела.

Последний знаменитый источник древнеиндийский политической мысли – «Законы Ману».

Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману. На самом деле он сложился между II в. до н.э. и II в. н.э. Почти два тысячелетия «законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т.е. долге людей разных варн и относится к жанру законоведческой (или правовой) литературы. Здесь правовой материал более систематизирован и компактен, чем в ведийской литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты занимают меньшее место. Но содержание «законов Ману» значительно шире того, что мы понимаем под правом. По сути это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса. Там есть рассуждения об этапах жизни, о браке, об искуплении вины и покаянии, а рядом с этим о суде, о том, что мы относим к гражданскому и уголовному праву. Понятия права по-прежнему нет. Дхарма объемлет все.

«Законы Ману» свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, их превосходство над всеми другими варнами, включая кшатриев, их причастность к сверхъестественным силам. Повторяются традиционные положения о царской власти. Делается шаг к ее обожествлению. Весь свод поучений проникнут идеей совершенства изначально созданного порядка. Угрожая земными и небесными карами Ману призывает сохранить его в неприкосновенности и решительно пресекает любые попытки подточить вечную дхарму. В консерватизме «Законов Ману» отразились застойные явления, которые стали характерными для древнеиндийского общества на рубеже старой и новой эры.

Первые достоверные исторические сведения о Китае, как и об Индии, восходят ко II тысячелетию до н.э. В бассейне реки Хуанхэ сложилось крупное объединение племен. Правила династия Инь или Шан. Правители иньцев – ваны – были – скорее вождями союза племен, чем царями в полном смысле этого слова. Тем не менее их окружали религиозным почитанием. Считалось, что они получили власть от своих обожествленных предков. Само небо – Шанди объявлялось основателем династии Шан. Ваны осуществляли связь с небесными силами, а это гарантировало стабильность, благосостояние, удачу. В старинном сборнике песен «Ши-цзин» говорилось: «Вся поднебесная земля принадлежит государю, все живущие на земле – его слуги».

В конце ХIII в. до н.э. вожди племени Чжоу (гуны) во главе коалиции племен вторгаются в иньские земли и устанавливают свою власть. Воцаряется династия Чжоу, правившая до середины III в. до н.э.

Чжоу взяли на вооружение все то идеологическое обоснование власти, которое сложилось при их предшественниках. Но нужно было оправдать смену династий. Это сделал Чжоу-гун, воспитатель и советник второго царя династии Чэн-вана. Он считается автором книги «Чжоу-ли».

Чжоу-гун исходит из старой идеи о мандате неба на власть (тянь-мин), но он ее модернизирует: небу принадлежит и право отбирать этот мандат, передавать его другим лицам. Смена мандатов – не исключительное явление, а закономерность. Небо регулирует земные дела, вручая мандат правителю, обладающему добродетелью (дэ). Смена мандата – не выбор лица, а выбор династии. Предполагаются своего рода династийные циклы. Родоначальник, которому небо доверяет основать династию, обладает добродетелью высокой степени, но по мере передачи власти эти качества утрачиваются и вынуждают провести смену мандата (гэ-мин).

В мифологизированной форме выражена очень глубокая мысль о том, что никакая система власти не вечна, она расходует свои силы, вырождается и гибнет.

Этой участи не избежала и династия Чжоу. Хотя она находилась у власти восемь столетий, уже в IХ в. до н.э. государство ослабло от хронической болезни всех восточных деспотий – стремление местных правителей отколоться от центра. Оно было характерно и для старой родовой аристократии, сохранившей влияние в провинциях, и для приходящего ей на смену чиновничества. Параллельно шло становление классового общества, вековые устои рушились, обычаи расшатывались, воцарялись беззаконие и произвол. Царство распалось на уделы.

Кризис побуждал к размышлению, к поиску выхода. Это и привело к расцвету китайской политической мысли в VI-V в.в. до н.э.

В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Конечно, связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и его суть, а человек и общество, проблемы организации государства. Причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии религиозности.

Особенно ярко это видно у Конфуция, самого знаменитого китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения.

Конфуций, точнее Кун-фуцзы, что означает мудрец Кун, родился в 551 г.до н.э. Он славился умом, энергией и безупречной честностью. Он являлся крупным государственным деятелем. Последние годы жизни посвятил созданию своей школы и собиранию классических книг и обычаев. Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками философа в Vв. до н.э.

Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, небо, загробная жизнь. Он сосредоточен на этом мире, на обществе. Подход его к этим проблемам – моралистический, но он – политический мыслитель в полном смысле слова, потому что цель его устройство государства.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели – дэ. Управляющие верхи должны быть совершенными и благородными людьми (Цзюнь-цзы). Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, уважение к старшим.

Государство он уподобляет большой семье, где царь – отец.

Цель государства и царской власти – общее благо этой семьи. Предлагается типично патриархальная или патерналистическая концепция власти. Но она приспосабливается к новым условиям, когда уже сложилась государственность с расколом на богатых и бедных, с огромным аппаратом чиновников, в котором господствует несправедливость.

Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Он считал, что социальный статус каждого человека должен определяться заново в соответствии с его качествами и поступками, а не по происхождению.

Конфуций стремился объединить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались «ли», своего рода естественное право. Следование ритуалу обычаю позволяло избежать насилия и конфликтов.

Стремление Конфуция восстановить нравственные принципы, побудить государя и чиновников служить общему интересу благородно, но нереалистично. Мораль не определяется только личным благочестием, она требует определенного социального климата. Восточная деспотия никогда не располагала к высокой общественной нравственности.

Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме или школе даосов, основанной Лао-цзы. Предполагается, что он жил в VI в. до н.э., однако достоверных данных о его жизни нет. Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин», хотя известно, что она составлена значительно позже, вероятно в III в. до н.э.

Лао-цзы понимает дао как первопричину и закон развития вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и общество. Человек – часть природы, и поэтому подчинение вечному закону дао обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям.

Одним из первых Лао-цзы высказал мысль, что цивилизация, усложнение жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, чреваты конфликтами и гибелью.

Идеал даосизма – уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь.

Лао-цзы один из первых представителей анархизма. Государство – искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в своекорыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов».

Резко критиковал Лао-цзы всякого рода насилие, войны, армию. «Где побывали войска, - говорил он, - там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы».

Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Однако правителям любого уровня рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления – недеяние.

Основные анархистские идеи учения Лао-цзы:

1) государство – искусственный организм, аппарат подавления и насилия;

2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни;

3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит;

4) аполитизм – призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества.

Однако Лао-цзы не призывает к разрушению государства, к восстанию против него. Управляемым он советует довериться действию космического закона – дао.

Даосизм в отличие от конфуцианства индивидуалистичен и мистичен, он не мог служить основой для общественного преобразования.