2014-02-13
2073
| № | Понятие | Его содержание и взаимосвязь с другими понятиями |
| Брахман | Классический индуистский пантеон насчитывает 330 млн. богов и богинь. Все они имеют свою сферу влияния, географическую принадлежность или покровительствуют конкретному виду деятельности. Особое место в индуистском пантеоне занимает триада, представленная тремя богами в онтологическом и функциональном единстве: Брахма — творец мира, Вишну - хранитель мира и Шива — разрушитель. Венчает эту троицу концепция Брахмана, выражающая Абсолютную реальность, под которой подразумевается вся полнота Вселенной со всем сонмом бесчисленных богов и богинь, которые представляют лишь воплощенные и функционально ограниченные аспекты Брахмана. Согласно Упанишадам, цель жизни индуса должна состоять в единении со Вселенной, поскольку в его душе (которая в индуизме носит название Атман) есть все свойства, которыми обладает Брахман, т.е. провозглашается тождество Брахмана и высшего «Я» — Атмана | |
| Атман | Это высший личностный аспект Абсолютной реальности (Брахмана), который иногда переводится как «душа». Одной из ключевых идей философии индуизма является тождественность Атмана и Брахмана. Какие ограничения ни накладывала бы на человека физическая реальность, его истинное «Я» всегда остается частью Великого Абсолюта (Брахмана). В «Упанишадах» Брахман и Атман утверждаются как единое целое; иными словами, личное «Я» является неотделимой частью вселенской души. Возникает вопрос: если Атман — это часть Брахмана, имеющая те же свойства, то откуда берется человеческое страдание и почему нарушается жизненная гармония? 8 индуизме дается следующий ответ: Брахман (или Абсолютная реальность) имеет извечный порядок, нарушение или незнание которого и приводит к дисгармонии между Атманом и Брахманом. Этот извечный порядок вещей носит название Санаты Дхармы | |
| Саната Дхарма | «Извечный порядок вещей», принцип, по которому «функционирует» Абсолютная реальность. Осознание Санаты Дхармы как понятия вечного и вневременного помогает человеку обрести жизненную гармонию. В этом смысле Дхарму следует понимать как реальность или истину. Но почему не каждый человек может постичь Дхарму? Потому, что способность личности к восприятию ограничена сансарой |
Окончание таблицы 5
|
|
|
| Сансара | Перевоплощение души (в ортодоксальных брахманистско-индуистских системах) или личности (в буддизме) в цепи новых рождений (в образе бога, человека, животного). Считается, что Эго в рамках сансары подвержено кармическим влияниям и обречено вновь и вновь возрождаться в земной юдоли скорби, если человек не вырывается из порочного круговорота неведения и не может постичь Дхарму. Иными словами, человек, не постигший мудрости, будет наказан законом кармы | |
| Карма | Процесс воздаяния за совершенные человеком деяния. Воздаяние не следует понимать как очевидный результат практической деятельности, так как действие кармических законов распространяется на нарушение или искажение нравственно-этических норм, которым подвергается Атман в мире сансары. Индусы верят, что кармические последствия меняют судьбу не только на протяжении одного воплощения, но проявляются в будущих жизнях. То есть соблюдение или нарушение Дхармы определяют благоприятную или незавидную судьбу очередных воплощений. Благоприятная она лишь для тех, кто все-таки сумел познать Дхарму. В этом случае человек духовно освобождается, испытывая состояние мокши | |
| б | Мокша | Высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Расширяя сознание и осознав собственное бессмертие через тождество Атман-Брахман, человек обретает духовное освобождение от жизненных невзгод и заблуждений — мокшу. Освобождение осуществляется в процессе самореализации и избавления от неведения, т.е. состояния, в котором пребывают те, кто не могут отличить Абсолютную реальность от иллюзорного мира сансары |
Но какой, же способ предлагался в индуизме в качестве главного средства достижения мокши? Ответ содержится в схеме 14.
|
|
|
 |
Схема 14. Религиозно-философские системы в индуизме
В классический период индуизма появляется шесть ортодоксальных философских школ.
Таблица 6
