Глава 1. Следы нахской (нохчи) речи и Единобожия в древнем Шумере

Свое исследование мы начинаем с краткого экскурса в историю древнего Шумера, прежде всего потому, что без этого читателю трудно будет понять многие места из Священных Писаний, хранящие в себе отголоски шумерских преданий. Кроме того, нам необходимо сказать несколько слов и о шумерской письменности, последовательное развитие традиций которой привело, в конечном итоге, к появлению алфавитного письма.

Шумер располагался в южной части Месопотамии в границах современного Ирака от Багдада на севере и до Персидского залива на юге. Таким образом, он занимал весьма незначительную часть территории, на которой расселились народы, ведущие свое происхождение непосредственно от Шама (Сима/Шема), одного из сыновей пророка Ноха (Ноя/Нуха/Ноаха). Именно шумеры считаются основателями первой развитой цивилизации в истории человечества. Они первыми начали создавать сложнейшую систему ирригации, охватывавшую всю страну, научились использовать обожженный кирпич для строительства величественных храмов и далеко обогнали своих соседей в развитии ремесел. Шумеры широко применяли парусные суда, в том числе и для морских путешествий, заложив тем самым основы навигации. Здесь же, в Шумере, изобретено письмо на глиняных табличках и заложены основы современной науки и большинства видов искусств.

Шумерское общество отличалось сложной социальной структурой и здесь впервые возникло государство как таковое. Кроме того, в Шумере существовало такое понятие, как права личности, существенно ограничивавшее царскую власть. Именно шумеры первыми начали излагать применявшиеся у них правовые нормы в виде писанных кодексов.

В целом, достижения шумерской цивилизации в эпоху ее расцвета оказались востребованными на огромном пространстве от Индии на востоке до берегов Средиземного моря на востоке, от Кавказа на севере и до Эфиопии на юге.

Тем не менее, сами шумеры и их язык для многих исследователей и по сей день кажутся полной загадкой, несмотря на то, что шумерологии, как отдельной научной дисциплине, исполнилось уже более ста лет. И это не смотря на то, что изучением истории древнейшей земной цивилизации и языка ее создателей занимались такие блестящие ученые, как П. Гаупт, Ф. Тюро-Данжэн, А. Пебель, А. Фалькенштейн, В. Христиан, А. Даймель, И. Фридрих, Т. Якобсен, М. В. Никольский, В. В. Струве, М. М. Дьяконов и др. Усилиями этих и многих других, не менее талантливых исследователей, были выдвинуты, а затем отвергнуты десятки научных гипотез о происхождении шумеров. Что касается шумерского языка, то его безуспешно пытались «записать» в большинство известных языковых семей: семитскую, индоевропейскую, тибето-бирманскую, тюркскую, наконец, кавказскую.

Уже в последние годы все большую популярность получает та точка зрения, согласно которой шумерский язык представляет собой один из древнейших вариантов чеченского (нахского) языка. И. М. Сигаури, являющийся одним из наиболее последовательных сторонников этой теории, рассматривает шумерский язык как один из важнейших составных элементов кавказского (нахского) языкового единства древности. Причем отличительные особенности шумерского языка он объясняет двумя обстоятельствами. Во-первых, по его мнению, шумерский язык рано обособился от нахского языка-основы и вступил на путь самостоятельного развития. Во-вторых, изменения в шумерском языке во многом инициировались не только особенностями его самостоятельного развития, но и длительным влиянием соседствующих с ним языков. Тем не менее, шумерский язык до конца сохранял в себе целый ряд черт (в том числе лексическую базу), свидетельствующих о его генетическом родстве с одновременно существовавшими с ним кавказскими (нахскими) языками.

Что касается нашей позиции в вопросе о происхождении шумерского языка, то она лишь частично совпадает с изложенной выше гипотезой. Для нас шумерский язык – не столько производный от одного языка вместе с другими нахскими языками древности (как это видится И. М. Сигаури), сколько один из множества диалектов древнего чеченского языка, который мы называем элийским. В качестве корневой основы для названия мы использовали древнее чеченское (нохчи) слово эла, имеющее целый ряд смысловых значений: «князь», «правитель», «господин», «пророк», «Господь». В древних письменных источниках слово эла присутствует в различных вариантах – эла/эл/ил/ал/ар иногда даже ан.

Элийский язык в процессе своего развития претерпел значительную трансформацию. В частности, в регионе Ближнего Востока имела место его постепенная семитизация. Именно в таком (семитизированном) виде он и получил название арамейского. Нетрудно заметить, что в основе и этого названия лежит слегка измененная чеченская (нохчи) форма эла/эл – начальный звук э легко превращается в твердое а, одновременно -л превратилась в -р.

Несколько забегая вперед, мы хотим особо подчеркнуть то обстоятельство, что именно на элийском (арамейском) языке были ниспосланы человечеству все Священные Писания, кроме последнего – Корана. Это язык Адама, Ноя и всех других пророков древности, вплоть до последнего и величайшего из них – пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), как известно, получил откровение на арабском языке. На арабском же языке был ниспослан человечеству и Коран.

Более того, для нас древний чеченский (он же элийский/арамейский) язык есть тот самый библейский первоязык, от которого произошли все другие современные языки. В наиболее полном виде этот язык сохранили современные чеченцы (нохчи), в то время как другие народы сберегли из него только отдельные слова, лексические глоссы.

Что касается путаницы, царящей в научном мире относительно того же шумерского языка, то во многом она объясняется несовершенством применяемой исследователями методики. Как ни парадоксально, но и через сто с лишним лет тщательного изучения шумерского языка, современная лингвистика не в состоянии достаточно точно описать его. Более того, под большим вопросом сам фонетический строй языка, которым пользовались создатели величайшей цивилизации древности. Так, если первоначально расшифровщики клинописных шумерских текстов исходили из того, что в исследуемом ими языке насчитывалось всего четыре гласных звука, то в последующем они начали склоняться к мнению, что в шумерском языке наличествовало шесть гласных звуков, в том числе три открытых и три – закрытых. При этом высказывается догадка, что гласные звуки в шумерских словах не только могли взаимозаменяться, но и приобретать краткое или долгое звучание, а в отдельных случаях и просто опускаться, то есть не произноситься при чтении или в разговоре. Естественно, что при таком обилии предположений весьма и весьма проблематично восстановить подлинное звучание слов шумерского языка. В конечном итоге складывается весьма неловкая для исследователей ситуация, когда им легче понять смысловое содержание шумерских текстов, чем воспроизвести вслух их звучание.

Один из наиболее интересных современных исследователей древности Дэвид Рол не без сарказма прокомментировал итог, к которому пришла современная лингвистика: «Пытаясь установить, как же звучала древнейшая (т.е. шумерская) письменность ученые проследили развитие фонем в обратной последовательности – от греческого к староперсидскому, аккадскому и, наконец, шумерскому. Получился этакий клинописный экскурс в III тысячелетие до н.э. Иной раз трудно понять, как же современным ученым удалось вокализовать (озвучить) те или иные знаки шумерской клинописи и тем самым восполнить пробел в наших знаниях о глубокой древности. Спустя много лет после расшифровки Бехистунских текстов специалисты разработали своего рода «язык общения», в результате чего все древние языки зазвучали в их устах одинаково. То же самое имело место и в египтологии, когда современный специалист, владеющий египетским, свободно восполняет «неизвестные» фонемы древнеегипетского языка. Однако, разрушив эту «Вавилонскую башню», чтобы удобнее было общаться друг с другом, ученые неизбежно отдалили нас от подлинного звучания некоторых египетских и шумерских слов, причем настолько, что связь этих слов с другими текстами, в частности – Ветхим заветом, оказалась безвозвратно утраченной под обломками башни. Целое столетие блестящих лингвистических открытий, без сомнения, подарило нам превосходные переводы увлекательных историй древних авторов, но в то же время заметно отдалило от исторически достоверного понимания наших собственных корней».[5]

Кроме того, этот же автор на основе анализа обширного текстового материала, накопленного современными лингвистами, вывел специальную таблицу текучести языковых форм, наглядно иллюстрирующую трансформацию произношения в различных языках Древнего Ближнего Востока. При этом Д. Рол делает существенную оговорку – текучесть такого рода наблюдается в хронологической перспективе и в рамках одних и тех же языков. И, наконец, существенным изменениям подвержены и взгляды самих ученых, вследствие чего фонетика шумерского языка в более ранних изданиях заметно отличается от фонетики, принятой в более поздних научных изданиях. В целом же, Д. Рол достаточно уверенно фиксирует следующие примеры трансформации отдельных фонем:

А – О (калу (аккад.) – кол (евр.);

А – И (Халпа (хурр.) – Халпи (асс.);

А – Е или Э (Шамаш (аккад.) – шемеш (евр.), Арбилум (аккад.) – Эрбил (совр.);

Б – в одних случаях переходит в звук В (Биаина (хурр.) – Ван (совр.), в других случаях – в звук П (бахар (шум.) – пахару (аккад.);

Г – К (угула (шум.) – аклу (аккад.);

Д – Т (и наоборот, Т – часто переходит в Д, например, Думузи (шум.) – Таммуз (евр.), Мита (аккад.) – Мидас (греч.);

Е – И (и наоборот, И – Е, или Э, например, ишату (аккад.) – эш (евр.), Ирепуни (хурр.) – Эребуни (хурр.);

М – Н (Мекдиара (асс.) – Никдиара (асс.);

Р – Л (и наоборот, Л – в Р, например, уру (шум.) – алу (аккад.), алу (аккад.) – ир (евр.);

С – З (и наоборот, З – в С, например, Ишала (хурр.) – Изалла (асс.), бур.зи (шум.) – пурситу (аккад.);

С – Дж (Мусасир (хурр.) – Муджесир (совр.);

Т – Ф (Тушпа (хурр.) – Фоспит (греч.);

У – А (и наоборот, А – в У (угула (шум.) – аклу (аккад.), Урарту (асс.) – Арарат (евр.);

У – И (и наоборот, И – У, например, Ушпина (асс.) – Ишпуини (хурр.), силим (шум.) – шулму (аккад.);

Х (твердое) – К (Хулмеру (хурр.) – Куллмери (асс.);

Ш – С (и наоборот – С – в Ш, например, Ушкайя (аккад.) – Оску (совр.), Иштар (аккад.) – Астарта (хан.), са.ту (шум.) – шаду (аккад.);

Кроме того, в отдельных случаях звук Х может вообще выпадать, например, Халди (хурр.) – Алди (хурр.).

Но на этом примеры фонетической трансформации не исчерпываются. Например, шумерское ан.ну.ха.ра трансформируется в аккадское аллухару; название хурритской столицы может читаться в двух вариантах: Тушпа и Турушпа; имя собственное одного из главных хурритских божеств также имеет два варианта произношения: Тейшеба и Тешуб; ассирийское Урарту на вавилонском наречии звучит как Урашту, то есть звук Р меняется на Ш.

В качестве примера, иллюстрирующего текучесть языковых форм, представим возможный путь образования современного названия Бехустун (название гористой местности в Иране). Используя правило, выведенное Д. Ролом, производим ряд несложных замен и получаем Дегистан/Дагестан. Однако, и Дегистан/Дагестан мы не можем безоговорочно принять в качестве исходной формы. Нам кажется, что в качестве таковой больше подходит чеченский (нохчи) топоним Дег1иста, образовавшийся путем соединения дег1 (тело) и са (душа). Окончание да – чеченская же частица, обозначающая «есть». Топоним Дег1иста и поныне используется в чеченском языке в двух значениях: первое – «Отчизна», второе – как общее название современной Чечни, Ингушетии и Дагестана.

Наконец, нужно учитывать и большую вероятность наличия в древних текстах такого распространенного явления, как метатеза – перестановка слогов в результате неверного произношения незнакомых слов.

С учетом этих перегласовок и чередований звуков известными учеными-лингвистами прочитывались и переводились всевозможные клинописные тексты, включая первые шумерские поэмы и предания. Придерживаясь этой же схемы, правда, с многочисленными логическими допущениями, были прочитаны великие, полные драматизма страницы шумерских преданий о Великом Потопе, о подвигах героя Гильгамеша, о праведниках и пророках Ибрахиме (Аврааме/Аврахаме), Мусе (Моисее/Моше), Йакубе (Йакове/Иакове), о великом спасителе человеческого рода Нохе (Ное/Нухе/Ноахе) и его потомках.

Известные всему миру ученые, совершили подвиг, достойный героев древности, слово за словом, фразу за фразой открыв для нас страницы истории основателей шумерской цивилизации, культуры Урарту, законов Хаммурапи, жизнеописаний праведников и пророков, бесценные слова диалога пророка Мусы (Моисея/Моше) с Всевышним.

В свое время викторианская Англия была в высшей степени шокирована и возмущена, когда в результате исследований британских ученых было доподлинно установлено, что подлинными авторами великих преданий и поэм о Потопе и последовавших затем событиях были до тех пор никому не известные шумеры.

Так часто происходит не только в науке, но и в повседневной жизни. Появление и утверждение нового – это всегда отрицание и переосмысление старого: старых взглядов, догм, схем, отживших свой век теорий. Но мы подходим к изучению и рассмотрению добытой до нас информации, знаний с мощным оружием в руках – знанием современного нахского (чеченского) языка, который, без сомнения, волей Всевышнего сохранил если не структуру и не все законы древнего элийского (шумерского, аккадского, урартийского, арамейского) языка, – то его внутреннюю семантику и смысл корней слов. И мы собираемся спокойно, без натяжек и преувеличений показать это соответствие языков, это полное или почти полное совпадение значений огромного числа слов и целых фраз языка жителей Древнего Востока с языком живым, языком живущих, языком народа Нохчи.

В этой связи тем более следует запомнить выведенные Д. Ролом правила фонетической трансформации, поскольку в последующем мы воспользуемся ими для того, чтобы дать собственные интерпретации правильного прочтения тех или иных мест из клинописных текстов.

В шумерском клинописном письме слова отделялись друг от друга вертикальными черточками. Таким образом, каждое отдельное слово представляло собой набор знаков (от одного до нескольких), вписанных в своего рода капсулу. Поэтому без знания языка порой бывает очень трудно определить правильный порядок чтения знаков, обозначающих отдельные слоги одного слова.

К этому следует добавить, что клинописные тексты могли писаться в любом направлении: слева – направо, справа – налево, сверху – вниз. И еще одна интересная деталь. Если в настоящее время текст читается строчка за строчкой в одном и том же направлении (слева направо, или наоборот – справа налево), то в древности правила были несколько иными. Если первая строка читалась справа налево, то вторая – слева направо и т.д. Эта особенность написания клинописных текстов заслуживает внимания еще и потому, что от того, в каком направлении они читаются, может кардинально измениться как суть самого текста, так и значение отдельных слов. Как известно, в последние 3-4 тысячелетия на Ближнем Востоке сложилась устойчивая традиция читать тексты справа налево, и эта традиция породила множество слов-перевертышей. Например, название страны Ханаан (нынешняя Палестина) явно представляет собой метатезу-перестановку слогов, верное прочтение которой видится следующим образом: Ханаан – Наха(на), где явственно прослеживается корень – нах.

Если теперь, вооружившись выведенным Д. Ролом правилом, подойти к прочтению уже хорошо известных науке шумерских текстов, мы очень часто можем получить совсем иные результаты. Начнем, прежде всего, с этнонима шумер. Сразу же отметим, что целый ряд исследователей ставят под сомнение правильность именно такого прочтения названия этой древней страны и ее народа. Например, С. Крамер полагает, что правильнее говорить шуми или даже шум. Если же вспомнить правило Д. Рола, мы получим еще несколько возможных вариантов: Шумер – Шема – Шема ар – Шемара – Шемера – Шенара – Сеннаар – Синан аре – Сийна аре. Как видим, в конечном итоге мы пришли к форме Сийна аре, что в переводе с чеченского означает «зеленая долина» или «зеленая равнина». Легко предположить, что все остальные формы, по всей видимости, возникли в результате неоднократной трансформации исходного словосочетания Сийна аре. Пользуясь случаем отметим также, что слово-константа ар/аре, довольно часто встречающееся в клинописных текстах, во всех случаях и во всех контекстах имеет одно и то же значение – «долина, равнина, ровное место». Поскольку указанное слово (ар/аре) и в дальнейшем будет довольно часто встречаться нам, следует запомнить его настоящее значение.

На этом месте, пожалуй, стоит сделать пояснение, объясняющее главную задачу, которую мы поставили перед собой. Она вовсе не в том, чтобы с исчерпывающей научной полнотой изложить все возможные доказательства в пользу «чеченоязычности» (если можно так выразиться) древних шумеров. Автор прекрасно понимает, что это титанический труд, посильный разве что для целого коллектива ученых, ставящих своей целью новое осмысление и иное прочтение целых пластов древней истории человечества, если не сказать больше. Нет, мы намерены останавливаться только на таких фактах и явлениях, которые лежат буквально на поверхности, доступны и понятны каждому, внутренняя суть и историческая логика которых легко постигается через современный чеченский язык, являясь при этом настолько понятной и близкой сегодняшнему читателю, что принципиальных споров просто не должно быть. Напомню только, что этих фактов и явлений такое великое множество, они заключают в себе такую принципиальную информацию и все они до такой степени близки и понятны нам, сегодняшним нохчи (чеченцам), что объяснить и понять их становится нашим прямым долгом. Мы будем извлекать их, с указанием источника, из самых разных текстов, рассматривать уже существующие объяснения с тем, чтобы дать им непредвзятую оценку и попытаться найти собственное объяснение, возможно, более простое и понятное.

Предоставив ученым целого ряда смежных специальностей (а именно историкам, археологам, этнографам и лингвистам) право освещать рассматриваемые вопросы с позиций науки, мы сами сосредоточимся только на тех вопросах и возможных ответах на них, которые, на наш взгляд, наиболее интересны, а некоторые просто уникальны в своей простоте.

Возвращаясь к проблеме происхождения этнонима шумер, укажем также на его совершенно очевидную связь с именем старшего сына библейского пророка Ноха (Ноя в более привычной для русского читателя транскрипции). В Библии говорится о трех сыновьях Ноха (Ноя/Нуха/Ноаха), вместе с которыми он вошел в ковчег накануне всемирного потопа. Вот их имена: Шам (Шем/Сим), Хам и Япши (Иафет). В данном случае речь идет о Шаме (Шеме/Симе). Первым эту догадку высказал Арно Пэбель еще в 1941 году, предположивший, что в шумерском языке согласные в конце слов хотя и писались, но не произносились. Таким образом, слово Шумер или Сумер должно было звучать как Шум или Сум.

Позднее на это же обстоятельство обратил внимание и выдающийся шумеролог С. Крамер, который отметил также, что в древнееврейских текстах гласный звук и часто выступает в качестве эквивалента гласного звука у из клинописных текстов. Это означает, что клинописное Шумер в библейском тексте на древнееврейском языке неизбежно должно было обрести форму Шимер, а имя одного из сыновей Ноха (Ноя) должно было звучать как Шим (Сим).

На этом основании уже сам Д. Рол приходит к непреложному выводу: «Жители Шумера стали именоваться шумерами от имени Сима, сына Ноя, считавшегося предком носителей этого эпонима, переселившихся в библейскую землю Шинар после уничтожения до-Потопных городов в результате Великого Потопа в Месопотамии. Таким образом, название Шумер является эпонимом».[6]

И, тем не менее, даже этот строго выверенный, отшлифованный во всех отношениях вывод, на наш взгляд, не окончателен и логически не завершен. Ибо Сим – это не кто иной, как Шам/Шем/Шема, старший сын Ноха (Ноя/Нуха/Ноаха), а страна Шинар, не что иное, как Шемар/Сеннар, или Синнар/Синаар. В современном чеченском языке выражение Шемар означает «из государства Шема». Понятие Шем/Шам в географическом смысле включает в себя территорию современной Палестины, Ливана, Сирии, Иордании и частично Ирака.

Остается только добавить, что современные чеченцы-нохчи в качестве своей прародины обычно называют страну Шема (Шам).

Но на этом прямые нахо-шумерские параллели не исчерпываются. Вот другой, не менее интересный и показательный пример. По единодушному мнению ученых-лингвистов, в шумерском языке слово «страна» и слово «гора» писались одинаково и читались (в различных вариациях) как калам или кананг. Происхождение этих слов для современной шумерологии остается полной загадкой. Между тем, если подойти к ним, вооружившись знанием современного чеченского языка, то, используя правило Д. Рола, получаем соответственно кха/тха лам или кха/тха нах. В первом случае буквальный перевод означает «наша гора», во втором – «наши люди». Отдельно следует отметить полное совпадение смыслового содержания шумерских и чеченских слов.

Общепризнано, что именно шумеры были создателями первой настоящей письменности в истории человечества. Речь идет о так называемой клинописи, которая возникла из примитивного рисуночного письма. В Шумере писали на мягкой сырой глине, выдавливая знаки при помощи специально заостренной палочки. Наиболее ранние образцы шумерского клинописного письма датируются 3200 – 3100 гг. до н.э. Позднее эта форма письма получит широкое распространение по всему Древнему Востоку, а также в древнейшей Греции и на острове Крит и послужит основой для возникновения других форм клинописного письма. Особо следует отметить, что шумерская письменность пережила самих шумеров более чем на тысячу лет и окончательно вышла из употребления только в эпоху эллинизма (на рубеже IV – III вв. до н.э.).

Шумерской письменности посвящена обширная научная литература и нас интересует не столько она сама по себе, сколько связанная с ней возможность указать на безусловную прямую связь между шумерами и современными чеченцами. Так, в словаре современного чеченского языка, составленном А. Г. Мациевым, даны следующие смысловые значения слова кехат: 1) бумага, 2) лист, 3) письмо, 4) игральная карта, 5) бумажный змей. Как видим, это слово в чеченском языке означает не только бумагу, как носитель письма, но и собственно письмо, как таковое. Попробуем разобраться в этимологии слова кехат, чтобы понять, откуда возникла его двойственная смысловая нагрузка.

Прежде всего, обратим внимание, что кехат – сложное слово, состоящее из двух слов. Ке/ка по-чеченски означает «рука», а также «ладонь», «длань». Одно из очень распространенных словосочетаний современного чеченского языка ка тоьхна в буквальном переводе звучит как «ладонью или дланью ударил» и имеет значение «схватить, удержать». Следовательно, ка – это не просто ладонь, но это и часть руки, способная удерживать что-то.

Частица хат в слове кехат есть не что иное, как укороченная форма от чеченского же слова хатт – «грязь, слякоть», причем грязь именно влажная. Так что определение «глиняная масса» вполне подходит к слову хатт, причем, в сочетании с частицей ке/ка речь может идти уже не просто о глиняной массе, а о какой-то части или куске глины, способном уместиться на ладони.

Таким образом, получаем ке+хат →ладонь+глина или глина (табличка) (на) ладони. Совершенно очевидно, что со временем, когда основным материалом для письма стала бумага, то и само слово кехат стало употребляться именно для обозначения бумаги, хотя и сохранило прежний общий смысл «материал для письма» и собственно «письмо».

Теперь, в поисках шумеро-чеченских параллелей, обратимся к шумерскому пантеону богов. Здесь необходимо сразу же оговориться, что одну из последующих глав автор специально посвятит этимологии слова Аллах, связав его не только с библейским Элохим, но и с именами гораздо более древних шумерских божеств.

По некоторым данным общее количество богов и демонов, приписываемых шумерам, приближается к трем тысячам, причем некоторые исследователи прослеживают в шумерской мифологии не менее трех поколений богов. Нам кажется, что в основе верований шумеров (во всяком случае, изначально) лежала идея Единобожия, а большое количество божеств, с очень схожими именами, появилось в результате неправильного прочтения шумерских клинописных текстов.

Попутно заметим, что слово «бог» по шумерски пишется дингир, а произносилось оно, скорее всего – динги. Согласный звук -р, хотя и писался в клинописных текстах, тем не менее, не произносился. Работая с шумерскими текстами, современные исследователи каждое расшифрованное имя, сопровождающееся знаком «дингир», рассматривали как имя собственное очередного божества шумерского пантеона. Между тем, это могли быть многочисленные имена-эпитеты одного единственного божества, на что, возможно, и указывает клинописный знак «дингир». Например, в мусульманской теологии Аллах имеет 99 имен-эпитетов, которые при некритическом прочтении богословских текстов можно принять за имена отдельных божеств.

К тому же слово «дингир» вполне могло иметь и другое смысловое значение, а именно – «религия» (по-чеченски дин и есть «религия»).

Понятно, что гипотезу, высказанную нами, еще предстоит доказать, а пока же обратимся к шумерской мифологии в том виде, как ее преподносят нам ученые-историки. Самым древним божеством у шумеров считается бог неба Ан, олицетворяющий мужское начало, возникшее из первозданного хаоса, представлявшего собой безбрежный океан. Одновременно с ним возникает богиня земли Ки, воплощение женского начала. Сразу же укажем на явное созвучие имени Ки чеченскому (нохчи) слову хи, означающему «вода». Это дает нам возможность предположить, что текст, истолкованный как история двух божеств (неба и воды), на самом деле мог пересказывать древнейшие представления шумеров о первозданном хаосе, когда в мире не было ничего, кроме неба и воды. Без всяких божеств, олицетворяющих эти два понятия.

Согласно принятой версии шумерской космогонии, богиня Ки становится супругой бога Ан и, таким образом, Ан и Ки вместе выступают в роли основателей второго поколения богов – Ануннаков. Причем их первенцем считался бог воздуха Энлиль, который, собственно, и отделил небо от земли. Само слово Ануннаки с учетом правила языковой трансформации легко может быть представлено как производное от чеченского (нохчи) Элин нахи. Чеченское слово нах имеет значение «люди», «народ» и многими исследователями рассматривается как образовавшееся от имени библейского пророка Нох (Ной/Нух/Ноах). Слово эл, как уже говорилось, может иметь значение «Господь», «пророк», «господин». В данном случае, Ануннаки вполне можно истолковать как «Божьи люди» или «народ пророка (Ноха)».

Имя древнейшего из шумерских богов в чистом виде до сих пор присутствует в чеченском языке в слове анайист – «горизонт», причем анайист означает буквально «край/окончание ана/ану». Напомним, что линия горизонта и есть условная черта, край, отделяющий небо (условное воплощение бога Ан) от земли.

А если вспомнить правило Д. Рола, то Ан легко может трансформироваться в Эн и даже Эл/Эль, что явно связывает его с богами второго поколения – Энлилем и Энки. Именно Энки, бог мудрости, обитель которого находится на дне моря, считался в Шумере создателем людей и их главным покровителем. В свою очередь, различные варианты звучания имен Энлиля и Энки обнаруживаются в огромном количестве древних религиозных текстов, вплоть до Библии (о чем еще предстоит отдельный разговор). Кстати говоря, само многообразие форм звучания имен шумерских богов заставляет думать, что в их основе лежит все же одно единственное имя, которое в последствии (благодаря правилу языковой трансформации) обрело множество вариантов, воспринимающихся как наличие множества богов.

Что касается богини Ки, то в последующем поколении богов ее место, как верховной богини, занимает богиня Нинхурсаг, которая известна также и под другим именем – Нинмах или «превозносимая жена». Вообще, основа нин/нан/нана присутствует в личных именах целого ряда главных женских божеств древних шумеров, таких как: Иннана, Инанна, Нинмах, Нинти, Нинту, Нинхурсаг. Корневая гласная, как видим, часто меняется с и на а, причем слог нан/нин, как правило, стоит на первом месте. Это может служить косвенным подтверждением, что именно этот слог является определяющим для каждого из этих слов. Нельзя не отметить также, что во всех шумерских текстах и в любом контексте это корневая основа означает только одно: «мать», «матерь» либо «жена», «женщина».

Все это, вместе взятое, вновь приводит к мысли, что ученые (благодаря различному прочтению корневой основы одного и того же личного имени) впали в ошибку, приняв имя одного женского божества за целый пантеон женских божеств. Этот вывод подтверждается и тем широко известным фактом, что еще с древнейших времен на Востоке некоторые из устойчивых эпитетов, относящихся к тому или иному божеству, употреблялись наравне с его настоящим именем. Например, считается, что Аллах имеет сто имен, из которых людям известны всего девяносто девять. В том числе такие, как: Милостивый, Милосердный и т.д. Таким образом, мы можем написать Милостивый имея в виду Единого Бога, а некто, не имеющий представления о Единобожии, может истолковать это как наличие рядом с Аллахом другого божества, называемого Милостивый.

Самое интересное заключается в том, что в древних шумерских текстах разбросано множество свидетельств близкого знакомства этого народа с монотеизмом. Вот, например, выдержки из одного шумерского литературного произведения:

– Лживый человек подстрекает против меня,

И ты, господь мой, не претишь ему».

Несколькими строчками ниже читаем: «Мой бог, я пред тобой,…». Еще далее читаем: «Мой бог, ты, мой отец, породивший меня, воздень к себе лицо мое,…».[7]

Мы вполне допускаем, что со временем часть шумеров или их прямых потомков могли впасть в грех язычества (многобожия), но не вызывает сомнения, что этот народ было хорошо знаком с Единобожием. И приведенные нами выше отрывки вполне доказывают, что Единобожие во все времена присутствовало в духовной жизни шумеров в виде верования какой-то части этого народа.

Вооружившись этим знанием, попробуем теперь истолковать известные нам имена шумерских женских божеств исходя из возможностей современного чеченского языка. Итак, начнем с богини Нинхурсаг, чье имя (опять таки с учетом текучести языковых форм) мы можем прочитать как нана х1ора саг – «мать каждого человека». Или матерь всех живущих.

Для читателя не чеченца здесь требуется некоторое пояснение. В чеченском языке слово саг/стаг употребляется как по отношению к мужчине, так и женщине, то есть обозначает человека вообще. Причем, в тех случаях, когда требуется уточнить половую принадлежность индивида, это достигается путем добавления соответствующей частицы: ма1-саг или кхал-саг, то есть приобретается значение «мужчина» – в первом случае, «женщина» – во втором.

Попутно укажем также, что для жителей притеречных районов Чечни характерно употребление формы саг. В то же время в горных и других плоскостных районах Чечни говорят стаг, а иногда и таг. То есть привнесенное согласное т может служить корневым согласным наравне с согласной с.

В конечном же итоге словосочетание нана х1ора саг для этнических чеченцев не представляет никакой сложности в плане понимания его смыслового значения.

Впрочем, чеченский язык дает ключ и к несколько другому пониманию смыслового значения личного имени Нинхурсаг. В любом случае, частица нин сохраняет свое значение – «мать», «матерь». Но если исходить из того, что речь идет о сотворении женщины, праматери всех живущих, то последующие части (согласно все той же схеме текучести языковых форм) могут обрести несколько другое звучание и смысловое значение. Так, частица хур может означать чеченское слово х1ар/х1ара (путем перехода у в а), имеющее значение «эта», «этот». Чеченское х1 произносится смягченно, с участием верхнего неба, гортани и активно-принудительного выдыхания, что совершенно несвойственно большинству европейских языков. В частности, русский человек вместо чеченского х1 обязательно произнесет просто х.

Окончание же -саг вполне может трансформироваться в чеченское соьх – «мое», «от меня».

В конечном итоге получаем Нинхурсаг – Нана х1ара соьх – «женщина/матерь эта от меня (сотворена)».

Кстати говоря, второе имя Нинхурсаг – Нинмах – также может быть объяснено посредством чеченского языка. Нинмах не что иное, как слегка искаженное чеченское выражение – нана-мохк или «мать-земля». Обратим внимание, что С. Крамер, автор известной книги о древнем Шумере, указывая на несомненную связь божества Нинхурсаг/Нинмах с более древни культом богини Ки, высказал предположение, что изначальное имя этой богини должно было означать «Мать-Земля».

У чеченцев и по настоящее время родная земля прочно ассоциируется с понятием «мать», о чем говорит выражение Нана-латта/Нана-мохк – буквально «мать-земля/мать-страна».

В связи с тем, что один из вариантов перевода смыслового значения личного имени божества Нинхурсаг означает «женщина, сотворенная от меня», – уместно будет вспомнить древнее предание о сотворении женщины. В Священном Писании говорится, что женщина была сотворена из ребра Адама, первого человека: «²¹Тогда Всевышний, Вечный, погрузил человека в глубокий сон, и пока он спал, взял одно из его ребер и закрыл это место плотью. ²²Из ребра, которое Он вынул из человека, Всевышний, Вечный, сотворил женщину и привел ее к нему.

²³Человек сказал:

– Вот теперь это кость от костей моих и плоть от плоти моей: она будет называться «женщина», потому что была взята из мужчины».[8]

Уже довольно давно было высказано предположение, что библейский эпизод о сотворении женщины из ребра Адама появился в результате неверного истолкования более древнего шумерского предания. Бог мудрости и водной стихии Энки вкусил запретные растения рая, за что был проклят великой богиней Нинхурсаг, наславшей на него жестокие болезни. Всего этих растений восемь и болезнь, соответственно, поражает восемь органов Энки. После некоторых перипетий Нинхурсаг соглашается вернуть здоровье умирающему Энки, для чего создает восемь божеств-целителей. Между прочим, одним из пораженных болезнью органов Энки было ребро и для его исцеления создана богиня по имени Нинти. Обычно это имя переводится как «госпожа ребра», поскольку шумерское слово ти означало именно ребро. Однако у этого слова имеется и другое значение – «оживлять», «давать жизнь». Таким образом, второе смысловое значение имени Нинти – «дающая жизнь».

На наш взгляд, имя Нинти не что иное, как обычное соединение двух слов: нин/нан/нана и глагольной формы ти/ди/дан, до сих пор присутствующей в чеченском языке. Это неопределенная форма глагола – инфинитив, произносимая с сонорным окончанием. Что касается его временных форм ди/дина/дира – то они вполне понятны и в дополнительных объяснениях не нуждаются. При этом глагол ди/дина/дира означает совершенное действие: ди – сделал, сделала; дина – сделано (характерная для чеченского языка форма уже совершенного действия); дира – сделали, сделал (своеобразная форма глагола, обозначающая недавно совершенное действие – в противоположность давно совершенному действию – динера).

В конечном итоге, строго следуя внутреннему содержанию переводимых слов, мы приходим к следующему пониманию значения имени Нинти – нана ди. С учетом известной перегласовки (и – а) в слове нин/нан и замены (т – д) получаем исходную форму Нана ди – «Мать/матерь создана».

Как видим, в шумерском тексте наличествует игра слов (ти – «ребро» и одновременно «дающая жизнь»), которая придает некую двойственность всему образу богини Нинти. В Священном Писании эта двойственность отражена следующим образом: первая женщина сотворена из ребра, но имя ее Ева (Хава) означает «жизнь»: «²⁰Адам назвал свою жену Ева, потому что она стала матерью всех живущих».[9]

Еврейская традиция действительно связывает имя Ева (Havvah – Хавва на иврите) с глагольным корнем haiah, означающим «дарить жизнь» и являющимся словом аккадского происхождения. Нельзя не обратить внимания, что библейское истолкование имени Ева (Хава) «матерь всех живущих» является точным смысловым содержанием имени великой шумерской богини Нинхурсаг.

Попутно отметим также, что имя Хава по своему звучанию почти полностью совпадает с чеченскими словами хьава и хьайа, имеющими одно и то же смысловое значение – «отдать мне» с той лишь разницей, что хьава означает «отдать мне (мужчину)», а хьайа – «отдать мне (женщину).

Однако это еще не все. Обратимся еще раз к тому месту библейского текста, где говорится о сотворении женщины:

^«23Человек сказал:

– Вот теперь это кость от костей моих и плоть от плоти моей: она будет называться «женщина», потому что была взята из мужчины».[10]

Слово, обычно переводимое как «женщина» на иврите звучит как ish-shah. При внимательном рассмотрении древнееврейского ish-shah легко обнаруживается его соответствие чеченскому и/иза – «он/она»; ша/шех – «сам», «от себя/от меня». Таким образом, библейское is-shah, произнесенное Адамом, по-чеченски означает «она сотворена от меня, она часть моего существа», что вполне логично и полностью соответствует смыслу Священного Писания.

В шумерских текстах можно разглядеть и само имя Адам. Так, первым правителем Кишской династии был легендарные герой Этана, живший предположительно в начале III тыс. до н.э. С учетом уже упоминавшейся трансформации отдельных фонем Этана может на самом деле означать имя Адам – Э(А)т(д)ан(м)а или Уан(Эл)-Адан(м)а. Отметим попутно, что шумерская традиция считает царя Этану набожным и богобоязненным правителем.

Между прочим, в шумерском Царском Списке говорится и о первом правителе города Эриду, носящем имя Алулим, которое легко трансформируется в Алу – 1алу. 1алу – имя, до сих пор распространенное у чеченцев. Смысловое значение этого имени, производного от уже известного нам чеченского (нохчи) эл – «Повелевающий», «Господин».

Попутно отметим, что при помощи современного чеченского языка можно разгадать смысловое значение имен если не всех, то большинства главнейших шумерских божеств. Итак, богиня Инанна (позднее починаемая многими народами, например, финикийцами как Иштар, сирийцами как Астарта, древними иранскими народами как Анахита, египтянами как Изида и древними евреями как Аштарат) – И нана – «Она матерь». Другая починаемая в Шумере богиня Нингаль – нана-г1ала или «матерь (покровительница) города/укрепленного места». Далее еще будет подробно рассказано о том, что в основе имени бога Энлиль лежит чеченское Эла, имеющее различные значения, в том числе и «Господь, Владыка, Повелитель». Что касается имени бога Энки, то в нем явственно слышится название одного из чеченских тукхумов – Акки/Аьккхи, откуда, на наш взгляд, и происходит название города Аккад и Аккадского царства.

Наконец, божество Думузи/Таммуз – Да Муса – «отец Мусы».

Грандиозная пирамида-храм Наннарсин, считающаяся посвящением Сину – божеству Луны, по-чеченски звучит как Наной син – «в честь матерей». Шумеры, как известно, первыми начали сооружать в честь своих богов грандиозные храмы, известные под названием зиккураты. Так вот, зиккурат по-чеченски не что иное, как зикар да меттиг – «место, где восхваляют Бога (совершают зикр)». Самый известный из зиккуратов находился в Вавилоне, состоял из семи ярусов и достигал высоты 90 м. Возможно, именно этот зиккурат или не менее грандиозное такое же сооружение в городе Ур послужили прототипом для библейского сказания о строительстве Вавилонской башни.

Как бы то ни было, сегодня никто из ученых не сомневается, что в шумерских преданиях содержится громадный массив знаний, заимствованный древними евреями и включенных ими в Тору. Доказано, что шумерские письменные памятники имеют множество параллелей с книгами Библии. Кроме того, в самом тексте Священного Писания можно обнаружить отдельные упоминания страны шумеров и отдельных шумерских городов: страна Шинар (Сеннаар), которую ученые уверенно отождествляют с Шумером или город Ур Халдейский, который также отождествляется с одним из самых больших и могущественных шумерских городов.

Некоторые из названий шумерских городов также поддаются расшифровке посредством чеченского языка. Так, согласно шумерской традиции первый из городов, возникших на земле, назывался Эриду. Его название легко трансформируется в Эли ду – «Владыки есть».

Или другой город – Суду, согласно шумерскому Царскому списку отпавший от одного из самых известных шумерских городов-государств Шуруппака. Суду легко трансформируется в Са ду – «душа/жизнь есть».

Что касается названия города Лагаш, то при чтении справа налево с использованием правила текучести языковых форм получаем другое название – Шалаха или Шелаха, что вполне созвучно с топонимией современной Чечни.

Название города Ур своим эквивалентом имеет Ар. Приставки ур/ар или уру/ара широко использовались в древности в регионах Ближнего Востока, благодаря чему возникает неожиданная параллель между древнешумерским городом Ур и городом Иерусалим или Ур-Шалем. Между прочим, это же правило позволяет нам читать Урарту как Ур-Ар(а)ту или Ар-Арат (город Аратта), а известное из шумерских текстов название города и царства Аратта – как Уратта. Само же это название Аратта/Уратта мы рассматриваем как производное от чеченского (нохчи) Ала/Эла латта – «Божья земля» или «Пророков земля».

Судя по дошедшим до нашего времени шумерским текстам, Аратта занимала особое место в составе шумерской цивилизации. Известно, что между шумерскими городами-государствами Урук и Аратта существовали тесные торговые, культурные и политические связи. Кроме того, главными божествами-покровителями обоих городов выступали боги Инанна и Думузи. Многие ученые полагают, что царство Аратта находилось в области горного массива Загрос, откуда, по их мнению, некогда предки шумеров пришли в Междуречье. Здесь же (в Загросе) они помещают и библейскую землю Эдем. В действительности царство Аратта могло быть пределом шумерской цивилизации, а не наоборот. К тому же заселение Шумера шло с запада или северо-запада, из области, прилегающей к горе Арарат. Во всяком случае, об этом прямо говорится в Священном Писании: «Во всем мире был один язык и одно наречие. Двигаясь к востоку, люди вышли на равнину в Вавилонии и поселились там». Но в примечании к этой части современного перевода сказано, что в тексте древнееврейского оригинала вместо Вавилонии значится «в Шинаре».[11] А Шинар, как уже было доказано ранее, есть «страна Шама/Сима» или Шумер.

В сохранившихся шумерских текстах обнаруживается и множество других шумеро-чеченских параллелей. Например, в одном из текстов говорится, что правитель Эанаттун (по-чеченски это имя могло звучать как Эла аттун/Эла аьттун – «Владыка удачи») прокладывает канал, которому дает высокопарное название – Луммагимдуг, что современные исследователи переводят как «достойный Луммы» (Лумма – имя, под которым, он, якобы, известен среди семитских народов, живущих к западу от Шумера). Нам такое истолкование кажется неубедительным. А поскольку речь идет именно о канале, мы выдвигаем собственную версию, согласно которой Луммагимдуг легко трансформируется в чеченское ломар хим дуьга – «из гор воду веду».

Часто встречающееся в текстах словосочетание лугаль Киша (обычно переводится как «правитель Киша»), на наш взгляд, может означать лохь эль хиша – «дай Владыка воды». То есть в упомянутых текстах на самом деле речь идет о просьбе, обращенной к Всеышнему в период засухи.

Из шумерских текстов известно слово баппир, которое переводчики никак не переводят, ограничиваясь указанием, что так называется солод, использовавшийся шумерами для изготовления пива: «печет солод баппир в священной печи». Из неясных переводов очевидно только одно – речь идет о какой-то технологии, связанной с переработкой ячменя. В чеченском (нохчи) языке существует слово бепиг – «хлеб».

Вполне приемлемой расшифровке поддается и имя главного героя шумерского эпоса – Гильгамеша. Считается, что его прототипом послужил один из реально существовавших правителей Урука (шумерский Царский Список называет его отцом одного из демонов). Для нас в данном случае важно, что имя Гильгамеш при обратном прочтении принимает форму, близкую к чеченскому Шема г1алахь хилла – «был в городе Шема».

Что касается топонима Урук то и он может происходить от чеченского (нохчи) Элаха – «царский», «царственный» или даже «Божественный».

В ходе своих приключений Гильгамеш встречается с Зиусудрой, благочестивым правителем Шуруппака, который является шумерским прототипом Ноха (Ноя). Бог Энки предупреждает его о предстоящем всемирном потопе и советует построить огромный корабль. О потопе еще будет сказано отдельно, пока же отметим, что Шуруппак также поддается расшифровке. При обратном прочтении (с учетом звуковой трансформации) образуется Урус нах/Русу нах – «люди Уруса/Руса». Урса/Руса/Арса – личное имя, распространенное среди правителей государства Урарту, но встречается оно по всему региону Ближнего Востока.

Имеется у нас и собственный вариант прочтения имени Зиусудра – Ша садура/Ша са дара – «сам жизнью был», что, в общем-то, соответствует его роли спасителя рода человеческого.

В отличие от Библейского Ноха (Ноя/Нуха/Ноаха), боги наградили Зиусудру «вечной жизнью» и позволили поселиться в земле Дильмун – месте обитания богов. Таким образом, мы видим, что шумеры первыми описали рай как место, где нет смерти. И хотя шумерский рай предназначен скорее для богов, чем для людей, это никак не отменяет того факта, что они первыми поверили в его существование. Существует немало остроумных гипотез, объясняющих происхождение библейского названия рая – Эдем. В частности, одна из них восходит к шумерскому edin (эдин), что означает «открытое пространство». Есть, правда, и другие точки зрения. Для нас же больший интерес представляет расшифровка самого шумерского названия рая – Дильмун, что по нашему мнению есть не что иное, как Диэла муохк – «Божий/Божественный край». В связи с этим под сомнение ставится само представление о Дильмуне, как месте обитания богов. Это может быть страна, народ которой находится под Божественным покровительством; страна, народ которой поклоняется Богу и, наконец, страна, из которой пришло Единобожие.

Между прочим, для шумеров современный остров Бахрейн, который они также называли Дильмун, служил священным местом погребения, своего рода Валгаллой, что также имеет объяснение из чеченского языка – Дела-г1ала – «город Дела/Эла».

Интересная деталь: в шумерском Дильмуне не известна печаль, там нет смерти и птица иттуду – вестник смерти не издает свой скорбный крик. По чеченским поверьям именно удод (х1уттут – по-чеченски) является предвестником болезни и даже смерти. Кстати говоря, начальный звук х1 из чеченского слова х1уттут во многих языках неизбежно выпадет, что дает нам форму, очень близкую к иттуду.

История древнего Шумера (включая так называемый Аккадский период) прекращается с царствованием царя Хаммурапи, после чего начинается история собственно Вавилонского царства. Для нас же принципиально важно, что в шумерской цивилизации мы постоянно находим параллели, связывающие ее с современными чеченцами. Причем, параллелей этих великое множество. Мы указали только на те из них, которые остались незамеченными ранее или которым не придавалось должного значения. Да и Вавилонское царство изначально несет в себе характерные черты, заложенные шумерами. Так, в момент своего возникновения Вавилон носил другое, шумерское название – Нунки – «обитель Нуна». Очевидно, шумерское название связано с именем первого небесного покровителя, потому что точно также (Нунки) назывался некогда и другой шумерский город – Эриду. Само слово Нунки ассоциируется с нахи.

Что касается названия Вавилон, то считается, что в его основе лежит греческое произношение семитского Баб-эль – «Врата Господни». На наш взгляд, семитское Баб-эль само происходит от чеченского (нахского) Б1ов Эла/Б1ов Элина – «Башня Владыки». Появление этого названия вполне может происходить от практики строительства башен-зиккуратов.

Определенный интерес представляет и шумерская калька с семитского «Врата Господни». По-шумерски это выражение должно было звучать как Кадингирра, что созвучно с чеченским кхо (тхо) дин хир (хилла) – «мы веру обрели».

В заключении добавим, что царь Хаммурапи, на котором заканчивается история Шумера, известен как правитель богобоязненный. Свои письма начальникам храмов он подписывал как «Син-иддинаму», что легко трансформируется в чеченское Сина дин – «религия души».

Царь Хаммурапи получил известность благодаря утвержденному им кодексу законов, многие из которых известны еще в древнем Шумере и сохраняются у чеченцев до настоящего времени. Так, бесплодие замужней женщины считалось в Шумере причиной, по которой муж мог настоять на разводе с ней. Эта же правовая норма существует и в обычном праве чеченцев. Есть и другие параллели. Например, дети находятся в полной зависимости от воли родителей. В Шумере было известно долговое рабство, которое не могло продолжаться более трех лет. Чеченские адаты, хотя и не знают долгового рабства, все же предусматривают отработку должником своего долга работой на кредитора в течение определенного времени.