ТЕКСТ 23. йе тв иха ваи вришали-патайо нашта-шаучачара-нийамас тйакта-ладжджах пашу-чарйам чаранти те чапи претйа пуйа-вин-мутра-шлешма-мала-пурнарнаве нипатанти тад

йе тв иха ваи вришали-патайо нашта-шаучачара-нийамас тйакта-ладжджах пашу-чарйам чаранти те чапи претйа пуйа-вин-мутра-шлешма-мала-пурнарнаве нипатанти тад эватибибхатситам ашнанти.

йе - те, кто; ту - а; иха - в этой жизни; ваи - поистине; вришали-патайах - мужья шудр; нашта - утеряна; шауча-ачара-нийамах - чья чистота, благонравие и упорядоченная жизнь; тйакта-ладжджах - без стыда; пашу-чарйам - поведение животных; чаранти - они осуществляют; те - они; ча - также; апи - поистине; претйа - умирая; пуйа - гноя; вит - испражнений; мутра - мочи; шлешма - слизи; мала - слюны; пурна - полный; арнаве - в океан; нипатанти - падают; тат - то; эва - только; атибибхатситам - омерзительное; ашнанти - они едят.

Потеряв всякий стыд, мужья низкорожденных женщин, шудр, ведут животный образ жизни, не зная, что такое благонравие, чистота или упорядоченность. После смерти таких людей бросают в ад Пуйоду, где они оказываются в океане гноя, испражнений, мочи, слизи, слюны и т. п. Шудры, не сумевшие подняться на более высокий уровень, падают в этот океан и вынуждены питаться всей этой гадостью.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттама даса Тхакура есть такие слова:

карма-канда, гйана-канда, кевала вишера банда, амрита балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре, тара джанма адах-пате йайа

Он говорит, что те, кто идет путем карма-канды или гйана-канды (кармической деятельности и философских размышлений), упускают возможность, дарованную человеку, и скатываются в цикл рождения и смерти. Таким образом, для них сохраняется опасность попасть в Пуйода Нараку, то есть в ад, называемый Пуйодой, где человека заставляют питаться испражнениями, мочой, гноем, слизью, слюной и прочими гадостями. Необходимо отметить, что в этом стихе речь идет прежде всего о шудрах. Если человек родился шудрой, ему придется снова и снова возвращаться в океан Пуйоды и есть отвратительные вещи. Так что даже тому, кто родился шудрой, следует стать брахманом: именно в этом состоит смысл человеческой жизни. Каждый должен стремиться к тому, чтобы стать более совершенными. В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна говорит: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах - «В соответствии с тремя гунами материальной природы и относящейся к ним деятельностью Мною были созданы четыре сословия человеческого общества». Даже тот, кто обладет качествами шудры, должен стараться достичь более высокого уровня и стать брахманом. Никто не должен препятствовать человеку, который пытается подняться на уровень брахмана или вайшнава, каким бы ни было его нынешнее положение. На самом деле человек должен подняться на уровень вайшнава, и тогда он автоматически станет брахманом. Это возможно только при условии широкого распространения Движения сознания Кришны, поскольку мы каждого пытаемся поднять на уровень вайшнава. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйя мам экам шаранам враджа - «Отбрось все прочие обязанности и просто предайся Мне». Необходимо расстаться с обязанностями шудры, кшатрия или вайшьи и заняться деятельностью вайшнава, включающей в себя все то, что требуется от брахмана. В «Бхагавад-гите» (9.32) Кришна объясняет это следующим образом:

мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайах

стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим

«О сын Притхт, те, кто сделал своим убежищем Меня, даже если это люди низкого происхождения: женщины, вайшьи [торговцы] или шудры [рабочие], - способны достичь наивысшей цели». Человеческая форма дается живому существу для того, чтобы оно вернулось к Богу, и нужно предоставить эту возможность каждому, будь то шудра, вайшья, женщина или кшатрий. Именно в этом состоит цель Движения сознания Кришны. Если же кто-то предпочитает оставаться шудрой, его ждут страдания, описанные в данном стихе: тад эватибибхатситам ашнанти.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: