Свободомыслие и атеизм в Древнем мире

Впервые в истории человечества идеи свободомыслия посредством критики отдельных элементов религии возникли в раннерабовладельческих обществах Древнего Востока. Такие идеи отчетливо прослеживаются в сохранившихся письменных памятниках литературы, таких как: вавилонские «Поэма о страдающем праведнике» и «Диалог господина и раба о смысле жизни», египетские «Песнь арфиста» и «Беседа разочарованного со своим духом», китайские «Книга перемен» и «Критические рассуждения», а также в учении чарваков-локаятиков в Индии.

В этих произведениях, самые ранние из которых относятся к началу III тысячелетия до н.э., высказываются сомнения в существовании богов, в их справедливости, утверждения о загробной жизни, бессмертии и переселении душ, высмеиваются обряды жрецов, показывается нелепость жертвоприношений, указывается на шаткость религиозных догм.

Относительно загробной жизни в «Песне арфиста», как и в вавилонском «Диалоге господина и раба о смысле жизни» скептически утверждается, что «Никто еще не приходил оттуда, чтобы рассказать, что там, чтобы поведать, чего им нужно, и наши сердца успокоить».[3] Подвергаются сомнению также истинность религиозной картины мира, справедливость богов, мироустройства в целом и т. д.

Чарваки, отрицая существование бессмертной души после смерти, делают вывод о том, что «все эти обряды поминовения усопших – лишь способ, установленный брахманами для своего прокормления».[4] По их учению существует только реальный мир / «лока» / и никакого потустороннего мира нет. Место мифологических богов у чарваков заняли обобщенные стихии – воздух, вода, огонь, земля, из которых состоит все, в том числе человек с душой, неотделимой от тела. Они отрицали божественное происхождение Вед. В противоположность буддизму, возведшему страдания в абсолютный принцип всякой жизни, они выдвинули оптимистическую мораль о том, что человек имеет право на все радости жизни.

Китайский мыслитель I в н.э. Ван Чун в своем учении опирался на естественнонаучные знания, в частности на медицину и астрономию. Первоначалом всех вещей философ считал материальные элементы, которые сгущаясь в различной степени, образуют многообразие вещей, в том числе и человека с его душой. Он подвергал критике идеи, согласно которой «путь Неба» подчинен божественной цели. «Дао» для Ван Чуна – естественный закон, а поведение человека не зависит от воли «небесного владыки», поскольку последний, как и многочисленные духи, в которых верили китайцы, не существует.

Можно утверждать, что вольнодумная мысль представителей древних цивилизаций Востока наметила два основных аспекта критики религии.

Во-первых, это социальное неравенство и несправедливость в обществе, угнетение масс, принижение одних и незаслуженное возвышение других, бездушие и обман, что вызывало сомнение в существовании всемогущих и добрых богов, в их справедливости.

Во-вторых, потребности прогрессивного развития общества требовали определенного развития научной и технической мысли. Это, в свою очередь, содействовало развитию и укреплению идей свободомыслия через осмысление, что многие идеи и установки религиозного миропонимания не подтверждаются практикой, показаниями их чувств, свидетельствами их разума.

И, главное, свободомыслие древности поставило глубокую и фундаментальную проблему смысла человеческого существования.

Более глубокими и последовательными выглядят взгляды философов Греции и Рима. В период с VI в. до н.э. по II в. н.э. античный материализм поставил множество важных проблем, решение которых было найдено в последующие эпохи.

Идеи свободомыслия охватывают уже такие важные проблемы, как земное происхождение религии, ее социальная роль в обществе, несостоятельность религиозной картины мира, единство и несотворенность мира и человека, путей преодоления религиозного сознания. Все это подрывало безоговорочную веру в авторитеты, создавало благоприятные условия для рационалистического образа мышления, благодаря которому стал возможен бурный расцвет светской по своему характеру древнегреческой, затем и древнеримской, культуры.

В основе античной материалистической философии лежит попытка построить рационализованную картину мира. В этом заключалась принципиальная возможность опровержения некоторых религиозных взглядов с позиции материальной первоосновы мира, естественном происхождении человека, которые, по словам Ф. Энгельса, носили у древних греков «наивный», но по сути дела правильный взгляд на мир».[5]

Выработке идеи о развитии мира по естественным законам способствовали философские учения первых греческих философов.

Основатель милетской философской школы Фалес (VII – VI вв. до н.э.), считал первоначалом мироздания воду. Суть его стихийного материализма охарактеризовал Аристотель: «Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одно лишь начало в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят… И поэтому они полагают, что ничто не возникает и не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется… Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес – родоначальник такого рода философии – считает ее водою».[6]

Ученик и последователь Фалеса Анаксимандр (610-547гг. до н.э.) субстанциональной и генетической основой мироздания признавал «апейрон» - нечто беспредельное, бесконечное, безграничное, выступающее в качестве начала всего сущего.

Важной характеристикой апейрона можно считать такое его свойство, как вечное движение. И хотя такая картина мира не имела ничего общего с наукой, в ней, тем не менее, не оставалось места для богов. Предпринимались также попытка объяснить происхождение и устройство мира из внутренних причин, из материального начала. Анаксимандр впервые высказал догадку о зарождении живых организмов на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня, и что от животного впоследствии произошел и человек. Диалектика Анаксимандра выразилась в учении о вечности движения апейрона, о выделении из него противоположностей.

Греческий философ Анаксимен (588-525 гг. до н.э.) усматривал первоначало всего сущего в воздухе, к которому сводил все объекты в природе. Анаксимен сумел подойти к диалектической идее превращения количественных изменений в качественные, когда размышлял о видоизменениях воздуха, зависящих от его состояний (сгущение – ветер, облака, вода, земля, камни; разрежение – огонь, эфир).

Дальше Фалеса и Анаксимандра он пошел в понимании души и богов, видя в беспредельном воздухе начало и тех и других, из чего выходило, что душа и боги – модификации материальной субстанции.

Гераклит Эфесский (544-483 гг. до н.э.) видел субстанционально-генетическое начало в вечном, божественном огне: «Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в меру воспламеняющимся и в меру угасающим».

Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе сущего, но и то, из чего все возникает – космос, человек, вещественно-материальный аспект души, с которым через «огнелогос»[7] увязывается ее психически-разумный аспект. В своей диалектике Гераклит исходил из абсолютной изменчивости мироздания, безоговорочной тождественности борющихся противоположностей. Эта борьба – главный закон мироздания, причина всякого возникновения, развития и уничтожения. Через призму этих же представлений Гераклит подходил к пониманию явлений живой природы, решительно оспаривал также догматические представления о добре и зле.

И хотя в силу стихийности материализма и наивности диалектики Гераклит признает божественную природу своего огня и самих богов, по сути дела в его картине мира последним не отводится места.

Ксенофан (VI – V вв. до н.э.) - один из главных представителей философской школы элеатов, которая поставила вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии. Он впервые высказал идеи о происхождении религии, о том, что боги - творения человека, и подобны им внешним видом и нравственным уровнем: «смертные думают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный образ, как они». Отсюда и создаваемые воображением человека образы богов. Ксенофан также утверждал, что «если бы лошади, быки и львы имели руки и могли бы рисовать и создавать произведения /искусства/, подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей».[8]

Но с другой стороны, мир не создан богами, поскольку он, рассматриваемый в целостности, и есть бог. Так отождествление бога и мира сводит взгляды Ксенофана к пантеизму.

Вершиной античного материализма, по праву, считается творчество Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Лукреция Кара, которое базировалось на атомистической теории.

Демокрит (460-370 гг. до н.э.) был энциклопедистом, ему принадлежит около 70 сочинений по различным отраслям знания: естественнонаучным, математическим, общественным, техническим, по этике, психологии, педагогике, филологии, искусству, философии. Он отвергал все основные элементы религиозного мировоззрения: творение мира, божественное вмешательство в жизнь людей, бессмертие души, загробную жизнь. Он первым указал, что религия не только несостоятельна, но и вредна, поскольку сеет предрассудки и порождает напрасные страхи перед богами и страданиями в загробной жизни.

Религию он считал историческим явлением, порожденным страхом перед грозными силами природы, так как «первобытные люди, наблюдая небесные явления, как, например, громы, молнии, перуны, встречи звезд, затмения Солнца, Луны, приходили в ужас, думая, что причиной этому – боги».[9] Этим воззрениям атомисты противопоставили учение о неодушевленности мира, которым управляет не провидение, а существует по собственным законам. Характерной чертой материализма Демокрита можно считать детерминизм - наличие причинной обусловленности, закономерности всех явлений природы.

Первоначало мира у атомистов – атомы /бытие/ и пустота /небытие/, как таковые, истолкованные физически. Атом – неделимая, плотная, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты, малая, не воспринимаемая чувствами, автономная частица вещества. Внутренняя суть атома заключается в его неделимости, вечности, неизменности, внешние свойства – шарообразная, угловатая, выпуклая. Атомам характерны определенный порядок и положение, подвижность в пустоте, как их важнейшее вечное свойство, как и всего реального мира. Последнее утверждение несет в себе идею о том, что вечное не имеет начала и не нуждается в какой-то особой причине для своего существования.

С таких же позиций Демокрит толковал и возникновение мира и живого естественным путем. Выделяя физическую смертную сущность души, создал теорию сновидений, мышления, ощущений, исследовал слух, вкус, зрение. Он считал, что душа, как и тело, состоит из атомов особой формы, которая уничтожается вместе с телом; что «образцы», несущие отражения душевных явлений, мыслей, характеров и переживаний человека, проникают сквозь поры вглубь тела и, всплывая затем вверх, производят сонные видения. Возникают они на промежуточной стадии между объектом, мирозданием и субъектом.

Не соглашался с религиозными представлениями о мире Демокрит и в вопросах познания, поскольку был сторонником познаваемости окружающей человека действительности при помощи органов чувств.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.), взяв на вооружение основные идеи Демокрита, в решении ряда вопросов сумел пойти дальше. Ему принадлежит заслуга создания нового направления критики религии путем выявления логических противоречий в религиозных представлениях. Так он показал несовместимость существования зла на земле с представлениями о всемогущем и добром боге. Он углубил вопрос о вреде религии, которая, по его мнению, мешает человеческому счастью, обесценивает земную жизнь. Залогом обретения счастья он считал освобождение человека от напрасных страхов перед богами и смертью. С точки зрения Эпикура естественное объяснение природы и натуры человека, делающее людей разумными и свободными, можно найти на основе атомистической теории.

Развивая материализм Демокрита, Эпикур обогатил античный атомизм рядом существенных дополнений. Предполагая, что движение различных по массе и форме атомов в пустоте происходит равномерно, с одинаковой скоростью, он вводит положение о свойстве атомов отклоняться от прямой линии. В силу этого происходит их столкновение, сцепление, образование вещей. Гипотеза о криволинейном движении, как результат действия внутренней силы атома, можно считать гениальной догадкой о природе самодвижения материи.

Продолжая материалистическую линию Демокрита и Эпикура, римский философ и поэт Тит Лукреций Кар /99-55 гг. до н.э./ в поэме «О природе вещей» последовательно изложил атеистические воззрения древнего мира. Единственным сущим Лукреций считал атомы и пустоту:

Материя, прежде всего, это первичные тела вещей,

Во-вторых, все, что есть совокупность названных элементов.

Ни одна сила, однако, атомы уничтожить не может,

Они всегда побеждают своей непроницаемостью.

………………………………………………………………….

Куда простирается пустота, так называемое пространство,

там нет материи; а там, где простерлась материя,

нет пустоты и пространства никоим образом.

В такой форме Лукреций изложил учение Демокрита и Эпикура об атомах и пустоте, подчеркивая при этом:

1) несотворимость материи как таковой:

если же первые тела, сплошные

и без полостей, как уже я об этом говорил,

они несомненно вечны.

2) и бесконечность ее в пространстве:

сама вселенная себя не может ограничить;

правда – закон природы; он желает, чтобы границы материи

образовала пустота, а материя – границы пустоты,

заслугой этого чередования есть без конца Вселенная.

Лукреций дал многоплановую критику телеологических воззрений на природу. При этом он не только указывал на естественный путь появления и наличия относительной целесообразности в природе, но и приводил примеры неустроенности мира. Соглашаясь с выводами Эпикура о вреде религии, Лукреций говорил, что она служит одной из причин безнравственных поступков людей, толкает на такое изуверство как человеческие жертвоприношения.

Лукреций пропагандировал идеи эволюционного развития органического мира, естественных причин возникновения жизни, человека, длительного его развития. Эти догадки шли вразрез с теологическими представлениями о создании мира богом в готовом виде и предвосхитили эволюционную теорию. Большое внимание Лукреций уделял проблеме души и ее отношения к телу. Он считал, что душа образуется из комбинаций особых атомов-частиц материи.

Прежде всего, говорю, что дух чрезвычайно тонок;

Тела, что его образуют, чрезвычайно малы.

Это помогает уяснить, и сам поймешь, что:

ничто не свершается в мире так быстро,

как то, что себе представляет и образует сама мысль.

Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость,

чем все то, что доступно глазу;

Тело и душа смертны, временны, подчинены общему закону природы, которая не признает ничего вечного. Утверждения о бессмертности души он считал нелепыми.

Размышляя о причинах происхождения религии, он впервые в атеистической мысли указал на существование безрелигиозного периода и на причинную связь между непониманием природы сновидений и религиозными иллюзиями.

Уверенность в возможностях человека познать причины всех явлений собственным рассудком, не прибегая к помощи богов, прослеживается в учении Лукреция о причинах сновидений. В качестве таковых он считал физическое состояние спящего, дневные впечатления, образы желаемого, страхи и опасения, преследующие человека днем. Сон, доказывал философ, есть только особое состояние тела, продолжение его функционирования.

Ряд материалистических догадок высказал Лукреций и относительно понимания общественной жизни. Он объяснял происхождение семьи, речи, государства, религии и других общественных явлений с точки зрения земных причин и условий.