Разумеется, с самого начала этого нарастающего прилива чувственности не было недостатка и в претензиях на абсолютную свободу поэта, писателя, художника. За это ратовал уже Цицерон. Во II в. н. э. Лукиан облек это требование в такую формулу: «Поэзия обладает безграничной свободой, единственный закон для нее — прихоть поэта»аз. Итак, литератор провозгласил, что он «legibus solutus est»24. Чувственное искусство, доведенное до предела, словно бы исчерпав все творческие источники, могло предложить лишь имитацию и второсортную продукцию. Это прекрасно осознавали и сами современники. Лонгин пишет о «вселенской пустоте, которая поглотила наши жизни»25. Творческий дух улетучился. Ни в подражательных идиллиях вкупе с сентиментальными пасторалями, ни в ложно-героических поэмах, ни в мистико-приключенческо-детектив-ных рассказах, ни в реалистически-натуралистических романах, ни в выспренне чувственной поэзии, ни в еще более откровенно эротической литературе, ни в разного рода пропагандистской литературе (будь то антирелигиозные, материалистические и эротические произведения Лукиана или нравоучительные пьесы), ни во всевозможных подражаниях архаическим, классическим, восточным литературным образцам, — ни в одном из этих жанров, весьма распространенных в литературе того времени, не было создано ничего великого или долговечного. Так, в течение нескольких десятилетий на рубеже IV-V вв. чувственный поток эллинистической греко-римской литературы исчерпал себя. Пройдя отмеренный ему жизненный путь, он иссяк. На смену ему шел нарастающий прилив христианской идеациональной литературы, в начале нашей эры еще тонкой строкой, но в пятом и последующих веках — магистральным потоком. Итак, во всех главных моментах основные флуктуации в чередовании идеациональных и чувственных форм литературы в рамках греко-римской культуры шли параллельно аналогичным волнам в живописи, музыке и архитектуре.
III. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ИДЕАЦИОНАЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА И КРИТИКА
Идеациональная христианская литература, возникшая в начале нашей эры как малозначительное течение, созрела и приблизительно в конце vb. превратилась в магистральное направление, которое вытеснило в подполье пересохший чувственный
2 46 Часть 2. Флуктуация идеациональной и чувственной форм искусства
поток, доминировавший с конца IV в. до н. э. Идеациональное течение, в свою очередь, сохраняло доминирующее положение на протяжении семи или восьми столетий. И в XIII, отчасти XIV вв., когда начался его упадок, сопровождавшийся параллельным ростом чувственного потока, начинается восход литературы идеалистической, в которой в равной степени смешиваются оба эти течения. Затем, с XIV по XX в. чувственная литература снова была доминирующей. Такова, вкратце, великая пульсация идеациопального и чувственного в истории западной христианской литературы. Теперь присмотримся к этой пульсации повнимательнее.
То, что главенствующая литература с V до конца XII в. была в основном идеациональной, — сомнения не вызывает. Ее характеристики, качественные и количественные изменения в ее природе были в точности такими же, с какими мы уже подробно ознакомились в сфере живописи, скульптуры и других видов искусства.
A. ВНУТРЕННИЕ ЧЕРТЫ. По своему внутреннему характеру литература V-XII вв. была почти всецело религиозной. В течение этого периода в ней практически не было ничего такого, что можно было бы назвать светским. С самого начала христианство резко отрицательно относилось к светской и чувственной литературе, что прекрасно демонстрирует известный случай со святым Иеронимом, которому было ниспослано видение небесной кары за его «цицеронианство», то есть за его любовь к классической светской литературе2". Тертуллиан же вообще считал, что чтение светской литературы есть глупость в глазах Господа. Итак, религиозный характер литературы этого периода очевиден. Нам придется ждать до второй половины XII в., прежде чем действительно появится светская литература.
B. ВНЕШНИЕ ЧЕРТЫ. Будучи внутренне идеациональной, литература и по своей внешней форме является идеациональной, то есть преимущественно символической. Символический, или, как его иногда называют, аллегорический, язык появился в литературных произведениях Запада практически одновременно с возникновением самой христианской литературы. Его широко использовали Отцы Церкви при толковании Библии или какого-нибудь иного религиозного источника, а также и при толковании языческих писателей: Цицерона, Овидия, Вергилия и других. Ориген, Григорий Великий (особенно в своих толкованиях на Книгу Иова), Дионисий Ареопагит, Кассиодор, Марци-ан, Боэций, Иоанн Скот Эриугена и практически любой другой