Шура после поколения четырёх праведных халифов

Упомянутых примеров из сиры пророка (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) и праведных халифов было бы достаточно для того, чтобы понять, насколько необходима и важна шура в жизни мусульман, если сам посланник Аллаха (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) и лучшие мусульмане этой уммы крепко держались за золотой принцип успеха – принцип шуры, то есть совещания. И поистине нет блага в тех мусульманах, которые ищут примеры или оправдания свои поступкам не в этом золотом веке Пророка (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) и праведных халифов (رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ), а в каком-то другом периоде исламской истории, хотя есть достоверный хадис о том, что лучшие поколения мусульман – это первые поколения. После этого как минимум странно называться «саляфитом» и ненавидеть даже само слово «шура», как это, к сожалению, наблюдалось у некоторых братьев у нас в Башкортостане[17].

Разумеется, шура во времена «кусающей власти» или «власти насилия»[18] не была подобна шуре во время праведных халифов, так у власти было много халифов, которые не всегда поступали так, как им было завещано пророком (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ). Но и в трудные времена падений нравов на фоне взлёта культуры, военных и экономических успехов повелители правоверных и их визири имели обычай совещаться со знающими и опытными людьми в тех или иных вопросах. Примеры таких совещаний во дворцах халифов сохранились в древних трудах. Постараемся привести некоторые из них.

Что касается периода омейядов, то не будет в нас, мусульманах, блага, если мы не вспомним самого знаменитого халифа этой династии, названного «пятым праведным халифом» и восхваленного многими великими учеными, в том числе Ахмадом ибн Ханбалом, Уахбом ибн Мунаббихом, Аль-Хасаном Аль-Басрий, Суфьяном Ас-Саурий. Дел и слов Омара достаточно, чтобы понять, что шура была неотъемлемой частью его политики, приведшей халифат к небывалым доселе роскоши и процветанию. Следующий отрывок из исторической книги ясно показывает, как он возродил начинающий угасать принцип шуры даже не в первый день своего халифства, а уже до того, как вступил в свою святую должность, осуществив это не по укоренившейся практике наследования власти от родственника, а по сунне пророка (صلى الله عليه وسلم)... «Омар ибн Абдульазиз озадачился тем, чтобы задействовать принцип шуры в своем халифате. Одним из его высказываний о шуре является следующее: “Совещание (машуара) и обсуждение – это дверь милости и ключ бараката (благословения), с которыми не заблудится решение и не потеряется благоразумие”. До этого одно из первых решений, которое он принял после вступления в должность наместника Медины при Уалиде ибн Абдульмалике, было связано с претворением в жизнь принципа шуры, и он сделал это основой своего эмирства: призвав факихов и больших ученых Медины, он основал Постоянный меджлис шуры с их участием. И, разумеется, сделав шуру одним из принципов эмирства, когда его ответственность была ме́ньшей, он ввёл это в практику и тогда, когда на него легла бо́льшая ответственность и величайшая миссия – управление всеми мусульманами. Принцип шуры проявился с первого же дня его халифства, когда он сказал людям: “О люди! Я был испытан этим делом без моего личного мнения, без притязания и без совещания с мусульманами. Поистине, я снимаю с ваших шей присягу, так что выберите себе (халифа)”. Люди закричали в один голос: “Мы выбираем тебя, о повелитель правоверных! Мы довольны тобой, возьми управление нами с благословением и счастьем!”. Так Омар вышел из принципа наследования власти, который был принят большинством халифов-омейядов, к принципу шуры и избрания. Омар не ограничился выборами и присягой присутствующих, но взял в расчет мнение и совет мусульман в других селениях и сказал в своей первой проповеди после вступления в должность: “Поистине, вокруг вас есть селения и города. Если они подчинятся, как подчинились вы, то я – ваш правитель, а если они откажутся, то – нет”. Потом он сошел с (минбара) и написал в исламские селения, и все они принесли присягу. Из тех, кому он написал с вопросом присяги, был Язид ибн Аль-Мухалляб – он разъяснил ему, что не стремится к халифству. Язид призвал людей к присяге, и они присягнули»[19].

Если же вспомнить аббасидов, то возьмём в качестве примера знаменитого халифа Харуна Рашида, о котором написаны сотни томов исследований и в исламском мире, и у нас, и на Западе. Принцип совещания со всевозможными специалистами по разным вопросам претворялся в жизнь и во дворце этого легендарного правителя. Он отличился тем, что собрал вокруг себя знаменитых ученых того времени, чтобы советоваться с ними о ведении дел государства. Как говорится, о мудрости правителя судят по тем людям, которыми он себя окружает. А Харуна Рашида окружали следующие ученые: ученик великого имама Абу Ханифы Я’куб Абу Юсуф, автор знаменитой книги «Китаб ал-Харадж», написанной, кстати, по воле самого Харуна Рашида; Абу Абдулла Мухаммад Аш-Шибани, назначенный Харуном «судьёй судей» после Я’куб Абу Юсуфа; Абдулла ибн Мубарак, один из величайших имамов хадисоведения[20]; Аль-Фудайл ибн Иййад, Малик ибн Анас... Каждое из этих имен – нескончаемая легенда, и в ней отдельной легендой будет стоять глава о разговорах этих ученых с Харун Рашидом. Послушайте, как Абу Юсуф начал свою знаменитую книгу «Китаб ал-Харадж»:

«Повелитель правоверных, да поможет ему Аллах, потребовал от Меня, чтобы я составил для него книгу-сборник для руководства в деле взимания земельного налога, десятины, налога в пользу бедных, подушной подати и во всем прочем, во что ему приходится вникать и сообразно чему приходится поступать. Это требование повелителя правоверных было вызвано исключительно желанием избавить его подданных от притеснений и обеспечить им благополучие; да сподобит его Аллах Всевышний успеха, да наставит его и да поможет ему в этом его предприятии и да оградит его от того, чего он опасается и остерегается! Он пожелал, чтобы я ему ясно изложил, разъяснил и истолковал то, о чем он меня спрашивал и чем имеет в виду руководствоваться на деле, и вот я все это разъяснил и истолковал.

О, повелитель правоверных! Ведь Аллах, хвала Ему, поручил тебе великое дело; награда за его выполнение – величайшая из наград, а наказание за небрежение им – самое суровое из наказаний. Аллах поручил тебе вершить дела этой общины, так что [во все] дни с утра до вечера, ты созидаешь для людей многих, пасти которых поручил тебе Аллах, власть над которыми Он тебе вверил, [заботу] о которых Он возложил на тебя в виде испытания, править которыми Он тебя поставил»...

Следуя хронологии исламской истории, упомянем и Османскую империю, хотя о системе его обустройства было сказано и написано много весьма различающихся, часто прямо противоположных суждений. Разумеется, темные пятна в Османской империи были (да не осудят меня строго единоверцы-тюркофилы) и она – далеко не образцовое исламское государство, но умалчивать светлые моменты ее эпохи мы не имеем права хотя бы из чувства объективности, ведь, например, про взятие Константинополя есть хадис: «Константинополь обязательно будет завоеван, и насколько прекрасен тот эмир, и насколько прекрасно то войско, что завоюет его» [21]. Достаточно того, что сказал последний османский халиф Абдульхамид в ответ на просьбу о продаже земель Палестины иудеям: «Отрезать какую-то часть моего тела легче для меня, чем отделить Палестину от Османской империи»...

«В становлении Османской империи, сплочении её подданных, укреплении политической, военной, духовной власти важную роль сыграл принцип шуры. Одни мнения сменяли другие ввиду наличия или отсутствия их актуальности, в зависимости от их сочетаемости с убеждениями уммы и конституцией государства. Османские правители хотели, чтобы их власть продолжала существование, а устройство их государства крепло, и они стремились быть в курсе истинного положения вещей в своих землях, поэтому они сделали шуру методом достижения этой цели. Так принцип шуры развился в этой империи. У каждой провинции был наместник, «паша», при котором существовало ведомство для совещаний по делам подданных. В эти ведомства были назначены депутаты и представители от разных групп, которые имели право избрания своих уполномоченных. Эта система во время султана Мухаммада Аль-Фатиха доросла до того, что был создан Совещательный меджлис по делам государства. Формы шуры, её процедуры, методы водворения её в жизнь во время Османской империи разнились, но основа принципа совещания была незыблемым устоем, который нельзя было игнорировать или предавать забвению, хотя в истории Османской империи иногда появлялись и деспотичные султаны...»[22].