Глава 5. БОГИ ГЭЛОВ Из двух кельтских народов, обитавших на наших островах, гораздо лучше иполнее сумели сохранить свою мифологию гэлы

БОГИ ГЭЛОВ Из двух кельтских народов, обитавших на наших островах, гораздо лучше иполнее сумели сохранить свою мифологию гэлы. Иногда мы располагаем настолькоподробными рассказами о гэльских божествах, что их вполне можно сопоставитьс мифами греческих поэтов об эллинских богах, с преданиями об индийскихдэвах из "Ригведы" или с норвежским Эзиром, о котором упоминают Старшая иМладшая Эдды. Таким образом, древнеирландские манускрипты донесли до насобширные сведения, позволяющие с достаточной ясностью представить себеобразы этих богов. Они, как и следовало ожидать, весьма и весьма схожи сбожественными иерархиями других арийских народов. Мы знаем, что эти боги разделены на два противоположных лагеря. Такоеразделение характерно для всех арийских религий. Подобно тому, каколимпийские боги сражались с титанами, Эзир - с йотунами, а дэвы - сасурами, в гэльском царстве духов также существуют два враждующих друг сдругом небесных воинства. На одной стороне сражаются боги дня, света, жизни,плодородия, мудрости и добра, на другой - демоны ночи, мрака, смерти,бесплодия и зла. К первым относились великие духи, символизирующиесозидательные и позитивные аспекты природы и деятельности человека; в числоих противников входили враждебные силы, кроющиеся за такими негативнымиявлениями, как ураганы и морозы, засуха и болезни. Боги первой группыпринадлежали к семье богов, собравшихся вокруг богини по имени Дану, которойони были обязаны своим общим названием " Туатха Де Данаан ", "племя" или"народбогини Дану". Божества второй группировались вокруг богини по имени Домну.Их царь, Индех, считался ее сыном, и поэтому все они именовались "богамиДомну". Слово "Домну", по всей видимости, означает "пропасть" или "морскаябездна"; такое же значение имеет и хорошо известное слово "фомори",происходящее от двух гэльских слов, означающих "подводный мир". Необъятныйводный простор всегда воспринимался кельтами как своего рода символпервобытной древности. В их сознании он ассоциировался с пустотой, мраком ичудовищными монстрами - то есть понятиями, составляющими полную антитезуземле, небу и солнцу. Таким образом, фоморы считались существами более древними, чем боги, отрук которых им предстояло в конце концов погибнуть. Потомки "Хаоса" и"Старухи-ночи", они по большей части были громадными и уродливымисозданиями. У некоторых из них было всего по одной руке и ноге; на плечах удругих красовались головы коз, лошадей или быков. Самым известным и,пожалуй, наиболее ужасным среди них был Балор, отцом которого, по преданию,считался некий Буарайнех, то есть "быкоголовый", в чьем облике причудливосочетались черты двух классических персонажей - Циклопа и Медузы. И хотя уБалора было два глаза, один из них всегда был закрыт, ибо он был настолькоядовитым, что убивал всякого, на кого падал его взгляд. Это губительноесвойство его глаза было не врожденным, а возникло вследствие одногопроисшествия. Движимый любопытством, Балор как-то раз заглянул в окно дома,где верные волхвы его отца готовили какое-то колдовское снадобье, и ядовитыйдым от этого варева попал ему прямо в глаз, вследствие чего тот настолькопропитался ядом, что его взгляд стал поистине смертоносным для окружающих.От взгляда этого глаза не было спасения ни богам, ни гигантам, и поэтомубоги сохранили Балору жизнь лишь при условии, что его смертоносный глазвсегда будет закрыт. Однако в дни решающих битв Балор становился напротивврагов, поднимал веко на своем страшном глазе и беспощадно истреблял все, начто устремлялся его взор. В Ирландии до сир пор жива память о Балоре и егоужасном глазе; выражение "глаз Балора", бытующее в ирландском фольклоре,соответствует фразе "дьявольский глаз", распространенной в других культурах.В древних преданиях и сегодня рассказывается о Балар Бейманн, или "БалореМогучий Удар". Замок Балора - причудливой формы утес на острове Тори. Этотостров у побережья Донегала в древности служил форпостом фоморов на земле,тогда как их главные владения находились в леденящих пучинах моря. Однако среди легенд, утверждающих, что фоморы имели ужасный вид,встречаются и некоторые исключения. В частности, в Харлейском манускрипте(XV в.), хранящемся в Британской библиотеке, один из их вождей, Элатхан,описан как весьма величественное создание - этакий мильтоновский князь тьмы."Это муж прекрасного сложения, - говорится в манускрипте, - с золотистымикудрями до плеч. На нем красуется плащ на золотом шнурке, надетый поверхкуртки, расшитой золотыми нитями. На шее у него сверкают пять золотыхожерелий, а на груди сияет самоцветными камнями золотая брошь. В руках унего два серебряных копья с бронзовыми заклепками, а меч его украшен золотойнасечкой и имеет золотую рукоять". Его имя - Брес, что означает"прекрасный", и, насколько нам известно, в Ирландии все красивое, будь торавнина, крепость, укрепление, эль, факел, женщина или мужчина, принятосравнивать с ним и говорить: красив, как Брес. Балор, Брес и Элатхан - три главных фоморских персонажа, лучше всегознакомые нам, несмотря на окутывающую их дымку седой древности; однако онине являются ни единственными, ни самыми ранними из фоморов. О других нам неизвестно практически ничего, кроме нескольких имен этих предков гэльскихгигантов. То же можно сказать и о гэльских богах. Те из них, чьи имена мызнаем, тоже, разумеется, не были сиротами, но имена их отцов - не более чембледные тени, едва способные спасти из пропасти забвения персонажей, которыеих носят. Наиболее архаическое божество из всех известных нам - это самаДану, богиня, давшая имя целому клану небожителей, - Туатха Де Данаан.Другие варианты ее имени - Ану или Ана[1]; они увековечены в названии двухшироко известных горных вершин в окрестностях Килларни, которые, впрочем, внаши дни именуются просто "Сосцы", а в древности их название звучало как"Сосцы Аны". Ану (Дану) почиталась как матерь всего живого; "она привыклазаботиться обо всех богах", - пишет анонимный автор комментариев (IX в.) кСловарю ирландских богов, создание которого приписывают Кормаку,королю-епископу Хасела. Муж богини нигде не назван по имени, однако поаналогии с мифологией бриттов можно предположить, что им был Байл,фигурирующий в гэльских преданиях в качестве бога Аида, то есть подземногоцарства, нечто вроде кельтского Плутона, от которого появились на светпервые люди. Сама Дану, по всей видимости, представляет олицетворение землии ее плодородных сил, и в этом качестве ее можно сравнить с греческойбогиней Деметрой. Все остальные боги, по крайней мере по титулу, считалисьее детьми. Величайшим из них почитался Нуада по прозвищу Аргетламх, чтоозначает "Муж с серебряной рукой". Он выполнял роль гэльского Зевса, илиЮпитера, а также бога войны, поскольку у всех примитивных народов, длякоторых победа в войне почиталась главным проявлением милости небес, богвойны неизменно занимал главенствующее положение в их пантеоне. Аналогичнымобразом галльский бог Камул, имя которого означает "небеса", всегдаотождествлялся римлянами с Марсом. Можно вспомнить и другие примеры. Этотбог обладал непобедимым мечом, одним из четырех главных сокровищ кланаТуатха Де Данаан, двойным повелителем которого он считался. Нет никакихсомнений, что Аргетламх был одним из главных богов; как у гэлов, так и убриттов, поскольку его имя постоянно встречается в топонимах на всейтерритории Британских островов, которые, по-видимому, были завоеваныкельтами при его активной поддержке. [1] "В Мунстере особенно почиталась богиня богатства и процветания поимени Ана; от этого имени происходит название Два Сосца Аны в ЛуахайрДегад". Из книги "Койр Анманн" ("Выбор имен"), старинного трактата XVI в. Мы можем представить его этаким кровожадным Марсом, упоенным битвой ижестокостью; его культ, как и культы его галльских "коллег", Тевтата иХесуса, о которых повествует в своей поэме "Фарсалия" римский поэт Лукан,сопровождались человеческими жертвоприношениями, которыми грозный бог щедроделился со своими спутницами. Те, насколько мы можем судить, нисколько неуступали в кровожадности ему самому или галльскому Таранису, чей культ был"ничуть не милосерднее, чем культ скифской Дианы" и который замыкаетлукановскую триаду, являя собой вполне подходящего компаньона "не знающемужалости Тевтату" и "ужасному Хесусу". К числу столь же воинственных богиньотносились пять божеств: Фи, "злобная", Нимэйн, "ядовитая", Бадб,"неистовая", Маха, персонификация битвы. Самой главной из них почиталасьМорриган, или Морригу, то есть "великая королева". Эта верховная гэльскаябогиня войны, напоминающая свирепую Геру, по всей вероятности,символизировала луну, которая, согласно представлениям древних народов,возникла раньше солнца. Культ луны сопровождался магическими обрядами икровожадными ритуалами. Ее изображали облаченной в воинские доспехи идержащей в руке два копья. Ее боевой клич, подобно кличу Ареса и Посейдона в"Илиаде", был громким и грозным, словно крик десяти тысяч воинов. Великаякоролева всегда - на войне, среди богов или простых смертных, появляласьлибо в своем подлинном облике, либо в своих излюбленных личинах - в образечерной вороны или серого ворона. В одной из старинных поэм рассказывается,как она возбуждает боевой дух воина: Над головой его вопила, Подскакивала и металась ведьма, Паря над копьями и над щитами; О, то была седая Морригу[1]. [1] Эта поэма посвящена битве при Маг Рат. Помимо нее, среди воинов появлялись и прочие воительницы, Фи, Нимэйн,Бадб и Маха, и, охваченные исступлением битвы, вдохновляли их на новыеподвиги. Иногда все эти фурии скрывались под общим именем Бадб. Рассказ обитве при Клонтарфе, в которой Брайан Бору выступил в 1014 году противнорвежцев, приводит жестокую картину событий, происходящих, по верованиямгэлов, в мире духов, когда шум битвы начинал утихать и кровь воинов лиласьрекой. "И тут появилась дикая, неистовая, кровожадная, злобная, мстительная,неумолимая, мрачная, воинственная, жестокая Бадб, с дикими вопляминосившаяся у них над головами. За ней явились сатиры, и духи, и эльфы, ипризраки долин, и всяческие колдуны и оборотни, и отвратительные демоныземли и воздуха, и дьявольские привидения; все они взывали к воинам,призывая их собрать все свое мужество и сразиться с ними. Когда же битваокончилась, они принялись бродить среди павших воинов; отрубая головыубитых, они называли их "урожаем Махи". Эти мрачные создания воинственнойфантазии обладали удивительной живучестью. В то время как Нуаду, верховныйбог войны, довольно рано исчез из гэльского пантеона, пав от рук фоморов вграндиозной битве между богами и фоморами, Бадб и Морриган, вместе с прочимикельтскими божествами, благополучно дожили до конца Средних веков. Точнееговоря, они уцелели и до наших дней в мире суеверий и сверхъестественныхсозданий, знакомых всем кельтоязычным народам, где действует их аватара[1] -серый ворон. [1] Аватара (миф. инд.) - реальное воплощение божества в материальноммире. Величайшим после Нуаду богом был Дагда, имя которого, по мнениюнекоторых исследователей, означает "Добрый бог", или "Пламя бога". Встаринном ирландском трактате "Выбор имен" рассказывается о том, что Дагдабыл богом земли; у него был котел под названием "Неиссякающий", в которомкаждый находил себе пищу в соответствии со своими заслугами, и поэтому никтоникогда не оставался им недоволен. Была у Дагды и живая арфа, Уаитни. Когдабог играл на ней, времена года шли установленным чередом: весна следовала зазимой, лето сменяло весну и уступало место осени, которая, в свою очередь,сменялась зимой. Дагда, считавшийся большим любителем и неутомимымпоедателем овсяной каши, служил отражением примитивного сознания архаичныхнародов, питавшихся в основном зерном. В древнем предании о второй битве приМаг Туиред, сохранившемся в составе Харлейского манускрипта, дано описаниеодеяния бога. На нем была коричневая рубаха с широким вырезом на вороте,едва прикрывавшая его бедра, а поверх нее - широкая накидка, ниспадавшая сплеч. На ногах у него были башмаки из конской шкуры волосом наружу. Онповсюду таскал или, лучше сказать, возил за собой на колесе восьмизубуюбоевую палицу, настолько большую и тяжелую, что поднять ее могли тольковосемь сильных мужчин, а само колесо, когда бог взваливал на него палицу,оставляло глубокую борозду, напоминавшую границы между владениями.Седоголовый старик, неутомимый поедатель овсяной каши, он именно ей былобязан своей славой непобедимого воина. В битве между богами и фоморамиДагда совершил славные подвиги; так, однажды он захватил в плен однорукое,стоногое и четырехголовое чудовище по имени Мата, приволок его к "камнюБенна", что неподалеку от Бойн, и там убил его. Матерью сына Дагды, Оэнгуса, была Боанн (Бойн). Бойн ассоциируется слегендой о реке Бойн, которой, по свидетельству Лейстерской книги, она нетолько дала имя, но и создала ее. Прежде на ее месте был ручей, такназываемый ручей Троицы, скрывавшийся в тени девяти волшебных кустоворешника. На этих кустах росли орехи темно-малинового цвета, обладавшиеволшебным свойством: тому, кто сумеет сорвать их и тотчас съесть,открывались таинственные познания о сущности мироздания. Эта легенда, повсей видимости, представляет собой гэльский вариант древнееврейского мифа одреве познания добра и зла. Привилегией знать эти тайны пользовался лишьодин вид существ - божественные лососи, обитавшие в ручье и тотчаспроглатывавшие орехи, как только те падали с ветвей орешника в воду, ипоэтому знали все и обо всем. Отсюда пошло выражение "вещие лососи". Всемпрочим, в том числе и верховным богам, было строжайше запрещено приближатьсяк этому месту. И лишь Бойн, движимая непреодолимым любопытством, присущимвсем женщинам, осмелилась нарушить этот запрет богов. Но едва онаприблизилась к ручью, его воды поднялись, двинулись на дерзкую и всей своеймощью обрушились на нее. Бойн удалось спастись, но воды больше не вернулисьв прежнее русло. Они стали рекой Бойн, а что касается знаменитых обитателейручья, вещих лососей, то они с тех пор вечно кружат и кружат в речнойглубине, напрасно пытаясь найти на дне волшебные орехи. Одного из этихволшебных лососей однажды поймал и съел знаменитый Финн Мак Кумхэйл, чем иобъясняется обретенный им дар всеведения (см. главу 15, "Финн и фианы").Такие объяснения причин возникновения рек - излюбленный прием ирландскихлегенд, отражающий присущее кельтам почтительное отношение к поэзии изнанию, в сочетании с предостережением, что к такому месту нельзяприближаться без страха. В преданиях, в частности, в тексте Лейнстерскойкниги, рассказывается о ручье Шеннон, который, как и Бойн, рассвирепев,вышел из берегов и бросился вдогонку за дерзкой нимфой по имени Сионан,дочерью Лодана, сына бога моря Лира. Сионан направилась к другому ручью,который носил название "ручей Коннлы" и протекал глубоко в морской пучине,то есть, другими словами, в стране Молодости. "Это тот самый ручей, - гласитпредание, - у которого растет орешник, дающий мудрость и вдохновение, атакже орешник поэтического искусства; на этих кустах в один и тот же часпоявляются листья, цветы и орехи, дождем падающие в воду, отчего в ручьеподнимается волна цвета королевского пурпура". В рассказе, описывающемприближение Сионан к ручью, ничего не говорится о тех обрядах или ритуалах,которые она по незнанию не совершила, но сердитые волны набросились на нее,накрыли с головой и выбросили на берег Шеннона, где она и умерла, оставивреке свое имя. Этот миф об орешнике вдохновения и познания, а также образыбурных волн проходят через все ирландские легенды. Это с проникновеннойчуткостью выразил ирландский поэт А.Е. Расселл в следующих строках: В лесу дремучем, на холме там хижина стоит; Небесным звездам и ветрам сей дом всегда открыт; Сюда и заяц забежит, и ветерок впорхнет, Покинув свой небесный трон, с заоблачных высот. Когда же солнце озарит багрянцем небосвод, Я знаю: то святой орех земле дарует плод Из звездных россыпей, упав у Коннлы над ручьем; Бессмертная вода его хранит в краю глухом. Когда же дремлет ночь в росе и мир смиренно глух, Мысль, повергающая в дрожь мой беспокойный дух - Пурпурный плод с благих небес, колеблющих эфир, И с древа жизни, чьи плоды объемлют целый мир. У Дагды было семеро детей, из которых наибольшей известностьюпользуются Бригита, Оэнгус, Мидхир, Огма и Бодб Дирг (Бодб Рыжий). Из числаего детей более всех прославилась Бригита: ее знают даже те, кто и понятияне имеет о кельтской мифологии. Первоначально она считалась богиней огня иочага, а также покровительницей поэзии, которую древние гэлы считалинематериальной, сверхъестественной формой огня. Однако раннехристианскиемиссионеры сумели навязать языческой богине роль христианской святой, и она,будучи канонизирована, получила широкую популярность под именем св. Бриджитили Брайд (см. главу 16 "Упадок и падение богов"). Оэнгуса называли также Мак Ок, что означает "сын молодости" или,возможно, "молодой бог". Он, пожалуй, наиболее очаровательное созданиекельтской мифологии, своего рода гэльский Эрот, вечно юный образ любви икрасоты. Как у его отца, у Оэнгуса была арфа, но только не из дуба, как усамого Дагды, а из золота, издававшая настолько нежные и сладостные звуки,что услышавший ее не мог удержаться, чтобы не последовать за молодым богом.Его поцелуи стали птичками, незримо порхающими между парнями и девушкамиЭрина, щебеча им на ухо сладкие слова любви. Оэнгус тесно связан с берегамир. Бойн, где некогда высился его сказочный дворец и где до сих поррассказывают множество легенд о его подвигах и приключениях. Мидхир, также герой целого ряда легенд, по всей вероятности, был богомподземного царства, кем-то вроде гэльского Плутона. В этой ипостаси он былсвязан с островом Фалга (это название, относящееся к острову Мэн,сохранилось до наших дней), на котором у него были три волшебные коровы истоль же волшебный котел. Кроме того, он был обладателем "Трех журавлейотказа и уверток", которых мы вправе считать олицетворением "ловких уловок".Эти журавли всегда стояли на страже у дверей его дома, и, когда к нимприближался человек, ищущий прибежища, первый журавль кричал: "Не подходи!Не подходи!", второй добавлял: "Уходи прочь! Уходи прочь!", а третийподхватывал: "Проходи мимо! Проходи мимо!". Однако верных птиц похитил уМидхира Этхирн, алчный и завистливый поэт, коему они, несомненно, подобаликуда больше, чем их первому хозяину, который никогда не был богом-плутом илиобманщиком. Напротив, Мидхир всегда предстает в образе жертвы плутов,безжалостно обманывающих его. Бог Оэнгус отнял у него жену, Этэйн (см. главу11 "Боги в изгнании"), а его коровы, котел и прелестная дочь Блатнад сталидобычей дерзких героев и полубогов из свиты короля Конхобара в золотой векОльстера. Огма, называемый также Кермэйт, что значит "медоустый", был богомлитературы и ораторского искусства. Он женился на другой Этэйн, дочери ДианКехт, бога врачевания, и имел от нее семерых детей, сыгравших более илименее заметные роли в мифологии гэльских кельтов. Одного из них звалиТуиреанн; трое его сыновей убили отца бога солнца, и им было приказаноуплатить самый огромный за всю историю выкуп, по сравнению с которым всесокровища мира - ничто (см. главу 8 "Гэльские аргонавты")- Другой сын,Кэйрбр, стал профессиональным бардом Туатха Де Данаан, а трое другихнекоторое время правили кланом богов. Будучи покровителем литературы, Огма,естественно, считался и создателем знаменитого кельтского алфавита огам.Огам - древнейшая форма письменности, возникшая в Ирландии ираспространившаяся по всей территории Великобритании. Надписи, сделанныеогамским алфавитом, обнаружены в Шотландии, на острове Мэн, в Южном Уэльсе,Девоншире и в Силчестере, Гемпшире, древнеримском городе Каллева Аттребатум.Это письмо предназначалось для надписей на вертикальных каменных столбах истенах. Знаки, обозначающие буквы, представляли собой точки или наклонныезарубки. Основные буквы алфавита огам таковы: Позднее, в рукописных текстах, эти знаки поменялись местами и сталирасполагаться на горизонтальной линии, над и под ней, а гласные сталиобозначаться короткими черточками вместо зарубок, например: Выразительный образец надписи на алфавите огам - текст на колонне снебольшого мыса возле Данмор Хед в западном Керри. Эта надпись, читаемая погоризонтали, гласит: то есть "Эрк, сын сынов, или Эрка (потомок) Модовинии". Истоки этого алфавита остаются неясными. Некоторые исследователиотносят его к глубокой древности, а другие считают, что он возник уже послепоявления христианства в Ирландии. Однако в любом случае не вызываетсомнений, что он возник на основе латинского алфавита, и, следовательно, егосоздатели были знакомы с последним. Помимо своей функции покровителя литературы, Огма был еще и богатыремили, по крайней мере, сильнейшим среди профессиональных силачей клана ТуатхаДе Данаан. Он носил титул "Грианайнех", что означает "солнцеликий"; этимтитулом он был обязан своей сверкающей внешности. Последний из наиболее известных отпрысков Дагды - Бодб Дирг, БодбРыжий, играющий куда большую роль в поздних легендах, чем в более ранних.Именно он унаследовал от отца титул короля богов. Бодб Рыжий тесно связан сюгом Ирландии, особенно с горами Гэлти и Луг Дирг, где у него был знаменитыйсидх - подземный дворец. Посейдоном клана богов Туатха Де Данаан был бог по имени Ллир, или Лер,но нам известно о нем очень немногое, особенно по сравнению с его знаменитымсыном, Мананнаном, величайшим и самым прославленным из его многогочисленногопотомства. Мананнан Мак Лир (то есть Мананнан, сын Лира. - Прим. перев.) былпрежде всего патроном мореплавателей, которые почитали его как "боганагорий", покровителя торговцев, считавших его старейшиной своей гильдии.Его излюбленными местами были остров Мэн, которому он дал свое имя, а такжеостров Арран в Фирт оф Клайд, где у него был роскошный дворец под названием"Яблоневый Эмэйн". У Мананнана было немало знаменитых видов оружия, вчастности, два копья, прозванных Желтое древко и Красный дротик, меч попрозвищу Мститель, который не переставал сокрушать врагов, а также двадругих меча, именовавшиеся Большой демон и Малый демон. Была у него ибольшая лодка по прозвищу Метла волн, которая двигалась сама собой,доставляя своего хозяина куда он только пожелает, и огромный конь по кличкеРоскошная Грива, обгонявший весенние ветры и молнией мчавшийся как по суше,так и по волнам. Никакое, даже самое грозное оружие не могло пробить еговолшебную кольчугу и заколдованный панцирь, а на его шлеме ослепительносверкали два магических самоцвета, ярких, как солнце. Он даровал богаммантии, делавшие их невидимыми, как только те пожелают, и кормил их своимисобственными поросятами, которые возрождались быстрее, чем гости успевалисъесть их. Именно из них он, без сомнения, повелел приготовить угощения насвоем знаменитом Вечном Пиру, так что гости, отведавшие их, никогда нестарились. Таким путем слуги богини Дану навеки сохраняли молодость, а эльбога-кузнеца Гоибниу делал их неуязвимыми для врагов. Считалось, что и самМананнан, и все остальные боги тоже должны были получить особоеблагословение, чтобы приобщиться к источнику вечной Жизни. Вплоть до самыхпоследних дней бытования ирландского героического эпоса это сияющее божествоне сходило с его страниц; не забылось оно и сегодня. Гоибниу, этот гэльскийГефест, посредством своего волшебного эля делавший неуязвимым племя богиниДану, сам ковал для него доспехи и оружие. Не кто иной, как он, с помощьюбога-плотника Лухтэйна и бога-медника Крейдхна, изготовил доспехи для боговклана Туатха Де Данаан пред решающей битвой с фоморами. Столь же активнопомогал ему и Диан Кехт, бог врачевания, имя которого, судя по объяснениям в"Выборе имен" и в "Словаре" Гормака, означало "бог здоровья". Именно оннекогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названияреки Бэрроу. Морриган, свирепая супруга этого небесного бога, родила сынастоль ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидягрядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когдаДиан Кехт вскрыл сердце бога-младенца, он обнаружил в нем трех змей,способных, если бы врачеватель своевременно не вмешался, вырасти, достичьгигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя нимгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвыетела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его вближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляетопасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, онабуквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река изовется Бэрроу ("кипящая"). У Диан Кехта было несколько детей, двое из которых унаследовали делоотца. Их звали Мидах и его сестра Эйрмид. Кроме них, у него была и другаядочь, Этэйн, которая вышла замуж за Огму, и трое сыновей, которых звалиКиан, Кете и Ку. Киан был отцом Этхлина, дочери Балор-фоморки, сын которойстал символом вечной славы гэльского пантеона, его Аполлоном, богом солнца.Конечно же, это был Луг, прозванный Ламхфада, что означает "Длинные Руки"или "Стреляющий далеко". Однако изображается он не с луком, как Аполлон угреков, а с пращой, с помощью которой Луг совершал свои подвиги. Его почитатели, увидев в небе радугу, вспоминали об этом страшноморужии; даже Млечный Путь кельты называли "Цепь Луга". Было у Луга иволшебное копье, которое, в отличие от пращи, богу не было нужды постояннодержать в руках, ибо копье это было... живым и отличалось ненасытной жаждойкрови, так что успокоить его можно было, только погрузив его наконечник вусыпляющий отвар из толченых листьев мака. Почуяв приближение битвы, копьепросыпалось, начинало рваться и метаться на ременной привязи и, разорвав ее,устремлялось прямо на ряды врагов. Еще одним атрибутом бога был волшебныйпес, о котором в старинной поэме (ее авторство приписывается одному изгероев-фианов по имени Каоилти), сохранившейся в составе Лисморской книги,рассказывается следующее: Тот достославный пес Непобедимым был на поле брани; Он был дороже всех сокровищ, Носясь по полю огненным клубком. Тот пес был знаменит особым даром (А дар тот был превыше всех других): Лишь стоило ему в ручье омыться, Как воды в нем текли вином и медом. Этого волшебного пса, а также волшебное копье и несъедаемых поросятМананнана добыли для Луга сыны Туиреанна, отдав ему их в качестве уплатычасти того громадного штрафа за кровопролитие, который он наложил на них заубийство ими своего собственного отца, Киана (см. главу 8 "Гэльскиеаргонавты"). В одном из преданий рассказывается, что бог Луг имел почетноепрозвище Йолданах, что означает "Повелитель всех искусств" (см. главу 7,"Возвышение бога Солнца"). Разумеется, мы упомянули лишь о некоторых наиболее значительныхбожествах гэльского пантеона, о древних богах и богинях, соответствующихтаким фигурам эллинистического Олимпа, как Деметра, Зевс, Гера, Кронос,Афина, Эрот, Аид, Гермес, Гефест, Эскулап и Аполлон. у всех этих кельтскихбогов были многочисленные потомки, некоторые из них играют важную роль вгероических циклах "Красной Ветви Ольстера" и преданиях о фианах. Кроме них,существовало необозримое множество второстепенных божеств, стоявших примернов таком же отношении к верховным богам, как старейшины или воины племени - ксвоим вождям. Большинство из них, по всей вероятности, представляло собойместных божков различных кланов; это были те самые боги, которыми клялисьгерои этих кланов. Вполне возможно, что многие из них некогда былибожествами туземных жителей; таковы иберийские боги Нет, Ри или Рои, Корб иБетх; однако они не сыграли сколько-нибудь заметной роли в легендах о богахгэльского пантеона.